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論黃道周的宋明理學(xué)觀

2015-02-07 04:09
現(xiàn)代哲學(xué) 2015年3期
關(guān)鍵詞:漳浦黃道周圣賢

許 卉

論黃道周的宋明理學(xué)觀

許 卉*

針對(duì)晚明理學(xué)發(fā)展的困境和危機(jī),黃道周主張調(diào)停朱陸、會(huì)通朱王來(lái)彌合理學(xué)的內(nèi)部沖突,以期將程朱理學(xué)與陸王心學(xué)整合為統(tǒng)一的思想體系。他認(rèn)為朱陸兩家學(xué)旨本同,咸歸于孔孟之道,尊德性與道問(wèn)學(xué)雖有差異,但應(yīng)兼重兩者。他提出不同于朱子的圣學(xué)傳遞譜系,認(rèn)為陽(yáng)明之學(xué)也是承續(xù)孔孟圣賢學(xué)統(tǒng)的嫡親之系。對(duì)陽(yáng)明后學(xué)的流弊,黃道周不遺余力地進(jìn)行批判,主張以周孔《六經(jīng)》之學(xué)救正當(dāng)時(shí)思想界的空疏、蕩越之風(fēng),希冀以經(jīng)典文獻(xiàn)為根本,重建理學(xué)的學(xué)理根基。

黃道周;朱陸之辯;陽(yáng)明之學(xué);陽(yáng)明后學(xué)

晚明時(shí)期,統(tǒng)治思想界數(shù)百年的宋明理學(xué)陷入空前危機(jī)。朱陸之爭(zhēng)引發(fā)的理學(xué)內(nèi)部沖突,并沒(méi)有因?yàn)樗我院蟪讨炖韺W(xué)的獨(dú)尊地位而消弭;明中期王學(xué)的異軍突起,在挑戰(zhàn)程朱學(xué)正統(tǒng)地位的同時(shí),更加劇了理學(xué)的內(nèi)部緊張;而王學(xué)末流的空疏、蕩越,不僅消解了理學(xué)家對(duì)社會(huì)所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任,削弱了儒學(xué)禮教維衛(wèi)社會(huì)秩序的功能,而且威脅到理學(xué)作為社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)治地位。在這種局面下,如何化解理學(xué)內(nèi)部的分歧與沖突,挽救已呈頹勢(shì)的理學(xué)大廈,維護(hù)和重建儒學(xué)在社會(huì)中作為思想和價(jià)值權(quán)威的神圣地位,成為擺在明末思想家面前的歷史性課題。面對(duì)這一歷史課題,與劉宗周齊名的明末大儒黃道周給出了自己的答案。他主張調(diào)停朱陸、會(huì)通朱王,廓清陽(yáng)明后學(xué)的流弊,回歸《六經(jīng)》儒學(xué)。黃道周對(duì)宋明理學(xué)的反思,既是對(duì)明末理學(xué)危機(jī)的回應(yīng),也是明中期以來(lái)理學(xué)內(nèi)部朱王互動(dòng)的新發(fā)展和新動(dòng)向。

一、調(diào)停朱陸,整合理學(xué)內(nèi)部分歧

就黃道周的學(xué)路淵源來(lái)看,門(mén)人洪思稱(chēng)“黃子善朱子”(《黃漳浦集》卷21《王文成公集序》)。他七歲就懂得《綱目》精神,懂得“忠良邪正之辨,人治王道之大”(《黃漳浦集》卷首《漳浦黃先生年譜》)。黃道周一生對(duì)朱熹都很尊崇,對(duì)北宋五子、王陽(yáng)明等人都有過(guò)指摘,唯獨(dú)對(duì)朱熹沒(méi)有過(guò)明確批評(píng),且對(duì)朱子之學(xué)多加贊揚(yáng),認(rèn)為其學(xué)醇厚無(wú)弊?!洞鬁鞎?shū)院三記》載:“兩日諸友先后間至,剖析鵝鹿疑義,稍稍與子靜開(kāi)滌,諸友亦欣然無(wú)異。漸復(fù)泛濫《易》《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》新故異同之致,不能不與元晦抵牾。然而元晦醇邃矣,由子靜之言,簡(jiǎn)確直捷,可以省諸探索之苦,然而弊也易。由仆之言,靜觀微悟可以開(kāi)物成務(wù),然而弊也支。由元晦之言,拾級(jí)循墻,可至堂室,高者不造頂無(wú)歸,深者不眩崖驚墜。由其道百世無(wú)弊,則必元晦也?!保ā饵S漳浦集》卷24)他高度贊揚(yáng)朱熹,稱(chēng)“元晦醇邃”,稱(chēng)其學(xué)問(wèn)百世無(wú)弊,但這并不代表黃道周“確守朱熹之道脈而獨(dú)溯宗傳”(《黃漳浦集》卷首《道光五年禮部奏表》)。在當(dāng)時(shí)王學(xué)籠罩思想界的氛圍下,黃道周尊崇朱子在一定程度上具有反思王學(xué)與復(fù)歸程朱理學(xué)的意蘊(yùn)。但黃道周并非拋棄王學(xué)而復(fù)歸程朱理學(xué),他對(duì)理學(xué)的態(tài)度不是完全地推崇接納,如洪思所稱(chēng)“黃子之學(xué),大則周、孔,小則伊、孟,不盡崇考亭”(《王文成公集序》)。黃道周的基本立場(chǎng)是力求客觀全面地看待朱陸兩家之學(xué)的長(zhǎng)短,是其所長(zhǎng),非其所短,兼而采之。

首先,在朱陸之辯的起因上,黃道周持有客觀態(tài)度。《朱陸刊疑》稱(chēng):“伊兩家辯論不自鵝湖而始,卻是陸子美開(kāi)端明刺濂溪不是,晦翁尊崇濂溪,見(jiàn)子美詆濂溪無(wú)極太極為老氏之學(xué),遂生異同。其后,子壽、子靜原本伯兄,與晦翁格物致知之說(shuō)爭(zhēng)流分源,學(xué)者從之,遂分徑路。其實(shí)陸氏淵源本自不錯(cuò),子靜識(shí)見(jiàn)太朗,氣岸未融,每于廣坐中說(shuō)晦翁,又是一意見(jiàn),又是一議論,又是一定本?;尬桃嘞懿贿^(guò),所以前面與子美爭(zhēng)論無(wú)極,止說(shuō)各尊所聞,各行所知,足矣!此極和平中間又露出淺狹邪诐字面,三陸亦如何消受?”(《黃漳浦集》卷30)黃道周認(rèn)為朱陸之辯起于無(wú)極太極之辯。由于朱熹尊崇周敦頤,見(jiàn)陸氏兄弟攻擊周敦頤的學(xué)說(shuō),與之辯駁,維護(hù)周子學(xué)說(shuō),兩家觀點(diǎn)、立場(chǎng)不同,所以產(chǎn)生了分歧。此后,朱陸又在為學(xué)之方上意見(jiàn)相異,即“道問(wèn)學(xué)”與“尊德性”的不同取向。黃道周肯定雙方的辯論是學(xué)術(shù)上的交流探討,但不贊同兩家互相指責(zé)、不能求同存異的態(tài)度。在無(wú)極太極之爭(zhēng)上,黃道周實(shí)際偏向陸氏。他稱(chēng):“無(wú)極之話(huà)更不消說(shuō)。以老子明目冠于《系辭》之上,尚是小處,即使后人不辯,亦是理路難行?!保ㄍ希?/p>

其次,他對(duì)朱陸之學(xué)進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)持有客觀態(tài)度,既看到兩家之學(xué)的優(yōu)勝之處,亦指出兩者的不足之處。對(duì)于朱子之學(xué),雖認(rèn)為其百世無(wú)弊,但指出“元晦之領(lǐng)此邦,亦五百年矣,未有踵元晦而起者,考其所由,以傳注之說(shuō)不足以服才士之心”(《黃漳浦集》卷22《尊經(jīng)閣序》)。對(duì)于陸學(xué),黃道周雖有指摘,但仍對(duì)其有贊言。他認(rèn)為陸氏兄弟之學(xué)本于孟子,其淵源于孔孟,自是承接圣學(xué)一路,“可惜當(dāng)時(shí)晦翁強(qiáng)護(hù)濂溪一面,使子靜知愛(ài)知敬之說(shuō)不甚昌明耳”(《黃漳浦集》卷30《子靜直指》)。他稱(chēng)贊陸學(xué):“子靜說(shuō)圣賢淵源止在愛(ài)敬二字,體貼分明,用之不盡,知之為致知,格之為格物,此處豈有病痛?”(同上)“陸象山論學(xué)以孩提愛(ài)敬可廢《六經(jīng)》,雖有激揚(yáng)已進(jìn)之論,其大指不失于立身、終始明堂亨帝之說(shuō)?!保ā饵S漳浦集》卷21《〈孝記〉序》)

黃道周將兩家之學(xué)與孔子圣學(xué)相比較:“陸氏專(zhuān)主德性,不入宮墻,只是貧儒,自寶其身。朱氏兼道問(wèn)學(xué),若見(jiàn)孔子宮墻,猶是當(dāng)階辦事?!保ā堕艍瘑?wèn)業(yè)》卷4)他認(rèn)為在孔子圣學(xué)面前,兩家之學(xué)仍須完善,同時(shí)批評(píng)了兩家之學(xué)帶來(lái)的弊病,“諸儒所說(shuō)尊德性者,皆看性,不看德;諸儒所說(shuō)道問(wèn)學(xué)者,皆看學(xué),不看問(wèn)字也”(《黃漳浦集》卷30《子靜直指》)。雖兩家之學(xué)有弊病,但皆不遠(yuǎn)圣學(xué),“如晦翁之格致,子靜之良知,皆有瑕舋,亦皆不遠(yuǎn)于圣門(mén)之學(xué)”(《黃漳浦集》卷30《朱陸刊疑》)。

在對(duì)朱陸之學(xué)各自評(píng)論的基礎(chǔ)上,黃道周認(rèn)為:就朱陸兩家學(xué)問(wèn)而言,其學(xué)旨本同,咸歸于孔孟之道,不應(yīng)起爭(zhēng)執(zhí);就為學(xué)之方而言,尊、道的不同取向確有差異,但方法論上的差異是正常的,不應(yīng)各執(zhí)一隅,而應(yīng)兼重兩者。他稱(chēng):“論學(xué)問(wèn)則學(xué)問(wèn)同歸,論功夫則漸頓殊候。形色之與天性,文章之與性道,總是一物,但下手駐足,確有兩候,朱、陸兩公不合自為異同耳。”(《黃漳浦集》卷30《格物證》)“末宋朱陸分馳,鵝湖門(mén)人強(qiáng)半逃空,考亭門(mén)人依然傳注,然亦是傳習(xí)差池,非云朱藍(lán)異質(zhì)也?!保ā饵S漳浦集》卷30《書(shū)示同學(xué)二十一則》)黃道周認(rèn)為宋末以后陸學(xué)向“空”走去,朱子之學(xué)以傳注為主,兩家之學(xué)在傳習(xí)承續(xù)上雖出現(xiàn)不同,但兩種學(xué)說(shuō)本身無(wú)優(yōu)劣之別。

由于兩家差異不是根本性的不同,而是方法上的選擇不同,因此為學(xué)之方的差異不能成為區(qū)分兩家之學(xué)的根本尺度,且方法上的綜合和兼重必然有益于兩家之學(xué)。黃道周稱(chēng):“晦翁之格致,子靜之良知,皆有瑕亹,亦皆不遠(yuǎn)于圣門(mén)之學(xué)。化子靜以救晦翁,用晦翁以濟(jì)子靜,使子靜不失于高明,晦翁不滯于沈潛,雖思孟復(fù)生,何間之有?”門(mén)人朱士美見(jiàn)此論而問(wèn):“此莫近于調(diào)停否?”黃道周回答:“天下事惟邪正兩家調(diào)停不得,既是一家,何必苦自同異?”(《黃漳浦集》卷30《朱陸刊疑》)

黃道周肯定尊、道功夫,認(rèn)為尊、道雖為兩種功夫,其實(shí)合一,只是在常人眼中不同?!白苑蜃涌磥?lái),何所不合?自我輩看來(lái),自然有德性、問(wèn)學(xué)、尊道之殊?!保ā堕艍瘑?wèn)業(yè)》卷14)他強(qiáng)調(diào)尊、道功夫的重要性:“如無(wú)尊、道功夫,任他常無(wú)、常約、常虛不墮釋老窖中,只是空山樸自,何時(shí)得到君子位上?”(同上)若忽視尊、道功夫,則會(huì)有佛老之學(xué)的流弊。“釋老只是不學(xué),無(wú)尊道功夫,便使后來(lái)譸張為幻。如當(dāng)時(shí)肯學(xué)踐跡入室,豈能貽害至于今日?”(同上)

黃道周雖主張兩種方法兼重,但其思想中有受王學(xué)影響的一面。關(guān)于尊之和道之的先后,他將尊之的功夫放在第一位上,堅(jiān)持德性在先、問(wèn)學(xué)在后:“德性者,問(wèn)學(xué)之所由道也。尊經(jīng)以道文史,尊德性以道問(wèn)學(xué),猶尊任督以道營(yíng)衛(wèi),尊山川以導(dǎo)畝澮,尊斗樞以導(dǎo)星月也?!保ā饵S漳浦集》卷22《尊經(jīng)閣序》)這種德性第一的觀點(diǎn)亦體現(xiàn)在先驗(yàn)價(jià)值和經(jīng)驗(yàn)知識(shí)并存的情況下,更強(qiáng)調(diào)先驗(yàn)價(jià)值的第一性:“學(xué)者須先認(rèn)至善,認(rèn)得至善,自然知止?!保ā堕艍瘑?wèn)業(yè)》卷16)德性第一的觀點(diǎn)也表現(xiàn)在黃道周認(rèn)為踐履必須是德性明確之下的躬行,學(xué)人須先“識(shí)仁”,只有先立乎其大,才能于顛簸流沛之中而不會(huì)有所偏離,且不改追求。他稱(chēng):“如識(shí)仁者,中間豈有欲惡取舍?豈有富貴貧賤?豈有終食造次顛沛?”(《榕壇問(wèn)業(yè)》卷7)黃道周雖認(rèn)為應(yīng)該“尊德性而后道問(wèn)學(xué)”,但他不同于陸氏之專(zhuān)主德性,而是強(qiáng)調(diào)在順序上有先后、在程度上無(wú)輕重,認(rèn)為“尊是至善寶座,道是格致威儀”(《榕壇問(wèn)業(yè)》卷4),并提并重。

簡(jiǎn)言之,在朱陸異同上,黃道周主張同為根本、異為枝葉,主張調(diào)停、打破門(mén)戶(hù)而會(huì)通朱陸,同歸圣學(xué)之門(mén)。同時(shí),這一調(diào)停具有明顯的王學(xué)特點(diǎn),主張德性第一,尊、道兼重。

二、道統(tǒng)視野下的王學(xué)定位

對(duì)于陽(yáng)明心學(xué),黃道周門(mén)人洪思認(rèn)為:“黃子學(xué)善朱子,素不喜文成良知之說(shuō)者?!保ā饵S漳浦集》卷21《王文成公集序》)這一看法值得商榷。其實(shí),黃道周對(duì)王陽(yáng)明的人格、思想和事功都持尊崇的態(tài)度。《王文成公集序》說(shuō):“明興,有王文成者出,文成出而明絕學(xué)、排俗說(shuō)、平亂賊、驅(qū)鳥(niǎo)獸。大者歲月,小者頃刻,筆致手脫,天地廓然,若仁者之無(wú)敵。自伊尹以來(lái),乘昌運(yùn)、奉顯績(jī),未有盛于文成者也?!彼J(rèn)為王陽(yáng)明提出心學(xué),使得古來(lái)學(xué)脈不至于斷絕,開(kāi)辟了一個(gè)不同于埋頭科舉考試、專(zhuān)注形而下學(xué)問(wèn)的理路,引導(dǎo)了一個(gè)追求形而上的、心靈澄凈的取向。而且,王陽(yáng)明的文治武功自伊尹以下,千百年沒(méi)有人能與他相提并論,“孟子云‘若夫成功則天也’,如文成者才可說(shuō)得參贊”(同上)。

對(duì)于陽(yáng)明之學(xué)的來(lái)源,黃道周認(rèn)為:第一,陽(yáng)明心學(xué)源于圣學(xué)經(jīng)典,是王陽(yáng)明對(duì)《大學(xué)》《中庸》做了一番重新詮釋而確立的,是源于孔門(mén)圣學(xué)的儒家思想。他稱(chēng):“漢初儒者把《大學(xué)》《中庸》置禮書(shū)中,是圣門(mén)奧義。今人抽出以為心學(xué),如一方磚磨作圓錢(qián),又于矩中再變回去,是樂(lè)律中黃鐘子聲五變之后,再起清音也?!保ā堕艍瘑?wèn)業(yè)》卷3)第二,陽(yáng)明之學(xué)來(lái)源于踐履?!稌?shū)王文成公碑后》寫(xiě)道:“諸生因問(wèn):‘文成良知之說(shuō)著于海內(nèi),如何說(shuō)所以得此未之或知?’某云:‘文成自家說(shuō)從踐履來(lái),世儒都說(shuō)從妙悟來(lái),所以差了?!粕鷨?wèn):‘如何是踐履來(lái)?’某云:‘伊歷過(guò)許多湯火,豈世儒口耳所就?’”(《黃漳浦集》卷23)可見(jiàn),黃道周認(rèn)為陽(yáng)明之學(xué)來(lái)自于踐履而非妙悟,直指陽(yáng)明后學(xué)輕工夫的流弊。

對(duì)于陽(yáng)明之學(xué)的地位,黃道周借助道統(tǒng)來(lái)定位。他認(rèn)為王陽(yáng)明是延續(xù)圣賢之學(xué)的嫡親之系:“孟軻崎嶇戰(zhàn)國(guó)之間,祖述周、孔,旁及夷、惠,至于伊尹……孟軻而后可二千年,有陸文安。文安原本孟子,別白義利,震悚一時(shí)。其立教以易簡(jiǎn)覺(jué)悟?yàn)橹?,亦有耕莘遺意……文成當(dāng)宋人之后,辭章訓(xùn)詁,汨沒(méi)人心,雖賢者猶安于帖括,故明陸氏之學(xué),易簡(jiǎn)覺(jué)悟,以使人知所返本?!保ā饵S漳浦集》卷21《王文成公集序》)不同于朱熹的道統(tǒng)譜系,黃道周提出了新的圣學(xué)傳遞之脈,認(rèn)為孟子之學(xué)接承周孔,孟子之后,陸九淵以孟子的思想為基礎(chǔ),注重發(fā)明本心,之后是王陽(yáng)明明陸氏之學(xué),主張致良知。可見(jiàn),黃道周對(duì)陽(yáng)明之學(xué)在傳承圣學(xué)方面的肯定。同時(shí),他贊陽(yáng)明之學(xué)“易簡(jiǎn)覺(jué)悟,以使人知所返本”乃肯綮之語(yǔ)。

黃道周亦贊揚(yáng)了陽(yáng)明之學(xué)的功績(jī):“吾漳自紫陽(yáng)蒞治以來(lái),垂五百年,人為詩(shī)書(shū),家成鄒魯,然已久浸淫佛老之徑。平和①《王文成公碑》稱(chēng):“我太祖定天下既百五十年,吾漳郡邑始有定制,而平和一縣為文成建置之始?!保ā饵S漳浦集》卷25)獨(dú)以偏處敦樸,無(wú)诐邪相靡,其士夫篤于經(jīng)論,尊師取友,坊肆貿(mào)書(shū),不過(guò)舉業(yè)傳注而已,是豈《庚桑》所謂‘建德之國(guó)’,抑若昌黎所云‘民醇易于道古者乎’?”(《黃漳浦集》卷25《王文成公碑》)他以漳州地區(qū)為例,稱(chēng)其地受朱子之學(xué)的覆被,人人習(xí)詩(shī)書(shū)、遵從禮儀,但依舊受到佛老的浸淫,使得圣賢之學(xué)不盛;而平和縣作為王陽(yáng)明建置之始,受到陽(yáng)明之學(xué)的影響,風(fēng)氣敦厚樸實(shí),沒(méi)有诐邪之說(shuō)蠱惑人心,士人專(zhuān)注于經(jīng)論,尊師重道,舉業(yè)傳注不離圣學(xué)。他不僅肯定陽(yáng)明之學(xué)的功績(jī),而且對(duì)其學(xué)持有殷殷之望,認(rèn)為陽(yáng)明之學(xué)能夠清正源、辟佛老,是承遞朱子之學(xué)的圣賢之學(xué),可以說(shuō)是朱子之學(xué)的脈流。他稱(chēng):“人學(xué)與治亦何常?各致所應(yīng)致,治所應(yīng)治者,皆治矣。即使山川効靈,以其雄駿苞郁者,暢其清淑,令譽(yù)髦來(lái)彥泝文成之業(yè),以上正鵝湖,下鉏鹿苑,使天下之小慧聞?wù)f者,無(wú)以自托,是則文成之發(fā)軔,藉為收實(shí)也。于紫陽(yáng)祖禰,又何間焉?”(同上)可見(jiàn),黃道周對(duì)陽(yáng)明之學(xué)并沒(méi)有采取激烈批評(píng)的態(tài)度,認(rèn)為陽(yáng)明之學(xué)亦是圣賢之學(xué),是朱子之學(xué)的延續(xù)和救正,他甚至稱(chēng)“陽(yáng)明全是濂溪學(xué)問(wèn),做出子靜事功”(《黃漳浦集》卷30《子靜直指》),將陽(yáng)明之學(xué)和理學(xué)開(kāi)山之人周敦頤、心學(xué)創(chuàng)始之人陸九淵的學(xué)思等同。這種看法很有創(chuàng)見(jiàn),因?yàn)樗吹疥?yáng)明學(xué)其實(shí)是從朱子學(xué)的語(yǔ)境中產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)的,是宋代理學(xué)發(fā)展的內(nèi)在分化和嬗變,是在理學(xué)中孕育產(chǎn)生并吸取了陸學(xué)的精髓而構(gòu)建起來(lái)的,是朱陸之學(xué)的兼綜和會(huì)。這也是黃道周將陽(yáng)明學(xué)和朱子學(xué)交融互匯的一個(gè)思想前提。

綜上可見(jiàn),黃道周并非如洪思所稱(chēng)“素不喜良知之學(xué)”,而是對(duì)王陽(yáng)明多有推崇和贊揚(yáng),并無(wú)激烈的批評(píng)。實(shí)際上,黃道周“不喜”的是陽(yáng)明后學(xué)中王畿、李贄、羅汝芳等人的學(xué)說(shuō)。

三、批判陽(yáng)明后學(xué)與回歸《六經(jīng)》儒學(xué)

陽(yáng)明后學(xué)在晚明思想界和社會(huì)上影響甚巨,其對(duì)儒家修養(yǎng)功夫的輕忽、對(duì)傳統(tǒng)禮教的蔑視,背離了理學(xué)精神,對(duì)社會(huì)道德秩序也造成了很大的沖擊。這引起了黃道周等學(xué)者的憂(yōu)慮,并對(duì)王學(xué)末流進(jìn)行了尖銳的批判?!锻跷某晒贩Q(chēng):“今其學(xué)被于天下,高者嗣鵝湖,卑者溷鹿苑,天下?tīng)?zhēng)辨又四五十年,要于文成原本所以得此,未之或知也?!保ā饵S漳浦集》卷25)他認(rèn)為陽(yáng)明后學(xué)已經(jīng)超出了陽(yáng)明心學(xué)的范圍,偏離了陽(yáng)明之學(xué)的根本,不僅背離了陽(yáng)明之學(xué)的意旨,而且其在當(dāng)時(shí)社會(huì)上造成了消極影響。黃道周稱(chēng):

今之君子,為利以考文,為文以飾行。茍取習(xí)俗,以誣圣賢,以愚黔首,以誑天子。其稍有意義者,選妙征雋自命而已。其平易通曉,則里巷之所周譬,揆于古今治忽善敗,則蒙然末視。見(jiàn)之而喜,去之不思,自是而學(xué)問(wèn)之道可廢也。夫茍有令捐圣賢,塞道德,則止猶是制也,而顯棄其教,以仁義為迂衺,高堅(jiān)為僻昧,則閭巷白望者皆可皐比自命,粉靘而耀先王之業(yè)。即使天子一旦顧盼,詢(xún)治忽之故、善敗之紀(jì),亦將囁咿舉所熟習(xí),丘蓋聊且以對(duì),則是圣賢所教人仁義文行,為權(quán)利貿(mào)市者逋藪也。且無(wú)論圣賢旒冕在上,但使其妻子董之,見(jiàn)是良人者,脫冠帶,弛灶下。其情態(tài)言說(shuō),具僮姁之所料得,而出巍冠,坐高堂,衡量天下,無(wú)敢難者;退而私怪,此其方法豈可使兒孫復(fù)習(xí)之乎?(《黃漳浦集》卷21《冰天小草自序》)

黃道周批評(píng)王學(xué)后學(xué)的流弊,如重利、不尊圣賢、虛玄、蕩越、不學(xué)、無(wú)經(jīng)世致用之功等,認(rèn)為它們?cè)斐闪藢?duì)傳統(tǒng)禮教和道德的沖擊和破壞,對(duì)于圣學(xué)的傳承極為不利。

具體來(lái)說(shuō),黃道周對(duì)陽(yáng)明后學(xué)的批判主要集中在龍溪之學(xué)和泰州之學(xué)。他指出:“王汝中、李宏甫之言始復(fù)重于天下。歸王之言幻,歸李之言蕩,于是勃溪溲溺、不則不潔之言皆形于文章,而文人才士始不復(fù)能束修以自師于天下……然知為王汝中、李宏甫則亂天下無(wú)疑矣。”(《黃漳浦集》卷23《謝光彝制義序》)黃道周認(rèn)為王畿之言以“幻”為主,其談玄說(shuō)悟,流于空寂,無(wú)別于佛老之說(shuō);李贄之言則“蕩”,其說(shuō)任由人的自然情欲流瀉而不加約束。王、李兩人倡言非圣無(wú)法之說(shuō),不以圣賢之說(shuō)為尊,使士人思想混亂、沒(méi)有取舍標(biāo)準(zhǔn)。鑒于此,黃道周對(duì)王畿、李贄持全然的批判態(tài)度:“天下人各有心眼,那個(gè)不知龍溪、溫陵說(shuō)吃不得?”(《榕壇問(wèn)業(yè)》卷1)他對(duì)于泰州學(xué)派的羅汝芳、周汝登的態(tài)度則緩和一些,稱(chēng)“如羅近溪、周海門(mén)近來(lái)諸公,引人入悟,初亦不離仁義禮樂(lè),只要自家卓爾高堅(jiān),雖造屢空,不墜空界”(同上),肯定他們?nèi)粤⒆阌谌柿x禮樂(lè),沒(méi)有完全脫離孔孟之學(xué)的根莖。

此外,黃道周對(duì)于陽(yáng)明后學(xué)不重修持和功夫的取向進(jìn)行了重點(diǎn)批判。他認(rèn)為,要體認(rèn)本體,絕不能脫離功夫,即使是圣人也需要工夫。他稱(chēng):“圣人言誠(chéng),要與天地合德;言明,要與日月合明。此理實(shí)是探討不得。周公于此仰思,顏回于此竭才,難道仲尼撒手拾得?圣人于此,都有一番嘔心黜體工夫,難為大家誦說(shuō)耳。做圣賢人,不吃便飯?!保ā饵S漳浦集》卷首)黃道周批評(píng)當(dāng)時(shí)學(xué)人不重修持,稱(chēng):“圣賢相引,只是無(wú)盡工夫,大禹不自滿(mǎn)假,求仁無(wú)怨,欲仁不貪,如就克伐怨欲上消磨光凈,去仁何遠(yuǎn)?……參看今人都說(shuō)不行四者,還有四者根在。又說(shuō)在外面打迭,不在里面磨礱,難道四者根株尚在外面乎?”(《榕壇問(wèn)業(yè)》卷2)他批評(píng)陽(yáng)明后學(xué)放棄工夫、尊崇自然的主張,稱(chēng):“如良知不由致知,此良究竟何至?……其言自然者,不過(guò)不學(xué)不慮一段而已,亦是不學(xué)不慮而良,不是不學(xué)不慮才訓(xùn)作良也?!保ā堕艍瘑?wèn)業(yè)》卷5)黃道周認(rèn)為,良知由致知而來(lái),如果放棄致良知的功夫,良知便無(wú)由而至。他指出,不學(xué)不慮是良的性質(zhì),但不學(xué)不慮不等同于良,泰州學(xué)派以“不學(xué)不慮”來(lái)認(rèn)取良知是對(duì)良知的錯(cuò)誤理解。

黃道周在對(duì)王學(xué)末流進(jìn)行批判的同時(shí)亦尋求補(bǔ)救之方,并將目光落到《六經(jīng)》,以期用經(jīng)典文獻(xiàn)的權(quán)威性來(lái)改變當(dāng)時(shí)輕視知識(shí)、高蹈凌虛的風(fēng)氣,使得道德和真理的依據(jù)回歸到古代經(jīng)典。他極為重視古代經(jīng)典,認(rèn)為古代經(jīng)典文獻(xiàn)是道的載體:“虞夏以前,宗黃而祖天,故二典之言皆準(zhǔn)于天,準(zhǔn)天而《易》《禮》《樂(lè)》之道出焉。虞夏以后,宗夏而祖人,故誥誓之言皆準(zhǔn)于人,準(zhǔn)人而《詩(shī)》《春秋》之道出焉。故《易》《禮》《樂(lè)》《詩(shī)》《春秋》者,此百世而不復(fù)改也。《易》立于上,《禮》《樂(lè)》行于中,《詩(shī)》《春秋》者經(jīng)緯而出之?!保ā度畬W(xué)皆以明人倫論》,《黃漳浦集》卷14)《六經(jīng)》體現(xiàn)了天道根本,亦是圣人之學(xué)?!督?jīng)綸天地之謂才論》云:“周公知五百而后必有起于吾土、光大吾緒者,故于《易》《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》之道,皆不深竟其說(shuō),至仲尼而后暢之……故仲尼之學(xué)存于禮樂(lè),其識(shí)在于《易》,其生平所參贊、手口拮據(jù)盡在于《詩(shī)》《書(shū)》《春秋》?!兑住贰抖Y》《樂(lè)》《書(shū)》《詩(shī)》《春秋》者,圣人之所為學(xué)也?!保ā饵S漳浦集》卷12)黃道周重視《六經(jīng)》的態(tài)度亦體現(xiàn)在他對(duì)經(jīng)典知識(shí)的高度推崇上,認(rèn)為“凡學(xué)問(wèn)自羲、文、周、孔而外,皆無(wú)復(fù)意味……須知羲、文、周、孔止是為造物掌記,至其自家位置,直與造物一般”(《黃漳浦集》卷30《書(shū)示同學(xué)二十一則》)。《六經(jīng)》作為知識(shí)和思想的根本依據(jù)具有絕對(duì)性,因此黃道周認(rèn)為在讀書(shū)上要以經(jīng)書(shū)為先。他以孔子為例,稱(chēng):“仲尼之所操者,經(jīng)也。經(jīng)起而后緯生,緯生而后文作;經(jīng)正而后權(quán)立,權(quán)立而后義起。故德性者,問(wèn)學(xué)之所由道也。尊經(jīng)以道文史,尊德性以道問(wèn)學(xué),猶尊任督以道營(yíng)衛(wèi),尊山川以導(dǎo)畝澮,尊斗樞以導(dǎo)星月也。孟子曰:‘經(jīng)正則庶民興。庶民興,斯無(wú)邪慝矣?!保ā饵S漳浦集》卷22《尊經(jīng)閣序》)

黃道周對(duì)儒家古代經(jīng)典的強(qiáng)調(diào)不僅體現(xiàn)了其希望改變當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)和糾正社會(huì)風(fēng)氣的意圖,亦有其重建儒學(xué)的努力。在晚明階段,無(wú)論是官方意識(shí)形態(tài)的程朱理學(xué),還是高揚(yáng)自由和心靈自覺(jué)的陽(yáng)明后學(xué)都無(wú)法承擔(dān)起整頓當(dāng)時(shí)思想界秩序、傳承圣學(xué)的任務(wù)。在這種情況下,黃道周主張回歸經(jīng)典文本,稱(chēng)“吾將救之于《六經(jīng)》”(《黃漳浦集》卷21《冰天小草自序》),借助經(jīng)典文獻(xiàn)在儒家譜系中的特殊地位和權(quán)威性,來(lái)限制王學(xué)思想體系中心體對(duì)道德規(guī)范的瓦解,控制其發(fā)展為情識(shí)而肆的傾向,并達(dá)到整理知識(shí)與思想的秩序、重建思想的權(quán)威的目的。

概括而言,黃道周對(duì)宋明理學(xué)的反思具有鮮明的客觀性、綜合性特征。他在尊崇朱子學(xué)的同時(shí),對(duì)陸氏心學(xué)多有肯定,極力調(diào)停、彌合朱陸異同;對(duì)陽(yáng)明之學(xué),黃道周更是從儒家道統(tǒng)譜系的高度給予肯定,認(rèn)為陽(yáng)明之學(xué)亦是承遞朱子之學(xué)的圣賢之學(xué),是朱子之學(xué)的流脈。顯然,黃道周想通過(guò)調(diào)停朱陸、會(huì)通朱王來(lái)彌合理學(xué)的內(nèi)部沖突,將程朱理學(xué)與陸王心學(xué)整合為一個(gè)統(tǒng)一的思想體系。對(duì)陽(yáng)明后學(xué)的流弊,黃道周不遺余力地進(jìn)行批判,主張以周孔《六經(jīng)》之學(xué)救正當(dāng)時(shí)思想界的空疏、蕩越之風(fēng),希冀以經(jīng)典文獻(xiàn)為根本重建理學(xué)的學(xué)理根基。黃道周的以回歸經(jīng)典文本來(lái)重建儒學(xué)思想權(quán)威的路數(shù),對(duì)明末清初經(jīng)學(xué)復(fù)歸運(yùn)動(dòng)起到了重要的推動(dòng)作用。

(責(zé)任編輯 楊海文)

B248.99

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1000-7660(2015)03-0113-05

許 卉,陜西戶(hù)縣人,哲學(xué)博士,(石家莊050051)河北省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所助理研究員。

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