李 幫

（華中師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖北 武漢430079）

在唐代，由于受統(tǒng)治者的提倡，道教發(fā)展進(jìn)入鼎盛時(shí)期。各地道觀林立，道徒眾多。據(jù)統(tǒng)計(jì)，唐代的道觀數(shù)4000～5700所，正式記載的出家道士人數(shù)應(yīng)該保持在28 000～39 900［1］。面對(duì)如此規(guī)模的發(fā)展態(tài)勢(shì)，有效管理道教事務(wù)，便成為道教亟須解決的課題。基于此，道教戒律在唐代得到空前的重視。對(duì)于戒律的認(rèn)識(shí)，《道教義樞》卷二《十二部義》說：“戒者，解也、界也、止也。能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡也。律者，率也、直也、慄也。率計(jì)罪愆，直而不枉，使懼慄也?！保?］24冊(cè)：818其意是告誡道士：修道不能為惡，否則會(huì)有可怕的后果，并以此來懲惡揚(yáng)善。

從淵源上來說，唐代道教戒律深深根植于中國傳統(tǒng)文化，是融攝了儒家倫理思想、佛教戒律的內(nèi)容與形式、道家思想內(nèi)核以及世俗規(guī)范而又有所創(chuàng)新的復(fù)合品。

一、道教戒律對(duì)儒家思想的融攝

儒家倫理思想自西漢“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后，在兩漢時(shí)期成為主流意識(shí)形態(tài)。盡管在魏晉南北朝時(shí)期，儒學(xué)受到較大沖擊，但儒學(xué)在社會(huì)生活中的影響仍然是巨大的。道教為求得更好的生存發(fā)展，首先便是對(duì)儒家倫理思想進(jìn)行積極吸收和利用。因此，唐代道教戒律中，就包含有大量中國人長期恪奉的儒家倫理規(guī)范。

（一）對(duì)儒家禮制的融攝

在倫理型社會(huì)，儒家禮制對(duì)中國傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生了強(qiáng)大的控制作用。正所謂“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也”（《禮記·曲禮》）。儒家禮制規(guī)范著上下尊卑的等級(jí)秩序，是倫理道德思想的具體化。而三綱五常是禮制的重要內(nèi)容，是“天敘天秩，人所共由，禮之本也”（《論語集注·為政》）。五常即仁、義、禮、智、信，是儒家文化的核心內(nèi)容。

仁是儒家所遵循的最高道德操守，也是其他道德規(guī)范得以衍生的思想根基。孔子倡導(dǎo)“仁者愛人”“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》），君子不僅要愛人，還要推己及人。仁既是出發(fā)點(diǎn)又是落腳點(diǎn)，做到仁，才能“文質(zhì)彬彬，然后君子”?！傲x者，宜也”（《禮記·中庸》），所謂“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）。明確以義作為人們對(duì)善惡好壞的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，“重義輕利”便成為君子的必然選擇。仁義并舉，“殺身成仁”“舍生取義”，是儒家君子遵循的最高道德準(zhǔn)則。

如果說仁與義關(guān)注的重點(diǎn)在個(gè)人內(nèi)在的價(jià)值評(píng)判，那么禮更多的是從個(gè)人外在行為習(xí)慣去塑造人、規(guī)范社會(huì)秩序?！蹲髠鳌ふ压の迥辍氛f：“禮，所以守其國，行其政令，無失其民者也?！笨梢姸Y有“經(jīng)國家、定社稷、序人民、利后嗣”的功能，在治國治民中發(fā)揮著巨大作用。孔子甚至把禮看作一個(gè)人立足于世的根本，認(rèn)為“不知禮，無以立也”。

智是理性的象征，是人們明辨是非好惡的道德觀念。所謂“知者知人……知者自知”（《荀子·子道》）。智要求人們不僅要知人而且要自知。知人即知道別人的優(yōu)點(diǎn)、缺點(diǎn)，“見賢而思齊，見不賢而內(nèi)自省也”（《論語·里仁》）。信，即信用、誠信。儒家強(qiáng)調(diào)“無信不立”，誠信是做人的根本，是最起碼的道德要求。這就要求人們?cè)谏鐣?huì)交往中遵守承諾、言行一致。《禮記·中庸》“惟天下至誠為能化”，明確提出至誠方能感化。

唐代道教將五常倫理融入了戒律之中，天師道正一五戒文是這方面的典型代表。正一五戒文在經(jīng)過東晉至南北朝時(shí)期嚴(yán)肅的清整，從內(nèi)容到形式有了較大的變化，即是將“五戒”與“五?！毕嗥ヅ?。五常為因，五戒為果?！熬褪钦f，由于奉持五常，所以能夠受持五戒。”［3］其戒文是“一曰行仁，二曰行義，三曰行禮，四曰行智，五曰行信”［2］25冊(cè)：165，直接納五常入戒律中。除了推崇實(shí)行仁、義、禮、智、信等儒家的五常倫理外，道教還高揚(yáng)濟(jì)人救苦的旗幟，提倡先人后己、無私利人、苦己利人等。如《洞玄靈寶天尊說十戒經(jīng)》曰：“善男子、善女人，能發(fā)自然道意，來入法門，受我十戒、十四持身之品，則為大道清信弟子。”從內(nèi)容上看，無上十戒以仁義禮智信為處世準(zhǔn)則來宣戒，在唐初成為授度初入道門人士的戒律。

《正一法文天師教戒科經(jīng)》也說：“仁義，不可不行。”正一天師認(rèn)為，“行仁義”，就能“功德自輔，身與天通”。這種將儒家倫理思想內(nèi)化為戒律條文的現(xiàn)象在唐代道教戒律中是比較常見的。張萬福在所著《三洞眾戒文》中云：“學(xué)解五行，補(bǔ)習(xí)五德；勤習(xí)五事，不可無恒；平理八正，行藏順時(shí)；明識(shí)五紀(jì)，與氣同存；精審皇極，上下相和；修行三德，期會(huì)三清；決定疑惑，化偽為真；考校征驗(yàn)，消禍降福，煉凡登圣，無負(fù)三尊?！保?］3冊(cè)：398這里所提到的“五行”“五德”“八正”“五紀(jì)”“皇極”“三德”等范疇，均來自于儒家的經(jīng)典《尚書》的洪范篇，由此可見張萬福在戒律中對(duì)儒家倫理思想的吸納和利用。

（二）對(duì)善的融攝

“性善論”是儒家人性論的主流觀念。孟子基于人獸之別，提出性善論。在他看來人生來即善，善是天生之性。若本性之善能得到不斷擴(kuò)充、發(fā)展，而成為仁義禮智“四德”，“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子章句下》），這就意味著為善是“為堯舜”的基始。

道教自創(chuàng)立之時(shí)即積極吸納善之觀念，將善奉為圭臬，“諸惡莫做，諸善奉行”是道教信奉的重要信條。劉斯奇曾說：“但凡宗教，一般都有著明確和嚴(yán)格的清規(guī)戒律，作為信教人員的行為規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)。……這些戒律包含的內(nèi)容和表述方式雖不盡相同，但它們的根本意義都可歸結(jié)為倫理道德意義的‘善’和行為規(guī)范的善行。”［4］此言可謂一語中的，明確指出了作為宗教意義的善與儒家的善在本質(zhì)上是一致的、相互會(huì)通的，道教當(dāng)然也不例外。

道教早期經(jīng)典《太平經(jīng)》開篇即道：積善之人得善報(bào)可不死，“昔之天地與今天地，有始有終，同無異矣。初善后惡，中間興衰，一成一敗，陽九百六。六九乃周，周則大壞。天地混童，人物糜潰。唯積善者免之，長為種民……種民，圣賢長生之類也”［5］。也就是說，只有行善積德，才能得道。

道教戒律將善融攝了進(jìn)來并作為重要戒條，初入道門之道士必修的無上十戒即是如此。十戒內(nèi)容如下：

一者不殺，當(dāng)念眾生；二者不得妄作邪念；三者不得取非義財(cái)；四者不欺，善惡反論；五者不醉，常思凈行；六者宗親和睦，無有非親；七者見人善事，心助歡喜；八者見人有憂，助威作福；九者彼來加我，志在不報(bào)；十者一切未得，我不有望［2］6冊(cè)：899。

由十戒內(nèi)容可以看出，為善是修道的一項(xiàng)重要的方面?！抖葱`寶天尊說十戒經(jīng)》也將與人為善、助人為樂等方面列為戒條。同樣在《正一法文天師教戒科經(jīng)》中我們也可以看到“修善得福，為惡得罪……道之無所不為，人能修行執(zhí)守教戒，善積行者，功德自輔，身與天通，福流子孫”這樣的戒條。所以，正一天師認(rèn)為，“奉道當(dāng)積修功德……行諸善”，這樣方能“功德自輔，身與天通”。洞神五戒亦曰：“耳不貪五音，愿聞善，從無惑”［2］3冊(cè)：399，告訴修道者要想無惑，就要從聞善做起。

（三）對(duì)忠孝觀念的融攝

儒家倫理是一種宗法倫理，它以孝悌為本，維護(hù)親親、尊尊的宗法等級(jí)制度。孝悌為仁之本，而為仁正是君子之本，這體現(xiàn)了仁與孝悌之間的緊密關(guān)系?！墩撜Z·學(xué)而》曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”這段話概括儒家了倫理的本質(zhì)特征。孟子還把堯舜之道明確規(guī)定為“孝悌”，他說：“堯舜之道，孝悌而已矣?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┲毖灾┦菫槿烁?，是成為圣賢的必由之路。成書于漢初的《孝經(jīng)》，更是把孝提高到天經(jīng)地義的地位，如說：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之?！保ā缎⒔?jīng)·三才章》）說孝是“德之本”，“教之所由生也”（《孝經(jīng)·開宗明義章》）。

倫理宗法型社會(huì)家國同構(gòu)，在家曰孝，在國曰忠，孝與忠是密切聯(lián)系的?？鬃泳椭v過“孝慈，則忠”（《為政》）。《孝經(jīng)》進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)了這一思想，提倡移孝于忠。“君子之事親孝，故忠可移于君，事兄弟，故順可移于長；居家理，故治可移于官?！保ā缎⒔?jīng)·廣揚(yáng)名章》）這就是所謂的“求忠臣于孝子之門”，這樣就把事親與事君、孝與忠統(tǒng)一起來。忠孝觀念自此成為后世家庭、社會(huì)、國家三位一體的強(qiáng)大精神支柱。

唐代道教戒律對(duì)忠孝觀念的融攝可謂是深得其髓。《初真十戒》曰：“第一戒者，不得不忠不孝，不仁不信，當(dāng)盡節(jié)君親，推誠萬行。”首戒即將忠孝列為頭等大事。《正一法文天師教戒科經(jīng)》更說：“事師，不可不敬；事親，不可不孝；事君，不可不忠?！庇墒怯^之，忠孝觀念在儒釋道三家合一、相互交融的時(shí)代背景下，已成為支配道教道士日常生活的重要必修課。

靈寶派十善勸助功德戒云：“勸事國王父母子民忠孝?！薄队袂褰?jīng)》本起十戒云：“不得違戾父母師長，反逆不孝。不得叛逆君王，謀官家國?！保?］33冊(cè)：281《太極左仙公請(qǐng)問經(jīng)》（敦煌文書S.1351號(hào)）所列“十四持身品”，稱與人臣言則忠于上，與人子言則孝于親?！短隙葱`寶智慧本愿大戒上品經(jīng)》云：“夫?qū)W道之人也，先孝于所親，忠于所君，憨于所使?！边@些經(jīng)戒一再向道眾強(qiáng)調(diào)忠孝觀念要超越儒釋道三教之上而成為道俗共同恪守的訓(xùn)示。

綜上可見，道教戒律對(duì)儒家禮制的融攝是多維度的，從內(nèi)容到形式，甚至就連衣食住行、語言、禮拜，以及替法師服喪制度這樣的生活細(xì)節(jié)，也對(duì)道士做了規(guī)范性要求［6］337，這一切無不體現(xiàn)儒家禮制對(duì)道教日常生活的具體滲入。

二、對(duì)佛教戒律內(nèi)容與形式的融攝

唐代多元文化兼包并蓄，儒釋道三教雖有爭斗，然已漸趨有相互融合之勢(shì)。在此背景下，道教更是攝取佛教一些因子為己所用。在佛教的影響下，道教戒律的內(nèi)容與形式開始走向成熟化與體系化。開元時(shí)期，上清派大法師潘師正把道教戒目分為有得戒、無得戒兩種。有得戒即有文字可尋持的戒目；無得戒，即沒有文字可把持，單純靠道性的悟解。這樣的區(qū)分理論，與佛教頓悟、漸修的佛法思想是有相同之處的。這一時(shí)期，佛道思想的交融滲透是實(shí)際存在的，潘師正的這種兩分法，恰恰有力地證明了這一點(diǎn)［6］291。

作為道教眾戒之首、最初級(jí)戒律的三歸戒在唐朝被道教所看重。三歸戒又名三寶①三寶指道寶、經(jīng)寶、師寶。，其核心目的是要道眾將己之身心歸附無極大道，把精神寄托于三十六部尊經(jīng)②道教把經(jīng)典分為洞真、洞玄、洞神三部，三部內(nèi)又分十二小類，總計(jì)共三十六類，故稱三十六部尊經(jīng)，又稱為經(jīng)寶。，并且聽從眾法師的一切教誨③《太上出家傳度儀》曰：“師寶者父也。我若無師，不能得道?！?。簡言之，即是歸于經(jīng)、師、道三寶。從淵源上來說，道教三歸戒是脫穎于佛教三皈依戒而來的。三皈依戒，即“皈依佛、皈依法、皈依僧”?！洞蟪肆x章》卷10引文曰：

歸依不同，隨境說三，所謂歸佛歸法歸僧。依佛為師，故曰歸佛；憑法為藥，故稱歸法；依僧為友，故名歸僧。

道教徒對(duì)道、經(jīng)、師的依附正是從內(nèi)容到形式吸納和利用佛教徒對(duì)佛、法、僧的皈依，因而是相同的。

再看在唐代得到空前重視的老君五戒，其戒第一是戒殺，第二戒盜，第三戒淫，第四戒妄語，第五戒酒。此五戒宗旨是令除五欲、修五德、脫離五濁。相比較而言，老君五戒文與佛教五戒幾乎完全相同，如《大乘義章》卷12曰：“言五戒者，所謂不殺，不盜，不邪淫，不妄語，不飲酒”，可見道教戒律對(duì)佛教戒律確有參考之跡。

再來看洞神五戒：

第一戒者，目不貪五色，誓止殺，學(xué)長生。第二戒者，耳不貪五音，愿聞善，從無惑。第三戒者，鼻不貪五氣，用法香，遣俗穢。第四戒者，口不貪五味，習(xí)胎息，絕惡言。第五戒者，身不貪五綵，履勤勞，以順道［2］3冊(cè)：399。

從內(nèi)容來看，此戒與老君五戒大同小異，只是增加了目、耳、鼻、口、身五器官的戒禁，但是這也分明是受佛教五根惡障說影響的結(jié)果。

道教戒律受佛教影響，在靈寶大盟經(jīng)文十正神通戒中亦可發(fā)現(xiàn)端倪。其戒文如下：

一品：正觀眾妙本，皆得神通業(yè)。二品：正聽玄妙音，神通知十方。三品：正知香光入，神通靈氣存。四品：正音開妙門，神通利益無量

果。五品：正存法戒行，神通道真降。六品：正

念眾生苦，神通光明報(bào)。七品：正想無二惑，神

通正道界。八品：正行大慈業(yè)，神通無上真。

九品：正定形影，不動(dòng)眾行，神通妙覺。十品：

正具形神，剛明執(zhí)正，神通玄妙［2］6冊(cè)：162。

這種神通妙有、眾生皆苦、存法誠行修大慈業(yè)，就能得光明報(bào)、正道果的思想，正是淵源于佛教思想。由此可見十正品神通戒受佛教影響之深。

此外，佛教的“十戒”、“十善業(yè)”、比丘戒、菩薩戒等，也從內(nèi)容到形式影響了道教的“十戒”、“十善業(yè)”、中極戒、天仙大戒等，因而可以說，正是道教這種善于吸收和利用的精神，才最終造成道教戒律的自我創(chuàng)新與發(fā)展。

三、對(duì)道家思想的融攝

道教尊老子為教主，號(hào)為太上老君，奉《道德經(jīng)》為至上經(jīng)典。道家所主張的“道”，是指“本源之道”“自然之道”?！兜赖陆?jīng)》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是關(guān)于“道”的具體闡述。道家認(rèn)為，人的生命活動(dòng)必須符合自然規(guī)律，才能夠長生久視。道家思想中的“清靜無為”“返璞歸真”“順應(yīng)自然”“貴柔”等主張，對(duì)道教戒律有很大的影響和促進(jìn)。

清靜，主要指心神寧靜，就是《道德經(jīng)》所說的“少私寡欲”。老子主張“去甚、去奢、去泰”（《道德經(jīng)·第29章》），認(rèn)為只有淡泊名利、恬淡無欲，保持平和心態(tài)，才可以做圣人。因而，他主張無欲、無知、無為，回復(fù)到人生最初的單純狀態(tài)，即所謂“返璞歸真”。以后道教所稱的“行無為之教”就來自老子的“無為而無不為”的理論。

老子還一再告誡人們，要柔弱、知足、謙虛。他指出：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒?！薄爸悴蝗?，知止不殆。”（《道德經(jīng)·第44章》）只明白這些還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，同時(shí)還要謹(jǐn)言慎行。故老子說：“吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ā兜赖陆?jīng)·第67章》）這些都成了以后道教戒律學(xué)的理論基礎(chǔ)。

在道教看來，欲追求長生成仙之人，應(yīng)當(dāng)無執(zhí)于世俗功名利祿，滌除玄覽，見素抱樸，少私寡欲。“夫人所以死者，諸欲所損也。”（《抱樸子·至理》）淡泊名利，清靜自守，這些成為道教戒律倫理思想的一個(gè)重要資源。

早期道教《老子想爾注》中就有“道貴中和，當(dāng)中和行之”［7］6、“名與功，身之仇；功名就，身即滅”［7］12等道戒。在《老子想爾注》的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的《道德尊經(jīng)想爾戒》更是體現(xiàn)著道家思想。戒文如下：

其行無為，行柔弱，行守雌，勿先動(dòng)。此上最三行。戒行無名，行清靜，行諸善。此中最三行。行無欲，行知止足，行推讓。此下最三行［2］18冊(cè)：201。

從內(nèi)容上可知，該戒秉承道家思想淵源，主張清靜無為、與世無爭，守清凈、戒貪欲，認(rèn)為勿矜、勿驕、去甚、去奢、去泰等即為善，反之為惡。

唐代正一天師也認(rèn)為，“奉道當(dāng)積修功德、謙讓，行仁義、柔弱，行諸善，清正無為”，這樣才能達(dá)到長生久視的修道最高境界。洞神五戒從戒文形式上來看，與老君五戒相同，這不僅是受佛教五根惡障說影響的結(jié)果，而且是道士在吸納道家思想精髓的前提下斷絕五欲的宗教思想的明朗化提法。

再看昇玄五戒：

一、不得淫佚。二、不得情性忿怒，心涌發(fā)憤，口泄揚(yáng)聲，咒詛罵詈，振動(dòng)天地。三、不得含想毒念，嫉妒于人。四、不得飲酒迷亂，荒濁穢身，變易常情。五、不得貪利錢財(cái)［2］25冊(cè)：160－161。

作為昇玄派入門弟子受戒初階的昇玄五戒，目的在于教育弟子去淫、去欲、去偽、去惑、去邪，縛行定止舉，持戒以自檢，做到這些就能得道。

被道教靈寶派的初級(jí)弟子奉為定律的《靈寶初盟閉塞六情戒》，也是以道家思想為指導(dǎo)發(fā)展起來的。六情是指人之眼、耳、鼻、口、心、手六個(gè)器官的生理作用，是人體本能的表現(xiàn)。閉塞六情，就是要破除邪念，除去欲望。唐大德張萬福云：“持戒先制六情，六情恬夷，神道歸也。故學(xué)士初入中乘，先須閉塞六情，然后漸階一道，故以為次達(dá)者。”［2］3冊(cè)：399閉塞六情是初入中乘之境道士修道得真必經(jīng)之途，在此基礎(chǔ)上才能循序漸進(jìn)，達(dá)到更高境界。

四、對(duì)傳統(tǒng)法律的融攝

池田大佐說：“宗教既直接在教義中闡述倫理規(guī)范，又以教義為依據(jù)，間接地制定了各種倫理規(guī)范。宗教在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中所表現(xiàn)出的影響力主要在于它的道德規(guī)范?！保?］道教戒律正是適用于教團(tuán)內(nèi)部、促進(jìn)道教徒修煉、約束道教徒行為的規(guī)范。道教戒律可謂法律的一種表現(xiàn)形式，只不過其是教內(nèi)之法而已。

事實(shí)上，為了自身更好地生存和發(fā)展，道教必須要依賴于官方的認(rèn)可和支持，對(duì)于王法必須堅(jiān)決服從和奉行。故而道教總是以主動(dòng)的姿態(tài)積極迎合、協(xié)助國法的宣傳和貫徹，國家律典中的原則和規(guī)范被道教戒律大量吸收、利用和改造。

無上十戒即為其中代表，其戒文如下：

一者不殺，當(dāng)念眾生；二者不得妄作邪念；三者不得取非義財(cái)；四者不欺，善惡反論；五者不醉，常思凈行；六者宗親和睦，無有非親；七者見人善事，心助歡喜；八者見人有憂，助威作福；九者彼來加我，志在不報(bào)；十者一切未得，我不有望［2］6冊(cè)：899。

從內(nèi)容可以清晰地看出，十戒對(duì)律法條文的吸納和改造。《唐律疏議》卷十七《賊盜律》第256條規(guī)定：“諸謀殺人者，徒三年；已傷者，絞；已殺者，斬。”［9］329謀殺被認(rèn)定為重罪，這項(xiàng)律條無論何人何種身份都要遵守。十戒第一戒就是戒殺，規(guī)范道士尚生念生，不做傷天害理之事。第268條規(guī)定：“諸造妖書及妖言者，絞。傳用以惑眾者，亦如之?！保?］345這條律法旨在告誡世人不得妄作邪念、妖言惑眾，無上十戒也將此條文吸納進(jìn)來以之作為重要戒條。規(guī)定強(qiáng)取他人之財(cái)所得為不義之財(cái)，視為強(qiáng)盜論。故而無上十戒第三條即為不得取非義財(cái)，由此可見此戒對(duì)法律精神的融攝。

《玉清經(jīng)》本起十戒亦見法律精神，其十戒曰：

第一戒者，不得違戾父母師長，反逆不孝。第二戒者，不得殺生屠害，割截物命。第三戒者，不得叛逆君王，謀官家國。第四戒者，不得淫亂骨肉，姑姨姐妹及其他婦女。第五戒，不得殷謗道法，輕泄經(jīng)文。第六戒者，不得污漫靜壇，單衣裸落。第七戒者，不得欺瀆孤貧，奪人財(cái)物。第八戒者，不得裸露三光，厭棄老病。第九戒者，不得耽酒任性，兩舌惡口。第十戒者，不得兇豪自任，自作威利［2］33冊(cè)：281。

此戒文內(nèi)容多來源于世俗社會(huì)中的法律條文，簡直就是道教中的正式法律。《唐律疏議》卷一《名例》列十惡條，其一曰謀反，二曰謀大逆，三曰謀叛，四曰惡逆，五曰不道，六曰大不敬，七曰不孝，八曰不睦，九曰不義，十曰內(nèi)亂?！拔逍讨校異河惹?。”［9］6十惡是罪大惡極，任何人都不得違犯。道士雖潛心奉道，脫離塵俗，然對(duì)于國家大法也要首先遵守?！队袂褰?jīng)》本起十戒直接納十惡入戒律中，將國家大法變?yōu)榈澜探渎?，引?dǎo)教眾一體遵照，不得越雷池半步。

這種將法律精神融攝為戒律條文的現(xiàn)象在《妙林經(jīng)》二十七戒［10］215中亦可窺見一斑?！睹盍纸?jīng)》二十七戒傳說是元始天尊所授，其戒是：

不得盜竊人物；不得妄取人財(cái)，不得妄言綺語：不得因恨殺人；不得貪真癡狠，不得慢老欺人；不得詛咒毒心；不得罵詈高聲，不得訾毀謗人；不得兩舌邪佞；不得評(píng)人長短；不得好言人惡；不得毀善自譽(yù)；不得自驕我慢；不得毒畜藥人；不得投書譖善；不得輕慢經(jīng)教；不得毀謗圣文；不得恃威凌物；不得貪淫好色：不得好殺物命；不得耽酒迷狂；不得殺生淫祀：不得燒野山林；不得評(píng)論師長；不得貪惜財(cái)賄；不得言人陰事。

在內(nèi)容上看，規(guī)范的觸角伸入到生活的細(xì)節(jié)中去，點(diǎn)滴之中無不見世俗法律的影子。此種戒條在《思微定志經(jīng)》十戒［2］5冊(cè)：888、《太上洞玄靈寶二部傳授儀》九戒［2］32冊(cè)：743、《化胡經(jīng)》十二戒［10］222等道教戒律中比比皆是。由此可見，法律條文對(duì)道教戒律的影響是非常深遠(yuǎn)的。

誠如魯迅所言：“中國的根柢全在道教。”［11］道教在中國文化土壤里孕育成長、成熟，并對(duì)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了廣泛深遠(yuǎn)的影響。唐代道教戒律正是在對(duì)儒、釋、道、法等傳統(tǒng)文化的融攝中完成了自我構(gòu)建，從而為道教的進(jìn)一步發(fā)展提供了強(qiáng)有力的保障，使道教進(jìn)入了鼎盛時(shí)期。

［1］王永平.論唐代道教的發(fā)展規(guī)模［J］.首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2002（6）：5－10.

［2］道藏［M］.北京：文物出版社；上海：上海書店；天津：天津古籍出版社，1988.

［3］圣凱.論佛道儒三教倫理的交涉：以五戒與五常為中心［J］.佛學(xué)研究，2004（1）：218－227.

［4］劉斯奇.關(guān)于宗教長期存在的內(nèi)部條件分析［M］／／唐怡.道教戒律研究.成都：四川出版集團(tuán)，2008：92.

［5］王明.太平經(jīng)合校［M］.北京：中華書局，1977：1－2.

［6］任繼愈.中國道教史［M］.上海：上海人民出版社，1990.

［7］饒宗頤.老子想爾注校證［M］.上海：上海古籍出版社，1991.

［8］池田大佐.社會(huì)與宗教［M］.成都：四川人民出版社，1996：414.

［9］長孫無忌，等.唐律疏議［M］.劉俊文，點(diǎn)校.北京：中華書局，1983.

［10］張君房.云笈七簽·卷39［M］.蔣力生，等校注.北京：華夏出版社，1996.

［11］魯迅全集：第9卷［M］.北京：人民文學(xué)出版社，1958：285.