江海全

（武漢大學 哲學院，湖北 武漢 430072）

近幾年來，我國學術(shù)界關(guān)于馬克思主義中國化研究取得了很大進展，已經(jīng)初步形成了比較完整的理論體系框架，歸納起來理論研究的熱點和焦點主要集中在兩個方面：一是把馬克思主義與中國革命和建設的實踐經(jīng)驗相結(jié)合來研究，二是把馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合來研究。但理論界對于第一方面結(jié)合的研究相對比較深入，而對于第二方面結(jié)合的研究比較薄弱。而考察馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合所涉及到的一個重要問題是傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化進程中的功能作用與價值定位，這對于馬克思主義中國化、中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化、建設中國特色的社會主義先進文化都具有方法論的指導意義。本文擬就中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化進程中的功能作用與價值定位問題作一探討。

一、馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合是馬克思主義中國化的一個理論主題

研究馬克思主義中國化，首先要研究清楚馬克思主義中國化的科學內(nèi)涵。馬克思主義理論經(jīng)典教材這樣界定：“馬克思主義中國化，就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合。具體地說，就是把馬克思主義基本原理更進一步地同中國實踐、中國歷史、中國文化結(jié)合起來，使馬克思主義在中國實現(xiàn)具體化?！保?］它應該包括兩層含義：一方面是需要中國化的“馬克思主義”，強調(diào)的是馬克思主義，它是馬克思主義中國化的理論基礎(chǔ)，是馬克思主義中國化理論成果“思維輻射的軸心”；另一方面是馬克思主義的“中國化”，強調(diào)的是中國化，即中國的“民族形式”和“語言特色”，它是“馬克思主義”這一光輝理論輻射出的“光”和“色”，是包裹馬克思主義中國化理論成果的“外衣”?！榜R克思主義”和“中國化”是相互關(guān)聯(lián)，密不可分的兩方面，缺一不可。

1942年，毛澤東曾經(jīng)在一次講話中說過：“我們要把馬、恩、列、斯的方法用到中國來，在中國創(chuàng)造出一些新的東西。只有一般的理論，不用于中國的實際，打不得敵人。但如果把理論用到實際上去，用馬克思主義的立場、方法來解決中國的問題，創(chuàng)造出新的東西，這樣就用得了?！保?］“解決中國問題”和“創(chuàng)造些新的東西”，是馬克思主義中國化的兩個相互關(guān)聯(lián)、相互一致的目標?！敖鉀Q中國問題”當然離不開馬克思主義的立場、觀點和方法，否則，馬克思主義中國化就不再是“馬克思主義”的中國化，而演變成別的什么主義的中國化?！皠?chuàng)造些新的東西”就是在解決中國實際問題的過程中，必然會產(chǎn)生許多具有獨創(chuàng)性的實踐經(jīng)驗，通過對這些經(jīng)驗的總結(jié)和提煉，就會創(chuàng)造出新的東西，而這些東西又必然是“馬克思主義”的，是對馬克思主義的豐富和發(fā)展，同樣不能偏離馬克思主義理論的軌道。因此“馬克思主義”是理解馬克思主義中國化理論成果的“一把鑰匙”，是馬克思主義中國化理論成果“思維輻射的軸心”，是“一種普照的光，賦予其它理論以顏色”。

“中國化”強調(diào)的是將馬克思主義基本原理同中國文化中的優(yōu)秀成分結(jié)合進而達到融合的過程。一種外來文化要在本國的傳播，不會再嵌入該國文化基因，但必被該國文化照之以色，渡之以光，這種光和色勾畫了五彩斑斕的外衣，賦予外來文化朝氣蓬勃的生命力。馬克思主義作為一種外來思想文化傳入中國，要使它能為中國人民廣泛接受，并在實踐中發(fā)揮指導作用，就必須為它披上為中國人民能接受和欣賞又具有民族特色的外衣，剪裁這種外衣的材料來源當然是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

佛教，作為外來文化之所以能成為中國文化的一部分，正是通過披上儒家、道家的外衣重新梳妝打扮才完成了中國的本土化。佛教中國化過程中所使用的“格義”法，其實就是把佛教與中國傳統(tǒng)文化的相通之處結(jié)合起來，用中國傳統(tǒng)文化來解釋佛教。任繼愈指出：“所謂‘格義’是援引中國的傳統(tǒng)概念來解釋外來的佛教概念，目的在于消除中外思想交流中的隔閡和抵觸，把兩種不同的思想說成是符合、一致的，使人易于接受”。［3］李志夫先生認為：“之所以佛學能中國化，實在是因為我國有相對應之思想為然。雖然似非，但亦差可近之：莊子之‘坐忘’有似‘行般若般若密’?！械烙兴浦馈！酌现ㄐ乃枷胗兴啤鐏聿亍ㄐ乃枷?。孟子人人都可相似‘眾生都有佛性’?！保?］真正根深蒂固地凝結(jié)為我們的生活方式、沉淀為一種民族文化心理、提煉為一種習慣性思維方式的依然是中華民族的文化傳統(tǒng)。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)過千百年的積淀，它的思維模式、價值觀念、心理積淀等，通過各種機制滲透到人們的思想觀念、習俗行為、情感信仰中，自覺或不自覺地成為人們處理各種事務、關(guān)系和生活的指導原則和基本方針。毛澤東指出，“不論是近百年的和古代的中國史，在許多黨員的心目中還是漆黑一團。許多馬克思主義的學者也是言必稱希臘，對于自己的祖宗，則對不住，忘記了。 ”［5］

因此把馬克思主義僅僅與中國革命與建設的實踐相結(jié)合的中國化是不完整的，馬克思主義的中國化還應該包含另一個理論主題，即馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合。

二、實現(xiàn)馬克思主義中國化必須用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的表達方式和中國老百姓喜聞樂見的語言形式

中國傳統(tǒng)文化和馬克思主義屬于兩種不同的文化傳統(tǒng)，“中西文化的一個重要差異，就是中國文化重和諧與統(tǒng)一，西方文化重分別和對抗，由此形成了顯然不同的文化傳統(tǒng)”，［6］具有不同的思維方式和文化語境，要實現(xiàn)馬克思主義中國化，明智的選擇就是使自己比附或依附于傳統(tǒng)文化，“用中國優(yōu)秀文化的表達方式和中國老百姓喜聞樂見的語言形式，來深入淺出地闡明馬克思主義基本原理”，［7］這樣就在一定程度上消除了中華民族在接受馬克思主義上的認知障礙，奠定了中華民族接受馬克思主義的心理基礎(chǔ)，從而減少馬克思主義傳播過程中的阻力，更容易讓中國人接受。

最早接觸到馬克思主義的中國人，就常常把馬克思主義關(guān)于共產(chǎn)主義的理想和“大同社會”聯(lián)系起來，借用中國傳統(tǒng)文化的語言形式表達出來。梁啟超就認為大同社會與社會主義許多相似，他在《歐游心影錄》中說:社會主義精神“不是外來的，原是我所固有。孔子講的‘均無貧，和無寡’，孟子講的‘恒產(chǎn)恒心’，就是這主義精神的論據(jù)，我并沒有絲毫附會。”［8］孫中山說得更清楚:“民生主義就是社會主義，又名共產(chǎn)主義，即大同主義?！褪强鬃铀Ｍ拇笸澜纭！保?］早期的馬克思主義者李大釗、李達、毛澤東等，在理解和宣傳馬克思主義時，也是如此。李大釗認為：個性解放和大同團結(jié)，這兩者都是新生活、新秩序所不可缺少的。期望人類最終能打破國界，實現(xiàn)我們?nèi)祟惾w所馨香禱祝的世界大同。［10］李達在論及社會主義時也認為：社會主義，是反對個人競爭主義，主張萬人協(xié)同主義。社會主義有兩面最鮮明的旗幟，一面是救濟經(jīng)濟上的不平均，一面是恢復人類真正平等的狀態(tài)。［11］

毛澤東思想中也多采用中國傳統(tǒng)語言方式、事例、比喻等來闡釋馬克思主義的基本原理。1941年，毛澤東在《改造我們的學習》中明確界定了實事求是的科學含義：“‘實事’就是客觀存在著的一切事物，‘是’就是客觀事物的內(nèi)部聯(lián)系，即規(guī)律性，‘求就是我們?nèi)パ芯俊?”［12］他借用中華傳統(tǒng)文化中“實事求是”的思想表達了“一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際”的馬克思主義唯物論思想。他還用成語“有的放矢”非常形象地來比喻馬克思主義基本原理和中國革命實際的關(guān)系，他說：“‘矢’就是箭，‘的’就是靶，放箭要對準靶。馬克思列寧主義和中國革命的關(guān)系，就是箭和靶的關(guān)系。”“馬克思列寧主義之箭，必須用它去射中國革命之的。 ”［13］

科學發(fā)展觀與和諧社會既是對傳統(tǒng)文化精神的秉承，更是對中國古老價值取向的凸現(xiàn)和發(fā)展，真正體現(xiàn)出了鮮明的中國風格、中國作風、中國氣派，是中國傳統(tǒng)文化語境下解讀馬克思主義的光輝典范?？茖W發(fā)展觀的“以人為本”是在馬克思主義的唯物史觀中，融入了中國傳統(tǒng)的以民為本的思想，是關(guān)于人民群眾是歷史的創(chuàng)造者、是推動歷史前進的決定性力量這一基本原理的中國式解讀。中國文化基本精神是 “天人合一”、“以人為本”、“剛健有為”、“貴和尚中”，而科學發(fā)展觀強調(diào)人與人、人與自然、人與社會等各種關(guān)系之間的和諧發(fā)展，把天、地、人、納入一個整體系統(tǒng)之中，追求統(tǒng)一、協(xié)調(diào)的發(fā)展，我們可以明顯感覺到“和諧思維”的力量。任何社會都不可能沒有矛盾，人類社會總是在矛盾運動中發(fā)展進步，構(gòu)建社會主義和諧社會當然也不例外，它是一個不斷化解社會矛盾的持續(xù)過程，構(gòu)建社會主義和諧社會的提出正是馬克思主義哲學對立統(tǒng)一規(guī)律辯證思維方法的運用。馬克思主義認為，未來理想社會是社會生產(chǎn)力高度發(fā)達和人的精神生活高度發(fā)展的社會，是每個人自由而全面發(fā)展的社會，是人與人和諧相處、人與自然和諧共生的社會。這也就是說，社會和諧是科學社會主義的應有之義，是對馬克思主義的中國化解讀。

三、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史性在場決定了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化過程中的地位和作用

“在場”是西方形而上學體系內(nèi)部構(gòu)成 “存在論”基本問題域的基本概念之一，與“缺席”相對，一般解讀為二元對立中占主導地位的概念在場，比如，現(xiàn)象和本質(zhì)的對立（本質(zhì)是主導），質(zhì)料和形式對立（形式占主導），感性世界和理念世界對立（理念占主導）等，形而上學中大量充斥著這樣的思辨模式。德里達的解構(gòu)主義所要解構(gòu)的就是這種“一主一從”的二元對立關(guān)系，他認為“在場與不在場的關(guān)系，并不是如在場形而上學說認為的那樣是一種封閉、僵死不變的關(guān)系，而是一種開放的、動態(tài)的、可變的‘可以消解或解構(gòu)的關(guān)系”。［14］

海德格爾在《存在與時間》中給予“在場”三種不同的含義：第一，它指現(xiàn)成的或者當下即在的狀態(tài)，第二，它指當前時間 或者此時此刻的一個時間點;第三，它指此時此刻的呈現(xiàn)。其中，第一種含義是對事物的理論思考，是空間層面的意義;后兩種含義強調(diào)事物的“當前性”和“此時此刻”性，是時間層面的意義。

由此可見“在場”指的呈現(xiàn)在面前的事物無遮蔽性和敞開性，此時此地，此時此刻有意義，換句話說，指的是事物處在合適的位置，在合適的時間，發(fā)揮著應當?shù)淖饔茫疚恼窃诖艘饬x上應用此概念。

在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關(guān)系上，國內(nèi)學者每每探究一個問題，總要在馬克思主義經(jīng)典著作中尋章摘句，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有被邊緣化的危險，儼然成為馬克思主義的注腳。一方面源于中國學者對于中國傳統(tǒng)文化的不自信，在近、現(xiàn)代之交的文化裂隙中，我們有過否定傳統(tǒng)的歷史性沖動；另一方面因為馬克思主義已經(jīng)構(gòu)成了我國學術(shù)研究領(lǐng)域中“想回避又不能夠回避、想繞開卻無論如何也繞不開的學術(shù)情結(jié)”，學者們“自覺不自覺地把馬克思的哲學遺產(chǎn)當作一座永不枯竭的金礦，在其中不斷開掘新的學術(shù)視角，努力尋找消解現(xiàn)當代思想家理論困境的終極答案”。［15］馬克思主義就像是一部包羅萬象的百科全書，放之四海而皆準的真理體系。殊不知“任何一種理論，其解釋空間都是有限的。離開理論自身生長的具體時空條件，抽象掉歷史現(xiàn)實的內(nèi)容，背離思想的當下使命和對當下社會發(fā)展走向的預見，再偉大的思想也會失去其應有的魅力，再天才的理論都將蛻變?yōu)榭辗旱慕虠l。 ”［16］

英國著名哲學家威廉·奧卡姆在哲學上著名的思想是“奧卡姆剃刀”原則，也被稱之為“思維經(jīng)濟原則”，并被現(xiàn)代自然科學視為公理。這一原理用他自己的話來表述就是“在可以使用少數(shù)幾個原則時，應用許多原理（以解釋現(xiàn)象），就是浪費時間。”奧卡姆舉例說，如果一種自然規(guī)律可以解釋一塊石頭為什么從山坡滾落，那么就不必再引出一位天使或魔鬼來說明石頭滾落的原因。中國哲學自成體系，自有自己的語言形式，特有氣質(zhì)和問題域，深嵌著綿延了幾千年的文化基因。用中國哲學自己的理論體系可以解釋的問題，就沒有必要再把馬克思拉出來，去到馬克思主義經(jīng)典著作中尋章摘句，來證明馬克思都論述過，好像我們先祖說的一千句話抵不上馬克思說的一句話。如前所述，這是一種嚴重的文化不自信心理和學術(shù)情結(jié)在作祟，應該毫不猶豫應用“奧卡姆剃刀”原則予以“剃掉?！?/p>

“小康”一詞，是一個典型的中國式概念。語出《詩經(jīng)·大雅·生民之什·民勞》中曰：“民亦勞止，汔可小康?；荽酥袊?，以綏四方......”而最早把小康作為一種社會狀態(tài)來描述的是孔子?？鬃訉ⅰ靶】怠焙汀按笸边M行了比較，“天下為公為大同，天下為家為小康”?！按笸笔翘煜聻楣⒙凡皇斑z、井然有序的理想社會；“小康”是天下為家、溫暖和睦、講究禮儀的親情社會。小康社會是相對于大同社會的初級階段。他是古代思想家對春秋亂世進行改造的一種社會理想模式，寄托了普通百姓對富裕、殷實、穩(wěn)定、安寧生活的憧憬和企盼。

鄧小平借用“小康”這一概念，來描繪他對中國實現(xiàn)四個現(xiàn)代化的具體構(gòu)想，并把中國現(xiàn)代化建設“三步走”的戰(zhàn)略目標的第二步，界定為達到小康。鄧小平提出的“小康”概念，是繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上提出的一個富有中國特色社會主義內(nèi)涵的新概念，也是對社會主義本質(zhì)問題的中國式思考。我們只能找到儒家思想的印記，卻很難尋覓到馬克思思想的蹤影。

如果非要翻箱倒柜，“皓首群經(jīng)”似的尋求馬克思主義經(jīng)典著作的佐證，是不符合思維經(jīng)濟原則的。將馬克思主義還原到它應有的客觀歷史位置 “并不會有損于它的真理光輝”，恰好相反，“馬克思主義哲學獲得了它在人類思維發(fā)展過程中的新的生命力，展示出了它所蘊含的更深層次的意義”。［17］

筆者在此引申一下，在馬克思主義經(jīng)典教材中，“科學發(fā)展觀”“和諧社會”毫無爭議地被冠名之馬克思主義中國化理論最新成果，我們無意要否定這些理論成果偉大的科學指導意義。從馬克思主義方法論意義角度來考慮，他們完全是馬克思主義的，但又何嘗不是中國的呢？毛澤東學生時代崇拜的英雄康有為相信 “如果正確地去解讀的話，現(xiàn)代社會生活的價值觀在儒家的學說中能找到”，毛澤東則認為 “馬克思的共產(chǎn)主義思想在中國過去確實存在”；［18］而如果從文化語境上推敲，則它們完全是中國的，很難見到馬克思思想的蹤影，彰顯了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史性在場。

我們反對把中國文化當注腳，呼吁中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史性在場，絕不意味著“非此即彼”地思維，反過來把馬克思主義哲學當做中國哲學的注腳。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史性在場意味著在馬克思主義中國化過程中，應當把中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化放在合適的位置——非注腳式、非次要的、非派生——發(fā)揮其應當?shù)淖饔谩?/p>

四、在馬克思主義中國化過程中應注重豐富發(fā)展傳統(tǒng)文化并用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化構(gòu)筑我們的精神家園

人類是必須有家園的，一個民族除了必須有棲息生活的自然家園外，還必須擁有它的精神家園。精神家園是“以固有的地緣、親緣為基礎(chǔ)，但更主要的是在這個基礎(chǔ)上培植起來的文明和文化的血脈關(guān)系”。它根植于傳統(tǒng)文化沃土，是文化和文明的歷史性積淀，深深嵌入了“一個地域或民族文明的基因”，“構(gòu)成了民族延續(xù)的精神血脈和民族生命之樹的根”，［19］它是我們的精神歸宿，是疲憊的人生之旅得以駐足安頓的一種現(xiàn)實體驗，也是人在超越苦難、走出危機后期待的一種皈依。缺乏自然地域家園的民族，必將在世界上四處漂泊而最終在歷史進程中消亡；失落精神家園的民族，民族的精神靈魂同樣會居無定所漂泊遺落，民族文化會因為沒有個性特質(zhì)而萎縮直至銷聲匿跡，而沒有精神靈魂、沒有民族文化的民族最終也必將走向衰亡。國學大師南懷瑾先生曾感嘆道：“一個國家，一個民族重在文化的傳承……最可怕的是一個國家和民族自己的根本文化亡掉了，這就會淪為萬劫不復，永遠不會翻身。 ”［20］

作為中華民族共有的精神家園，是我們共有的精神、意志、觀念、理想、目標和追求，“它是中華民族的精神旗幟和標志”，“是我國各民族認同程度最高、最普遍、最具典型性的價值觀念”，“具有大眾化的信念、信仰功能，是人民大眾‘安身立命’的精神依托”，是“中華民族生存發(fā)展實踐的切實反映和積淀，它與中國人的整體命運密切相聯(lián)。”［21］它是每個自我認同的中國人，都在內(nèi)心深處自覺不自覺地“心系之，情系之，命系之”的社會文化形態(tài)。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其民族精神，積千年之精華，博大精深，根深蒂固，已成為我們民族凝聚力的靈魂和源泉，成為促使我們民族生生不息前進發(fā)展的精神動力，成為我們中華民族安身立命的精神支柱和精神家園。馬克思主義不能取代中華優(yōu)秀文化來充當中國人的精神家園，“盡管有人說死后 ‘去見馬克思’，但這僅僅是緣于政治信仰層面的調(diào)侃，卻完全不是對生命歸宿的文化認同或?qū)K極價值的理性認知”。［22］

馬克思主義不可能在我們的傳統(tǒng)文化之外為我們再造一個精神家園。馬克思主義中國化的提出隱含著這樣一個事實，馬克思主義“仍然是外在于我們文化的一種思想，并且，它還昭示著國家意志與民族文化發(fā)展的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，即國家意志只能引導文化的發(fā)展方向，卻不能創(chuàng)生新型文化；外來文化只有通過改變生活世界，并且凝結(jié)為人們的生活方式，才可能真正融入本土文化之中……歷史表明，外來文化要在本土扎根，沒有千年的錘煉是不可能完成這種鍛造過程的”。［23］

馬克思主義沒有——至少是現(xiàn)在還沒有成為我們精神家園的構(gòu)成要素，這就是當前理論界提出“馬克思主義中國化”的最根本理由。“中國化”的目的是豐富發(fā)展我們的傳統(tǒng)文化，為我們的精神家園添磚加瓦。如果說中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化構(gòu)筑了我們精神家園的機體架構(gòu)，那么馬克思主義就應當成為鑲嵌在這座家園大廈之上的金磚玉瓦，當我們企圖以馬克思主義的精神旨趣，釀造我們的“精神家園”之時，就意味著我們傳統(tǒng)精神家園的失落。

［1］［7］吳樹青等.毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系概論［M］.北京：高等教育出版社，2009.3，5.

［2］毛澤東選集：第 2卷［C］.北京：人民出版社，1993.408.

［3］任繼愈主編.中國佛教史:第 2卷［M］.北京：中國社會科學出版社，1988.216.

［4］李志夫.中印佛學比較研究［M］.北京：中國社會科學出版社，2001.780—781.

［5］［12］［13］毛澤東選集:第 3 卷［M］.北京：人民出版社，1991.797，801，819，820.

［6］張岱年.中國文化概論［M］.北京：北京師范大學出版社，1994.376.

［8］梁啟超.歐游心影錄·飲冰室合集·專集之十三［M］.北京：中華書局，1989.32.

［9］孫中山選集［C］.北京：人民出版社，1981.802.

［10］李大釗文集:上［C］.北京：人民出版社，1984.623，626.

［11］李達文集:第 1卷［C］.北京：人民出版社，1980.1，5.

［14］夏基松.現(xiàn)代西方哲學教程新編:下［M］.北京：高等教育出版社，1998.643.

［15］［16］［19］［22］［23］侯小豐.精神家園、情感依戀與馬克思主義哲學中國化［J］.學術(shù)研究，2008，（2）：54—58.

［17］鄧曉芒，趙林.西方哲學史［M］.北京：高等教育出版社，2009.6.

［18］〔美〕羅斯·特里爾.毛澤東傳［M］.北京：中國人民大學出版社，2009.242.

［20］楊坪.三字經(jīng)在小學教育中的作用和意義［EB/OL］.貴州正安教育網(wǎng)，http://w w w.zaedu.cn/New sView.aspx?id=1036，2009-11-10.

［21］李德順.建設中華民族共有精神家園，不是簡單移植［EB/OL］.中國網(wǎng)，http://w w w.china.com.cn/culture/txt/2009-04/26/cont ent_1767430 8.ht m，2009-04-26.