龔磊 何瑛

摘 要：拉康通過“三界”學(xué)說來解構(gòu)柏拉圖以來倡導(dǎo)的真假與虛實(shí)二元對立的邏各斯主義。而利奧塔則是在理性主義壓抑非理性的情況下，他要站在假想、無序、混沌的一邊，要捍衛(wèi)眼的立場、圖形世界的立場。通過基于弗洛伊德思想立場來討論圖形與話語的關(guān)系，以此來回應(yīng)拉康借用結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)來詮釋弗洛伊德精神分析學(xué)的謬誤。

關(guān)鍵詞：拉康；利奧塔；話語；圖形；弗洛伊德

中圖分類號：B84-06 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）27-0044-02

20世紀(jì)西方文化中的一個(gè)重要部分就是精神分析學(xué)，20世紀(jì)西方文化中包含精神分析學(xué)結(jié)構(gòu)性特征[1]。拉康通過結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)理論重新建構(gòu)了從弗洛伊德以來的傳統(tǒng)精神分析學(xué)流派，提出了想象界、符號界、真實(shí)界的三界學(xué)說。而利奧塔則在《話語，圖形》中，通過對柏拉圖思想創(chuàng)立以來所奠定的以追求真理為信仰、以真理掌握者自居的哲學(xué)家所形成的話語及話語的秩序緊緊聯(lián)系的理性、真理之間的對話，利奧塔旗幟鮮明地站在了以圖形所代表的假象、感性無序、混沌的世界。

一、拉康的“三界”學(xué)說

自我與圖像之間的異化關(guān)系是由想象界產(chǎn)生并維持的。嬰兒將鏡中那個(gè)整體的人想象成自己，并且通過不確定地認(rèn)同這個(gè)理想中的自我而開始建立起自我認(rèn)知，由此虛構(gòu)一個(gè)獨(dú)一無二的自我，因此那個(gè)鏡中虛像穩(wěn)定統(tǒng)一的自我就成為對喪失與母親依戀的補(bǔ)償。

不管從生理還是心理來說，嬰幼兒畢竟在慢慢成長。為了獲得相對穩(wěn)定的角色認(rèn)同，人必須跨越想象界也就是鏡子中的我。語言或符號為這種超越提供了可能：日常生活和精神世界因?yàn)橛辛苏Z言，人開始日益借助語言來辨識自己的身份。最后，人終于跨越想象界而進(jìn)入了符號界，符號界中的主體開始取代想象界的主體。

真實(shí)界是人的生物或生理的理想狀態(tài)，或人的身體初始的原本的狀態(tài)，是作為有機(jī)體的人。當(dāng)然，人的身體在其想象界和符號界中早已面目全非了，置身于想象界和符號界的人早已無法從根本上回到身體的真實(shí)狀態(tài)。

二、拉康的語言結(jié)構(gòu)主義

對于語言的理解拉康在很大程度上吸取了索緒爾的思想觀點(diǎn)。索緒爾指出，語言是由相互聯(lián)系而有差別的符號所建構(gòu)的語言意義體系。其中的每一個(gè)字母或語言都是兩個(gè)方面，即能指和所指：能指是與特定的發(fā)音相關(guān)的圖像，而所指則是與它相應(yīng)的概念和觀念[2]。

針對弗洛伊德所說的人格三重結(jié)構(gòu)中的“自我”，拉康提出了一個(gè)截然不同的“自我”概念。拉康所說的“自我”和人對自己的想象中的想象有關(guān)：“自我”不是人的本源狀態(tài)，也不是人的先天賦予；“自我”是人對自身的想象，而想象中的自我與人在嬰兒時(shí)期的鏡像有關(guān)。

尤其是當(dāng)嬰兒隨著時(shí)間的推移而長大，嬰兒在與“俄狄甫斯情節(jié)”的對抗中，逐漸戰(zhàn)勝了想象界——鏡中的自我?？缭较胂蠼缯峭ㄟ^最簡單的媒介——語言。拉康說“像語言一樣結(jié)構(gòu)化的無意識。”無意識是拉康學(xué)說中核心的概念。雖然拉康所說的“無意識”與弗洛伊德的無意識概念有類似之處，但前者主要是一個(gè)結(jié)構(gòu)性的概念而與后者沒有與之相關(guān)的關(guān)系。無意識主要是通過人對客觀事物壓抑而形成：一方面，人體中有釋放但又處于被壓抑狀態(tài)的基本能量力比多。另一方面，是人的一些被壓抑的想法和愿望——因?yàn)閷λ麄兊囊庾R會給當(dāng)事人心理上帶來痛苦和不適。而拉康所說的“無意識”則賦予了語言結(jié)構(gòu)，在談到言語和話語時(shí)他所關(guān)注的是把語言和符號當(dāng)作同義語來使用的。無意識之所以成為無意識，正在由于它具有“語言的結(jié)構(gòu)”并且在“他人的話語”體系中相互建構(gòu)的。

三、語言結(jié)構(gòu)主義

拉康精神分析學(xué)中所認(rèn)為的語言并不是通常人們討論、理解的語言，而是具有結(jié)構(gòu)化的符號意義體系——突顯了語言中的結(jié)構(gòu)。拉康的理論分析從結(jié)構(gòu)主義的角度來理解語言，以致達(dá)到對于傳統(tǒng)哲學(xué)的解構(gòu)。

索緒爾的結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)主要從語言和言語、能指與所指來分析：其一是將言語與語言做了明確的區(qū)分，其二是將符號劃分為所指與能指兩個(gè)不同的概念[3]。

索緒爾認(rèn)為，所指就是符號中的概念；它不是符號表示的某個(gè)實(shí)際事物，而是對應(yīng)于這個(gè)事物的心理實(shí)體，所指具有與能指相等的地位。但拉康強(qiáng)調(diào)的是能指的優(yōu)先性，所指不過是能指游戲的結(jié)果[4]。拉康忽略了索緒爾對語言符號的思考，拉康的思考中存在著意義和嚴(yán)格意義上的意思之間的混淆，嚴(yán)格意義由索緒爾通過將意思納入語言價(jià)值中而確立，由于這種嚴(yán)格意義歸結(jié)于組合和整體。

然而索緒爾對語言符號問題的確立并不像人們認(rèn)為的那樣脫離可感知的考慮。事實(shí)上由某種類似的、象征的符號所考慮的支配。索緒爾曾明確提出，通過語言符號的任意性，并不是我們隨心所欲地制造聲音或者詞語，而是從符號所指的事務(wù)中產(chǎn)生的符號的意義。

四、利奧塔的話語與圖形

利奧塔說：“在這場與西方史古老的戰(zhàn)爭中，他要站在假想、無序、混沌的世界、捍衛(wèi)‘眼的立場，圖形世界的立場。”[5]利奧塔認(rèn)為：在無序中，在哲人不聞不問、不能給我們?nèi)魏沃R或明晰思想的圖形世界中恰恰存在著真理，而圖形更是真理的最直觀的表達(dá)方式[5]。至于話語說出來的知識，它無關(guān)真理，既非真亦非假，而只是知識，是我們作為主體對于我們所認(rèn)識的對象的范疇化和結(jié)構(gòu)化的設(shè)計(jì)。這種設(shè)計(jì)是合理的、有說服力的、但是它同時(shí)具有多樣性。這些話語類型都是在描述對象而不能真正到達(dá)對象的本質(zhì)。

索緒爾語言學(xué)中最為重要的觀點(diǎn)——能指與所指之間的任意性關(guān)系。話語活動不再能一統(tǒng)真理的霸權(quán)，而必須承認(rèn)它與符號感性世界的徹底異質(zhì)性和外在性，感性因素不再是對觀念和秩序歪曲的呈現(xiàn)，而話語活動不再表現(xiàn)為對于真理的表達(dá)[6]。話語不僅局限于語言和文字結(jié)構(gòu)以及我們對于語言結(jié)構(gòu)的運(yùn)用，而是所有封閉的，按照規(guī)則建立起來的生活語言以及我們對于規(guī)則的遵從。

利奧塔在與話語的總體化企圖做出解構(gòu)后，他提出要站到圖形世界的立場，他不是要以此立場對抗真理，而是要站在這一立場上建構(gòu)真理[5]。

五、話語與圖形的關(guān)系

話語和圖形一樣是欲望的場所，它似乎也能承擔(dān)呈現(xiàn)真理的功能，然而圖形相對于話語的優(yōu)越性在于它對欲望的直接表達(dá)。圖形在對規(guī)則的扭曲和對秩序的解構(gòu)中進(jìn)入到話語世界，對象與自我兩分。而話語并不能真實(shí)呈現(xiàn)對象。話語向我們呈現(xiàn)真實(shí)的方式只能是間接的、曲折的，我們只能通過話語的幕后，才能看到其企圖隱瞞的真相。

話語可能抱有同一欲望，可能將圖形偽裝成結(jié)構(gòu)，而我們應(yīng)該將這種對自己的心存向往承認(rèn)為話語的根本狀態(tài)。話語也可能在其內(nèi)部被圖形所充斥，這些圖形可以是故事、場景、可以是線條，也可以是圖形對于話語的結(jié)構(gòu)、規(guī)則的違背。話語還可能被圖形世界包圍，在這種情況下，話語可能保持結(jié)構(gòu)，繼續(xù)符合表意的條件，也可能徹底成為不讀之物。無論是圖形對于話語的充斥，還是對于它的包圍，它在由此侵略話語空間的情況下往往意在實(shí)現(xiàn)欲望，而圖形正是欲望的產(chǎn)物。

利奧塔詮釋了感性圖形相聯(lián)系的力、有形的世界，如何存在于理性話語的內(nèi)在結(jié)構(gòu)、從而停留在意指之中。話語具有語言符號的結(jié)構(gòu)，而圖形的三個(gè)等級（圖像、形式和母型），運(yùn)用可見性標(biāo)準(zhǔn)劃分，則是物體的圖像、可見者的形式、更深層的只可能接近卻不能被看見的形態(tài)[7]。

整個(gè)西方理性把無意識變成冰冷的話語而忽視了“力”的存在。西方理性讓語言結(jié)構(gòu)根深蒂固，充斥生活世界，實(shí)施對感知和美的追求的壓抑，這非但沒有從根本上與形而上學(xué)決裂，反而使形而上學(xué)更加固化。

利奧塔認(rèn)同弗洛伊德的真相觀，即真相不出現(xiàn)在人們所期待出現(xiàn)的地方，真相似乎出現(xiàn)在話語的淺層，但實(shí)際上真相從不是意指的話語。利奧塔認(rèn)為，唯有表達(dá)出“力”的差異和能量的圖形才是最為真實(shí)的[8]。

六、拉康、利奧塔的弗洛伊德主義

利奧塔曾經(jīng)指出拉康借用結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)來詮釋弗洛伊德精神分析學(xué)的謬誤：夢的工作不是語言活動，精神分析受到表面話語中所產(chǎn)生的意義本身的蒙騙。在“夢的工作中重新找到話語操作”，這是取消圖形性與話語性的根本差別，以忽視前者來滿足后者的需要。

拉康對弗洛伊德所進(jìn)行的解讀建立在象征性的理論之上，象征包括了整個(gè)語言結(jié)構(gòu)以及認(rèn)識領(lǐng)域。所有的知識都是建立在理論世界的模式中，這一模式有種種表意對立所構(gòu)成的結(jié)構(gòu)和網(wǎng)絡(luò)。

弗洛伊德認(rèn)為，語言使我們可以像了解外在事物一樣感知我們內(nèi)部的心理過程，這就意味著實(shí)現(xiàn)了一種更高級的心理活動——意識[9]。拉康認(rèn)為：語言的誕生、象征符號的利用造成了經(jīng)歷與經(jīng)歷替代符號之間的分離，這一分離隨著時(shí)間的變換而進(jìn)一步擴(kuò)大。其最終結(jié)果是，能指成為話語的物質(zhì)支撐物，而所指則在連續(xù)的能指整體之外，它不存在于句子的能指中[10]。因此拉康認(rèn)為，主體只有借助語言才能領(lǐng)會自己，也就是說通過錯(cuò)失自己，而正是因?yàn)樗灰粋€(gè)能指所指，而能指是他者。

利奧塔通過重申弗洛伊德的論點(diǎn)：我們只是接觸到問題的片段。他發(fā)現(xiàn)了欲望的本質(zhì)是分裂的、欲望的領(lǐng)域?yàn)樗枷雱?chuàng)造條件，通過分裂、物的遺失、通過幻想，它被重新建構(gòu)。他認(rèn)為，“生的本能”與“死亡的本能”總是在欲望中并存[11]。利奧塔把欲望看作一種消極的、分裂性的力量。但他試圖發(fā)現(xiàn)欲望的積極的、創(chuàng)造性的能量，目的在于顛覆現(xiàn)實(shí)，建立一種更解放性的能量[12]。利奧塔認(rèn)為，欲望不是語言活動；它是圖形因素的力量在語言活動上產(chǎn)生的效果。話語和圖形，是迷失于幻想的舞臺布景中的言語，是最初的欲望。

利奧塔通過對弗洛伊德的無意識繼續(xù)深究，通過對其意識與無意識二者概念之間相關(guān)性來揭示圖形與話語的關(guān)系。弗洛伊德判斷行為起初遵從快樂至上的原則操作——吸收于自我之中或是驅(qū)逐自我之外的目的發(fā)展過程。力比多和無意識相對來說只是本能釋放的過程。而利奧塔則認(rèn)為我們在精神分析中找不到任何來自無意識的“否”，自我對于無意識的承認(rèn)表達(dá)為了一種否定的形式，線條、圖形則能更好地表達(dá)無意識的欲望。

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