成軍

關(guān)于清商樂與相和歌之關(guān)系的研究與論爭，文史學(xué)界似乎比音樂學(xué)界表現(xiàn)出更加濃厚的學(xué)術(shù)興趣。自國學(xué)大師梁啟超發(fā)表“清商不屬于相和”的觀點以來，相繼有陸侃如、馮沅君、黃節(jié)（黃晦聞）、朱自清、王運熙、逯欽立、曹道衡、龔琳等一大批知名學(xué)者加入論爭的隊伍，研究時空，穿越百年。爭論各方引經(jīng)據(jù)典，各抒己見，并逐漸匯聚成兩大學(xué)術(shù)陣營。一方認(rèn)為清商樂（清商三調(diào)）不等于或不屬于相和歌；另一方則認(rèn)為清商樂屬于相和歌，甚至不少學(xué)者認(rèn)為清商樂是相和歌的繼承與變體發(fā)展。到目前為止，爭論還遠(yuǎn)未終結(jié)，未來頗讓人期待。

一、“清商”“相和”之爭

在近代樂府歌詩研究中，梁啟超應(yīng)是第一個對清商樂與相和歌之關(guān)系發(fā)表見解的學(xué)者。他在《中國之美文及其歷史》“漢魏樂府”（簡稱《梁文》）一文中明確指出：“郭茂倩承襲吳兢、鄭樵之誤，把清商與相和混為一談……殊不知唯清商有清、平、瑟調(diào)（楚調(diào)是別出的，是否為清商未可知），而相和則未聞有之?！绷簡⒊侵袊鷼v史上如雷貫耳式的人物，乃“公車上書”“維新變法”的重要發(fā)起與組織者，退出政治舞臺后潛心學(xué)術(shù)，不僅研究涉獵廣泛，而且一生著述頗豐，尤其在文史學(xué)交叉研究領(lǐng)域，成績尤為顯著。梁先生在研究樂府民歌時，仔細(xì)查閱了唐前古籍以及郭茂倩《樂府詩集》、鄭樵《通志》等相關(guān)文獻(xiàn)，并認(rèn)為盡管大凡入樂的清商與相和歌詞都稱為樂府，但二者還是有著明顯區(qū)別的。因為，清商樂有自成體系的清、平、瑟三調(diào)，而歷史上未有相和三調(diào)之說。在今天看來，梁氏這一思想極富創(chuàng)見意義。從研究方法與研究思路來說，乃是沿著乾嘉學(xué)派“辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流”的路子繼續(xù)前行，思想內(nèi)容與學(xué)術(shù)價值可謂遠(yuǎn)見卓識。

陸侃如、馮沅君二老非常推崇梁啟超先生之觀點，認(rèn)為“梁啟超是第一個修正這一錯誤的”。他們在《中國詩史》“樂府”（簡稱《陸文》）篇云：郭茂倩是上了鄭樵的當(dāng)，然鄭樵有大錯誤者在于把清商與相和混為一談。故于相和歌三十曲以外，后列相和平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)、楚調(diào)四種。而清商僅列七曲，附三十三曲，皆南朝新歌。圓據(jù)此可知，陸侃如、馮沅君不僅認(rèn)同梁啟超關(guān)于“清商不屬于相和”的觀點，而且在此基礎(chǔ)上指出，鄭樵在編寫《通志》時已把清商樂和相和歌詞一并羅列。如此說來，郭茂倩編輯爍府詩集》時沿襲了鄭樵的觀點。

學(xué)者黃節(jié)并不贊同《梁文》《陸文》的看法，認(rèn)為清商樂屬于相和歌。其《相和三調(diào)辨》據(jù)《宋書·樂志》考得：“相和十三曲中有漢相和舊歌六曲；清商三調(diào)歌詩三十五曲中，有漢相和歌十一曲，由此可知，三調(diào)中有相和矣?！笨梢姡吸S節(jié)觀點的理論依據(jù)是清商三調(diào)樂歌中有相當(dāng)一部分樂曲源于漢代以來的相和歌。

黃節(jié)觀點一出，朱自清先生撰文與之商榷。其《與黃晦聞先生論清商曲書》一文不僅重申了梁啟超“清商不屬于相和”的觀點，而且認(rèn)為“清商與相和可以分言，自漢已然”。不僅如此，朱先生還從三個方面展開了論證：

其一，史料記載僅清商樂有清、平、瑟三調(diào)，而且與魏氏三祖關(guān)系極為密切?！稑犯娂肪砣?、三十五、三十六引王僧虔大明三年宴樂《伎錄》稱清商三調(diào)為平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)?！端螘分尽酚州d順帝大明三年僧虔上表有云：“今之清商，實猶銅雀，魏氏三祖，風(fēng)流可懷?！薄端鍟分尽吩疲骸扒鍢罚涫技辞迳倘{(diào)是也，并漢來舊曲。樂器形制并歌章古辭與魏氏三祖所作者，皆被于史籍?！?/p>

其二，《舊唐書·音樂志》記載，清樂、清商為一事，亦不與相和并言。的確，筆者查考《舊唐書·音樂志》載“平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)，皆周房中樂之遺聲也，漢世謂之三調(diào)”，在此只字未提相和歌。

其三，朱自清先生查考今傳吳兢《樂府古題要解》所載相和歌，大凡二十六曲，以較《宋書·樂志》七曲屬相和歌，八曲為清商樂歌，十曲屬歌舞大曲?？梢?，吳兢解題時，不僅沒有提及這二十余曲樂府歌詩的淵源關(guān)系與類屬問題，反而把清商一同并入相和。據(jù)此說明，唐代吳兢對二者的認(rèn)識已經(jīng)相當(dāng)模糊了。

針對朱自清的商榷一文，黃節(jié)撰寫回文——俗朱佩弦先生論《商書》。該文重申了清商三調(diào)樂歌應(yīng)屬相和歌的觀點。首先，黃節(jié)對鄭樵《通志》與王僧虔《技錄》樂歌分類進(jìn)行比對分析，進(jìn)而認(rèn)定清商三調(diào)乃屬相和。該文云：宋人鄭樵《通志》分相和歌為平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)、楚調(diào)，而王僧虔《技錄》只云平調(diào)、清調(diào)，未云相和歌，故認(rèn)為鄭樵據(jù)，《宋書·樂志》有相和、有清商三調(diào)，而三調(diào)中又有相和舊歌，于是列為相和歌及相和三調(diào)。其次，黃節(jié)依據(jù)《晉書》《通典》等相關(guān)文獻(xiàn)，查考出荀勖雜采相和歌入清商樂創(chuàng)作。黃節(jié)認(rèn)為《通志》言雜引相和，《通典》言清商施用，是則荀勖采相和入清商，明明可見。因此，黃先生說，荀勖采相和入清商，即言清商中有相和。

其后，王運熙先生也加入了論爭的隊伍。其《樂考略》一文認(rèn)為黃晦聞（黃節(jié)）的觀點比較合理，即“清商三調(diào)包括在相和歌之中”。不僅如此，王先生還提出了兩條證據(jù)以補(bǔ)充黃說：其一，荀勖的主要工作是制作清商三調(diào)歌曲，宋書律志僅云雜引相和，不提及清商三調(diào)，即因三調(diào)包括在相和之中的緣故。其二，《隋書·經(jīng)籍志》有三調(diào)相和歌辭五卷。審其題名，三調(diào)當(dāng)為相和的一部分。

逯欽立先生《相和歌曲調(diào)考》在堅持“三調(diào)屬于相和”的基礎(chǔ)上認(rèn)為清商三調(diào)是相和歌的變體發(fā)展。逯先生認(rèn)為“變”的核心在于清商三調(diào)有“解”有“行”，則簡直是以有“行”無“行”作為劃開三調(diào)與相和歌的界限。由此可見，逯欽立認(rèn)為先有相和歌，后有清商樂，后者是對前者的揚棄。

曹道衡先生秉承梁啟超之說，認(rèn)為“清商三調(diào)和相和歌并非一事”。曹先生認(rèn)為，《宋書·樂志》、張永《元嘉正聲伎錄》、陳釋智匠《古今樂錄》等相關(guān)記載，并未把相和歌與清商三調(diào)混為一談。沈約在《宋書》“樂志三”中講完了“相和”的曲名后，又另起一段說“清商三調(diào)歌詩”“荀勖舊詞施用者”一語，再列舉平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)等樂曲名，是有意識地把相和與清商三調(diào)分開。這樣做法也是符合魏晉時代樂曲分類的舊貌。此外，曹先生還認(rèn)為清商三調(diào)與相和的主要區(qū)別在于音調(diào)。鄭樵、郭茂倩時，這些曲子已不能歌唱，他們無從了解其曲調(diào)，所以把它們誤為一事，也就不足為怪了?？梢姡芟壬谙嚓P(guān)文獻(xiàn)比對分析的基礎(chǔ)上，進(jìn)而提出二者的區(qū)別主要體現(xiàn)在音樂上的觀點，極有啟發(fā)意義。

龔琳先生在探究清商三調(diào)與相和歌之關(guān)系時，視角比較獨特。其《樂學(xué)兩題之一》旗幟鮮明地指出，“相和三調(diào)不等于清商三調(diào)”。龔先生“從考察漢代相和三調(diào)和魏晉清商三調(diào)”這兩個不同樂種的角度出發(fā)，在論述了關(guān)于三調(diào)的同名異調(diào)（同名即相和、清商三調(diào)都謂平、清、瑟，異調(diào)是指不同樂種間在宮調(diào)、音樂風(fēng)格上的差異）等問題時，闡述了我國南北兩大音樂體系（北方《詩經(jīng)》樂系統(tǒng)，南方《楚聲》樂系統(tǒng)）在先秦形成確立后的流變概況。從而得出了平、清、瑟相和三調(diào)源于先秦北方《詩經(jīng)》樂系統(tǒng)，平、清、瑟清商三調(diào)源于南方《楚聲》樂系統(tǒng)。之后，龔先生列舉出相和歌不同于清商三調(diào)的幾個理由：其一，《江南可采蓮》《烏生》等諸曲都是《相和歌》，而相和歌一開始是沒有樂器伴奏的“徒歌”，后來才被加上樂器伴奏的；其二，清商三調(diào)是魏晉時代音樂家、文學(xué)家依聲填詞的藝術(shù)創(chuàng)作；其三，《宋書》的作者沈約及南朝宋、齊、梁、陳四代的一些文人，都沒有把相和歌與清商三調(diào)視為一物、混為一談。

1998年，王運熙先生再次撰文指出：相和歌與清商曲是中國漢魏六朝時期通俗樂歌的主要部分，從二者的特色、共同點等方面指出“清商三調(diào)歸屬相和歌”。此外，該文還認(rèn)為《樂府詩集》把清商三調(diào)等歸于相和歌，不是沿襲宋人鄭樵《通志》、唐代吳兢《樂府古題要解》等文獻(xiàn)著述的錯誤，而是根據(jù)南朝陳代（釋）智匠《古今樂錄》的記載。

“清商”“相和”之離合關(guān)系，這個文史學(xué)界爭論了百年的問題，我們音樂圈內(nèi)人士該如何看待？尤其不少音樂史學(xué)教科書及其相關(guān)文論把清商、相和等同起來，或者認(rèn)為清商樂是相和歌的繼承和發(fā)展，事實果真如此嗎？

二、“清商”“相和”之我見

清商樂與相和歌是中國古代音樂發(fā)展史上兩個重要的“樂種”，二者到底有無關(guān)系，或者有何關(guān)系，筆者在前人研究基礎(chǔ)上并結(jié)合相關(guān)史料比對分析認(rèn)為，清商樂不同于相和歌。

（一）從“當(dāng)代人”記“當(dāng)代事”的文獻(xiàn)來看，“清商”不同于“相和”

較早記載相和歌的文獻(xiàn)有昭明太子《文選》，其“長笛賦”：“融既博覽典雅、精核數(shù)術(shù)，又性好音，能鼓琴吹笛……有雒客舍逆旅，吹笛，為《詹出》《精列》相和。融去京師逾年，暫聞，甚悲而樂之?！逼浜螅段倪x》又注引西晉《歌錄》再次提到二曲。云：“古相和歌十八曲，氣出一，精列二?！睋?jù)這兩條史料可知，相和歌應(yīng)為不過二十曲的聲樂套曲，而且前兩曲有其明確的曲名與排序，即第一曲為《氣出》（《氣出倡》），第二曲為《精列》，乃于后世文獻(xiàn)《宋書·樂志》記載的內(nèi)容完全一致。不僅如此，從目前所見有關(guān)清商樂與相和歌著錄的歷史文獻(xiàn)來看，梁代沈約《宋書·樂志》相對比較完整。該書卷二十一“樂三”詳載：“相和，漢舊歌也。絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌。本一部，魏明帝分為二，更遞夜宿。本十七曲，朱生、宋識、列和等復(fù)合之為十三曲。”緊接著，依次列出餼出倡》（武帝詞）、《精列》（武帝詞）、《江南可采蓮》（古詞）、《度關(guān)山》（武帝詞）、《東光乎》（古詞）、（（十五》（文帝詞）、《薤露》（武帝詞）、《蒿里行》（武帝詞）、鰣酒》（武帝詞）、《雞鳴》（古詞）、《烏生》（古詞）、《平陵》（古詞）、《陌上?！罚ㄎ牡墼~）、《陌上?！罚ǔ~鈔）、《陌上?！罚ㄎ涞墼~）等十三首樂曲（其中同名的《陌上?！饭踩祝?/p>

之后，該書又依次列出清商三調(diào)（即平、清、瑟三調(diào)）、大曲以及楚調(diào)歌詩等。除去歌詞茲將歌名摘錄如下：

平調(diào)：《周西·短歌行》（武帝詞，六解）、《秋風(fēng)·燕歌行》（文帝詞，七解）、《仰瞻·短歌行》（文帝詞，六解）、《別日·燕歌行》（文帝詞，六解）、《對酒·短歌行》（武帝詞，六解）。

清調(diào)：《晨上·秋胡行》（武帝詞）、《北上·苦寒行》（武帝詞，六解）、《愿登·秋胡行》（武帝詞，五解）、《上謁·懂桃行》（古詞，五解）、《蒲生·塘上行》（武帝詞，五解）、《悠悠·苦寒行》（明帝詞，五解）。

瑟調(diào)：《朝日·善哉行》（文帝詞，五解）、《上山·善哉行》（文帝詞，六解）、《朝游·善哉行》（文帝詞，五解）、《古公·善哉行》（武帝詞，七解）、《自惜·善哉行》（武帝詞，六解）、《我徂·善哉行》（明帝詞，八解）、《赫赫·善哉行》（明帝詞，四解）、《來日·善哉行》（古詞，六解）。

大曲：《東門·東門行》（古詞，四解）、《羅敷·艷歌羅敷行》（古詞，三解）、《西門·西門行》（古詞，六解）、《默默·折楊柳行》（古詞，四解）……《洛陽行·雁門太守行》（古詞，八解）、《白頭吟》與榷歌同調(diào)（古詞，五解）。

楚調(diào)怨詩《明月》（東阿王詞，五解）。

據(jù)上可知，沈約（宋書》記載上述歌詩時，其順序是首錄相和歌曲，其次是清商三調(diào)樂歌（分平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)三類記寫），再次是大曲，最后又摘錄楚調(diào)“怨詩”一首。顯而易見，沈約是有意識地分門別類記載相和歌、清商三調(diào)、大曲、楚調(diào)等諸曲歌詞。此乃清楚表明，清商三調(diào)（清商樂）是有別于相和歌的。

（二）“清商”“相和”二者源起時間不同

據(jù)多條史料記載，清商樂應(yīng)發(fā)端于先秦，較“一部相和”為早。如《韓非子·十過》曾載師曠為晉平公表演“清商”“清角”“清徵”三調(diào)。茲將原文摘錄如下：

“平公問師曠曰：‘此所謂何聲也？師曠曰：‘此所謂清商也。公日：‘清商固最悲乎？師曠曰：‘不如清徵。公曰：‘清徵可得而聞乎？師曠曰：‘不可。古之聽清徵者皆有德義之君也，今吾君德薄，不足以聽。平公日：‘寡人所好者音也，愿試聽之。師曠不得已，援琴而鼓……音中宮商之聲，聲聞于天。平公大說，坐者皆喜。平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：‘音莫悲于清徵乎？師曠曰：‘不如清角。平公曰：‘清角可得而聞乎？師曠曰：‘不可……”平公曰：‘寡人老矣，所好者音也，愿遂聽之。師曠不得已而鼓之?！?/p>

上文師曠援琴表演的“清商”“清徵”“清角”，三調(diào)就是后人簡稱的清商三調(diào)，即清調(diào)、平調(diào)、瑟調(diào)。

《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》記載寧戚擊牛角而疾“商歌”一事：

“寧子欲干齊桓公，困窮無以自達(dá)，于是為商旅，將任車，以商于齊，暮宿于郭門之外?；腹加?，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾，寧越飯牛車下，望見桓公而悲。擊牛角而疾商歌?！?/p>

寧子，乃指春秋時期衛(wèi)國的寧戚；“商歌”，即為清商樂歌。蔡邕解誨》日：“寧子有清商之歌?！辈苤病镀呔印吩疲骸皠又齑?，發(fā)清商……此寧子商歌之秋?！睆牟嚏摺⒉苤驳母柙妬砜?，“寧戚擊牛角而疾”的“商歌”當(dāng)為清商樂歌。

此外，《舊唐書·音樂志》亦云：“平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)，皆周房中樂之遺聲也，漢時謂之三調(diào)?！?/p>

綜合上述史料，說明先周時期清商樂即已產(chǎn)生。而“本一部”歌套曲的相和，應(yīng)該始于漢代。如梁代沈約《宋書》“樂志”所云：“相和，漢舊歌也。”

（三）音樂性質(zhì)、特征不同

首先，二者用器與表演程式不同。據(jù)《宋書·樂志》記載，相和歌為“絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌”的一組樂歌，音樂上的明顯特征是歌者自我擊節(jié)掌控節(jié)奏，以絲竹樂器伴奏。從《占今樂錄》記載平、清、瑟三調(diào)表演的實踐來看，清商樂隊編制更為明確，尤其還出現(xiàn)了“歌弦”表演，而相和歌未曾有之。㈣

其次，歌詞形制不同?！端螘分尽饭灿涗浵嗪透柙~十三首（包括同名的三首）、清商樂歌（平、清、瑟三調(diào)）十九首。從歌詞的句法形制來看，相和歌大多為雜言，而清商三調(diào)多為齊言。茲各舉歌詩一例如下：

例一，相和歌《氣出唱》，武帝詞：

駕六龍，乘風(fēng)而行。行四海外，路下之八邦。歷登高山臨溪谷，乘云而行。行四海外，東到泰山。仙人玉女，下來翱游。驂駕六龍飲玉漿。河水盡，不東流。解愁腹，飲玉漿。奉持行，東到蓬萊山，上至天之門。玉闕，引見得入，赤松相對，四面顧望，視正煜煌。開玉心正興，其氣百道至。傳告無窮閉其口，但當(dāng)愛氣壽萬年。東到海，與天連。神仙之道，出窈入冥，常當(dāng)專之。心恬淡，無所惕欲。閉門坐自守，天與期氣。愿得神之人，乘駕云車，驂駕白鹿，上到天之門，來賜神之藥。跪受之，敬神齊。當(dāng)如此，道自來。

華陰山，自以為大。高百丈，浮云為之蓋。仙人欲來，出隨風(fēng)，列之雨。吹我洞簫，鼓瑟琴，何閻閻！酒與歌戲，今日相樂誠為樂。玉女起，起舞移數(shù)時。鼓吹一何嘈嘈。從西北來時，仙道多駕煙，乘云駕龍，郁何薪薪。遨游八極，乃到昆侖之山，西王母側(cè)，神仙金止玉亭。來者為誰？赤松王喬，乃德旋之門。樂共飲食到黃昏。多駕合坐，萬歲長，宜子孫。

游君山，甚為真。碓碗砟硌，爾自為神。乃到王母臺，金階玉為堂，芝草生殿旁。東西廂，客滿堂。主人當(dāng)行觴，坐者長壽遽何央。長樂甫始宜孫子。常愿主人增年，與天相守。

例二，清商樂“平調(diào)”《倜西·短歌行》，武帝詞：

周西伯昌，懷此圣德，叁分天下，而有其二。修奉貢獻(xiàn)，臣節(jié)不墜。崇侯讒之，是以拘系。（一解）后見赦原，賜之斧鉞，得使征伐。為仲尼所稱，達(dá)及德行，猶奉事殷，論敘其美。（二解）齊桓之功，為霸之首，九合諸侯，一匡天下。一匡天下，不以兵車。正而不譎，其德傳稱。（三解）孔子所歡，并稱夷吾，民受其恩。賜與廟胙，命無下拜。小白不敢爾，天威在顏咫尺。（四解）晉文亦霸，躬奉天王。受賜珪瓚、柜鬯，肜弓、盧弓、矢千，虎賁三百人。（五解）威服諸侯，師之者尊，八方聞之，名亞齊桓。河陽之會，詐稱周王，是以其名紛葩。（六解）

再者，音樂表演場合與功用不同《宋書》“樂志”云，相和歌‘本一部，魏明帝分為二，更遞夜宿”。說明相和歌主要在宮外露宿表演，據(jù)此推測其為漢代皇室人員外出郊祭、巡游或視察時演奏的禮儀樂歌。其后，魏明帝將這部相和歌一分為二，以進(jìn)行夜宿更替表演。從魏氏家祖修建銅雀臺、設(shè)置清商署、網(wǎng)絡(luò)文人音樂家、招募大批女樂以及創(chuàng)作大量清商樂歌的諸多藝術(shù)實踐活動來看，清商樂多在宮內(nèi)進(jìn)行賦詩宴饗、暢飲奏樂表演，屬于宮廷娛樂聲色之樂。當(dāng)然，并不排除部分相和歌經(jīng)過文人、音樂家加工改編后用于清商樂表演的，這就是為什么清商樂中有相和歌的緣故。

此外，清商樂一般使用平、清、瑟三個近關(guān)系調(diào)，歌詞多為“歌行體”，音樂審美崇尚以“悲”唯美。

（責(zé)任編輯：張濤）