韓彥超 生舒

作者簡介：生舒（1991-），女，漢族，中南大學碩士研究生，研究方向：社會工作；

韓彥超（1988-），男，漢族，中南大學碩士研究生，研究方向：社會心理學。

摘要：消費社會的到來使得大眾文化在中國大行其道，享樂主義、商業(yè)化影響這中國文化，對中國社會產生了深遠影響。使當代中國到處一片盛世狂歡的景象，連處于深閨的學者也借助諸如《百家講壇》這類的造星夢工廠而走進大眾。于丹、易中天、紀連海等紛紛走紅，引領了一陣庸俗文化的狂潮。更加重了中國的泛娛樂化。這種泛娛樂化，究其深層次原因，乃是當前中國社會分層條件下弱勢群體的無奈，更是現代技術結構和商業(yè)結構所導演的一場虛幻的游戲，也是大眾信仰缺失的表現。要改變這種狀況就要重塑大眾堅定的信仰。

關鍵詞：學者；明星化；娛樂至死

談到學者明星化，人們無法回避《百家講壇》，作為打造學者明星的夢工廠，《百家講壇》打造了于丹、易中天、紀連海等一系列的文化名人，在他們的引領之下，全社會一度掀起了一股國學熱，使無數國人深深陶醉于其中。大眾的喜愛甚至癡迷，使得各種學者講壇類節(jié)目如雨后春筍大量出現，不僅使學者名利雙收，也使得節(jié)目收視率節(jié)節(jié)攀高。然而，這類節(jié)目也飽受爭議。早在上個世紀八十年代，法國社會學家布迪厄就在其《論電視》中怒斥那些喪失了職業(yè)良心的知識分子，把他們稱為媒介的寄生蟲， “電視不利于專業(yè)思想的表達，電視的運作有其獨特的商業(yè)邏輯，這一邏輯不利于文化的表達，一些無良知識分子借助電視的巨大影響力，以及大眾對專業(yè)領域了解的缺乏，贏得他們難以在專業(yè)領域得到的認可”。現實生活中一再驗證著布迪厄的預言，明星化的學者并沒有帶來中國經典文化的復興，他們所做的一切只是讓自己得到了大眾的認可，而這種認可的代價是帶來了文化經典的垃圾化。他們對經典文化的講解儼然成了一場說書運動。劉心武在評《紅樓夢》時以小說家身份，將《紅樓夢》演繹得如同偵探小說一般妙趣橫生；于丹講《論語》更是斷章取義，把高雅文化庸俗處理以博觀眾一笑；而紀連海更是一個合格的說書人，摒棄經典的深刻思想，以一些趣聞軼事來解說經典。在這場說書運動顛覆了經典，使得經典成為人們茶余飯后娛樂的工具。而人們在娛樂之中失去了對真正經典的興趣，對身邊的一切失去了批判意識而淪為馬爾庫塞筆下單向度的人。正如巴特勒.謝弗教授所言一種被動的意識在我們娛樂的過程中被培養(yǎng)，在娛樂過程中，我們懸置了自己心中的懷疑，在滿足的過程中又將注意力從現實轉向了虛幻，我們的情感被一些別有用心的人所調動，被一些娛樂秀節(jié)目所操縱而不自知。

一、 社會分層條件下弱者的無奈

社會分層指的是一個社會中的成員、群體因社會資源占有的不同而被劃分為高低不同的各種等級、層次的過程與現象。出于不同階層的群體由于其經濟狀況的不同，往往擁有與其他階層不同的生活方式，價值追求和文化品位。布迪厄把文化資本看作是一種特有階層的趣味、消費方式、興趣愛好。文化資本是社會分層的一個重要標準，反映了個人在社會中的地位和等級。

通過以往的實證研究和統計數據，我們可以發(fā)現，目前中國社會的分層結構仍然是金字塔形的，底層社會成員在整個結構中的比重最大。而處于社會結構中下層的是占據了全國人口大部分的工人、農民工等，他們的文化水平往往比較低，他們的文化資本十分匱乏，文化資本的匱乏決定了他們只能的文化趣味和生活方式注定會是庸俗的。

只有那些文化資本較為豐富的人才有可能獲得康德美學所說的那種純粹審美，文化資本越豐富，越有可能獲得與日常目光決裂的純粹審美目光。對于社會資源普遍缺乏的中國普通大眾而言，那些經過專門訓練才能理解、欣賞的古典藝術、嚴肅藝術和先鋒藝術往往是可望而不可即的，本身對其自然也沒什么興趣，動輒就要成百上千的高雅藝術殿堂的入場券也非普通大眾所能承受。因而，當今中國社會中大眾大多通過看電視來消遣工作之外的時間。然而，由于電視本身所具有的特性以及市場化的影響，電視不可避免的把所有與它聯姻的東西都打上了娛樂化的烙印。因而，當今庸俗文化盛行，一方面因為以電視為主導的媒介在推波助瀾，同時，這也反映了中國廣大底層群體的消費文化品味。媒介專家波茲曼層預言，電視本身是為娛樂而生的，不應該賦予它過于高尚的使命，更不能把它當做文化的載體，如果電視成了文化對話的平臺，災難將不可避免。然而，諷刺的是，文化的災難卻因為一些無良知識分子的自私而不斷上演。

底層群眾的生活狀態(tài)和文化水平決定了他們只能接受庸俗的文化，而他們對庸俗文化的支持，則成就了一個個的學術明星。學術明星的成功，使得其他處在象牙塔中的學者也日趨功利、浮躁，為了成名而變得媚俗化，逐步形成了一種惡性循環(huán)。使得高雅文化逐漸邊緣化而庸俗文化大行其道。

二、 技術結構與商業(yè)邏輯所建構出來的游戲幻影

工業(yè)社會電視的普及給人帶來了一場智力上的災難，使人的思想變得懶惰，而庸俗文化則因其通俗易懂而被大眾廣泛接受。而電視節(jié)目為了追求收視率不得不接受商業(yè)邏輯，追求市場，為了吸引大眾而推廣庸俗文化。這樣，電視與市場合謀，造就了今天文化的媚俗，娛樂文化盛行。

1、 電視——智力的災難

電視作為一個商業(yè)載體，首要考慮的受眾的接受性，受眾的平民化使得電視傾向于使用一種對個人素養(yǎng)沒什么要求的平白預言和具有視覺沖擊力的形象，而排斥邏輯性較強的語言。《百家講壇》就是這方面一個鮮明的例子。對一門學科的深入了解是一個很枯燥的過程，其中的歷程甚至充滿了痛苦。因而，現實中很少有人會對傳統的宗教學、歷史學、國學真正感興趣。一些知識分子則借助電視這一平臺以類似說評書的方式稀釋經典，斷章取義以犧牲學術嚴謹性為代價來取悅觀眾。他們所扮演的是一個類似于精神奶媽的角色。將這些晦澀難懂卻學術價值極高的饅頭咀嚼一遍，用上娛樂的唾液，變成了簡單直白喪失了深度的面團，然后反芻出來，喂養(yǎng)那些不愿自己讀書、思考的人?！边@種精神喂養(yǎng)，會給被喂養(yǎng)著一種有所收獲的感覺，然而，這種感覺只是一種虛假的幻想，一時的視覺沖擊無法改變人們精神上遇到的種種困境。正如馬克思所言，音樂很好，聽的人也懂，那么消費這種音樂比斥巨資消費香檳還要高尚。然而高尚有兩個前提，首先音樂很好，然后是聽的人懂。滿足這兩個前提，才構成高尚的消費。如果音樂未必很好，而聽音樂的人又不大懂音樂，必然導致消費文化發(fā)生畸變，成為一種偏于感官滿足的文化現象。

2、 市場化——庸俗文化盛行的經濟背景

文化要在市場經濟體制下生存，就必須走向市場，然而，市場從不為任何人服務，它只會為利益服務。隨著市場化的深入發(fā)展，原本只生活在象牙塔中的文化、思想也開始走向市場，變得與可以買賣的商品一般無二。市場隸屬于經濟場域，其運作邏輯不同于文化場域，市場講究利潤，普通人的需求才是最高標準。在市場中，產品的生產是為了出售，必須要迎合消費者。而普通大眾的審美趣味傾向于庸俗化，生產者與消費者之間為金錢的交易關系。而追求利潤最大化是市場的本性，為了迎合大眾庸俗的娛樂品味，各種庸俗文化大行其道，而真正的高雅文化則黯淡無光。泛娛樂化現象的出現，是經濟場域對文化場域的侵蝕，也是庸俗文化驅趕高尚文化的結果，布迪厄所預言的“批量化的文化生產場（以通俗、娛樂為核心的趣味標準）戰(zhàn)勝了有限的文化生產場（以崇高、深刻、神圣為核心的趣味標準）”在不斷成為現實。市場經濟的發(fā)展進一步深化了文化的娛樂化、庸俗化。

三、 信仰缺失的娛樂烏托邦

郁悶、煩躁之類的詞匯稱為了當代社會大眾的口頭語。社會階層的固化、流動渠道的減少、生存壓力的加大，使得人們體驗不到生活中的快樂。學者理查.戴爾曾經說過刻意的娛樂是為了逃避和幻想的滿足，二者構成了娛樂的核心要以——烏托邦。換言之，娛樂是為了夢想中的烏托邦?；逎y懂的經典文化只能增加人的痛苦，自然會被大眾所排斥而日益邊緣化，而媚俗文化給人們帶來了

很多歡聲笑語和一時的滿足。此消彼長，庸俗文化驅趕了高尚文化。但這種笑聲卻代表著文化的危機。即使在文化素質較高的大學校園里，受歡迎的老師是那些能給學生帶來歡笑的老師。而那些致力于學術而顯得比較呆板的老師則不被接受。學生關注的是幽默的話語，新奇的形式，而知識的傳播反倒無足輕重。這種娛樂的焦慮正是庸俗文化侵蝕校園的體現。充滿笑聲的課堂并沒有帶來理想的傳播知識的效果，課堂上充滿了笑聲，笑過之后卻沒了記憶。比如，武漢某大學的老師因在課堂上劈磚而走紅，他走紅后，聽他課的學生大增，但大多是為看他劈磚而去。這與他當初表演劈磚的初衷大相徑庭。

而電視等媒介很巧妙的把握住了人們的這種心態(tài)，大肆宣揚在娛樂中尋找快樂。為了博得觀眾一笑，電視節(jié)目把各種媚俗文化搬上鏡頭，各種情色、暴力畫面充斥熒屏。使的人們沉迷于電視而無法自拔。電視讓人失去了思考的能力。電視節(jié)目具有片段性和跳躍性，不需要觀眾提前做好準備工作，更不要求知識儲備。電視要求節(jié)目能讓觀眾迅速沉浸其中而不是去思考。學者韋伯認為越是不用觀眾動腦筋、越刺激的節(jié)目，越容易被觀眾欣賞和接受。這幾乎是電視收視率的一項鐵律。收視率的壓力必然使得電視節(jié)目內容傾向于庸俗和膚淺。由于長期暴露在這種營養(yǎng)稀薄的娛樂大餐中越來越多的大眾成為了電視土豆。正如當紅節(jié)目《爸爸去哪兒》，給人們帶來了足夠的歡聲笑語，然而笑過之后是否獲得了什么呢，或許只是更加的空虛。電視節(jié)目只是在不停的復制和粘貼各種娛樂元素，構造了一個虛擬的網絡空間。它取消了歷史視角，于玩笑中掩蓋了社會矛盾和生存壓力，在缺乏安全感、人情冷漠的現代語境中建構了一個烏托邦。媒介專家波茲曼將這一畫面稱為偽語境。偽語境可以讓人逃避現實、使得毫無關聯的信息獲得了一種表面的用處。文化喪失了活力，而偽語境成了最后的避難所。沉浸在偽語境中，即便是墮落、迷茫，也會被察覺。泛娛樂的危險性就在于讓人們忽略了自己為何發(fā)笑，為什么笑聲代替了思考。

娛樂本無錯，但需有度。不能在娛樂中尋找失去的快樂。更不能把快樂等同于感官刺激的滿足。日常生活的泛娛樂化，使人們反而體驗不到真正的快樂。莊子說至樂無樂。就連最倡導快樂至上的古希臘哲學家伊壁鳩魯也認為真正的快樂在于內心的平和，而不是感官的滿足。如果只追求感官的一次有一次滿足，人就會變?yōu)橹欢脢蕵穮s不懂真正快樂的動物。所以，娛樂至死的擔憂不無道理，放任泛娛樂現象席卷一切絕不可取。許多學者嘆息，在笛卡爾時代我思故我在，變成了傳媒時代的我上電視故我在，而在如今這個泛娛樂時代，則是我快樂故我在。而著這種“快樂”卻是建立在放棄意義追問和現實思考的前提下的。所謂的快樂，失去了理性的光芒，缺少了詩意的纏綿，有的只是大眾文化流水線上的一道工序。如果孤獨追求感官娛樂的滿足，缺乏信仰與精神寄托，逃避現實的矛盾，只要感性不要理性、只要娛樂不要深刻，那么文化多元論的背后，玩世不恭、金錢至上等錯誤價值觀念將會沉渣泛起，蠶食人的社會性，動搖人們對永恒價值與信仰的追求。最終，淪為馬爾庫塞筆下的只會接受卻不懂批判的單面人。（作者單位：中南大學）