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論馬克思主義大眾化的三重內(nèi)涵

2014-08-15 00:45姬海濤
山西高等學校社會科學學報 2014年2期
關(guān)鍵詞:大眾化大眾馬克思主義

姬海濤

(安陽師范學院,河南 安陽 455000)

黨在十七大報告中提出,開展中國特色社會主義理論體系的宣傳普及活動、推動當代中國的馬克思主義大眾化,這對于加強社會主義核心價值體系建設、鞏固馬克思主義的指導地位具有重大的現(xiàn)實意義。這里就指出了馬克思主義大眾化對社會主義精神文明建設的重要性和對于社會主義核心價值體系建設的重要意義。進一步說,馬克思主義大眾化更是關(guān)系到馬克思主義在國家意識形態(tài)中的領(lǐng)導地位問題。因此,對于馬克思主義大眾化的科學內(nèi)涵必須予以科學全面地把握,這是發(fā)揮其作用的基本前提。

馬克思主義大眾化是指馬克思主義基本原理由抽象到具體、由深奧到通俗、由被少數(shù)人理解掌握到被廣大群眾理解掌握的過程。馬克思主義基本原理是科學的世界觀、方法論,是關(guān)于自然、社會、思維普遍規(guī)律的學說,但正因為它是世界觀、方法論,就具有屬于基礎的無形的滲透性的形而上的因素,就具有極大的抽象性,而這又和人民的實際需要和實際生活并不是直接同一的。因此,這里就存在著抽象的原理向現(xiàn)實的轉(zhuǎn)換問題,即抽象的原則如何具體化為現(xiàn)實生活中人們的一系列的行為規(guī)則,來具體地引領(lǐng)和塑造人們的價值觀的形成和行動問題,科學原理內(nèi)化為人民的行動動機的問題,道德理性轉(zhuǎn)化為道德情感的問題,這事實上就是要處理好抽象的馬克思主義和具體的人民實際情況的關(guān)系問題。也就是說,對人民進行馬克思主義教育,要根據(jù)人民生活的實際、人民的需要和要求,包括生理、心理的客觀的生產(chǎn)生活情況等,采用適合大眾口味形式的馬克思主義教育方式。在此,事實上反映出人民是主體,馬克思主義是客體的思想。另一方面,馬克思主義作為政治意識形態(tài),不同于一般的教育形式,還有自身的發(fā)展規(guī)律和形式,因此大眾化還包括馬克思主義化大眾的過程,即通過自上而下的教育,提高廣大群眾的思想覺悟,自覺地用馬克思主義的觀點去分析問題、解決問題。在這個過程中馬克思主義是主體,人民群眾是客體,這是一個從現(xiàn)實生活上升到馬克思主義理論境界的過程。

應該說這兩個過程是不可分割的。要想讓人民真正地接受馬克思主義,必須以人民的需要為基礎、為出發(fā)點,尊重人民的意愿,研究人民的心理生理、生產(chǎn)生活規(guī)律,在這個基礎上再研究馬克思主義與群眾結(jié)合的問題。這樣讓人民真正感受到馬克思主義就是他們?nèi)粘I畹囊粋€必不可少的組成部分,是他們真正需要的生產(chǎn)生活的指導教師,從而發(fā)自內(nèi)心地去接受和學習馬克思主義。但是這一過程,不是要把馬克思主義庸俗化,更不是要篡改馬克思主義,它最終的目的是要回復到馬克思主義的。也就是說要實現(xiàn)馬克思主義化大眾的目的,真正鞏固和加強馬克思主義的領(lǐng)導地位。但是這并不意味著大眾化這一過程是可有可無的,事實上經(jīng)過大眾化這一環(huán)節(jié),從表面上看好像事物的發(fā)展又回到了原點,但這一原點是已經(jīng)包含了豐富內(nèi)容的原點。在大眾化的過程中,要求用馬克思主義理論必須貼近人們的現(xiàn)實生活,研究人們關(guān)心的、迫切需要解決的問題,這在內(nèi)容上就充實和豐富了馬克思主義;另外一方面,要求用馬克思主義理論研究人們的生理心理規(guī)律,深化對人的認識規(guī)律的研究,這在形式上又會推進馬克思主義理論的發(fā)展。最后在馬克思主義大眾化的過程中,人民群眾提高了馬克思主義理論的覺悟,反過來又會進一步增加對馬克思主義理論學習的要求和愿望,促進馬克思主義理論的深入發(fā)展。這樣通過馬克思主義大眾化工程的實施,馬克思主義無論從形式上還是從內(nèi)容上都得到了巨大的發(fā)展,馬克思主義也深入了人心,得到了廣大群眾的衷心擁護,鞏固了自己的領(lǐng)導地位。因此,這兩個方面是不可分割的。一方面馬克思主義大眾化是手段,它是要以馬克思主義化大眾為旨歸,受其指導約束;否則在大眾化的過程中,馬克思主義的建設就可能迷失方向,改變社會主義性質(zhì)。另一方面,馬克思主義化大眾又必須依靠馬克思主義大眾化,離開馬克思主義的大眾化,馬克思主義就喪失了前進的源泉和動力,將會走向自我封閉和僵化死亡,最終不但將喪失了自己的領(lǐng)導地位,甚至其本身的存在都成了問題。

不過對這兩個方面只能理解為一個事物的兩個方面,絕不能把它理解為一個事物的兩個階段,不是說先實施馬克思主義大眾化的過程,在這一任務完成以后,再進行馬克思主義化大眾的過程;而是在大眾化的過程中就必須要有化大眾的指導,當大眾化的任務完成以后,化大眾的目的也就達到了,兩者是有機滲透、相互作用、相互提高的過程。因此我們才說大眾化本身也就有化大眾的含義,同樣化大眾當中本身也就包含著大眾化的意思,兩者是一而二、二而一的關(guān)系。

馬克思主義大眾化和化大眾的雙重辯證關(guān)系,事實上蘊含著對真理和價值關(guān)系認識的深刻變革。以前我們總是認為馬克思主義是科學、是真理,人民理所當然地應該接受馬克思主義的指導,因此在教育方法上就采取簡單甚至是粗暴的辦法,對現(xiàn)實生活中涉及到人民的根本利益的問題要么是漠然視之,要么是抽象地談一通馬克思主義的宏大道理,無關(guān)痛癢地亂發(fā)一番議論;對待其他的非正統(tǒng)馬克思主義理論也采取一種粗暴的、簡單的形而上學的方法,要么大批一通,要么不屑一顧,自認為自己是真理的掌握者,沒有必要與其他的思想進行溝通和對話。結(jié)果是禁錮了我們的思想,也阻礙了馬克思主義的發(fā)展,使馬克思主義變成了一些空洞的教條,鮮活的時代內(nèi)容蕩然無存,馬克思主義也失去了吸引力,由一種顯學蛻變?yōu)橐环N邊緣化的學科。這些變化不能不說跟我們機械地教條地理解馬克思主義有關(guān),不能不說跟我們只注重馬克思主義的化大眾的思想有關(guān)。其實關(guān)于這種做法,毛澤東同志早就進行過批駁,稱其為八股文章,比喻其為山中竹筍、墻上蘆葦,空洞無物,面目可憎。這些批評同樣適用于我們現(xiàn)今的一些馬克思主義的研究。撰寫文章,條條框框一大摞,好像馬克思主義就是一個“筐”,什么都能往里裝,把馬克思主義的原理抽象化為萬能公式,包治百病的萬能藥方,寫出來的文章,空洞無物,遠離人們的生活實際,也不考慮讀者的實際情況,因此不但廣大的黨政干部不愿意看,甚至自己也不愿意看。這種做法,不是在發(fā)展馬克思主義,反而損害了馬克思主義的權(quán)威,切斷了馬克思主義同現(xiàn)實的聯(lián)系以及同其他思想的交流,這也正是這些年我們的馬克思主義教學和研究備受冷落的一個主要原因。

與此相反,西方的一些馬克思主義研究者則緊緊立足于當代西方資本主義社會變化的實際,結(jié)合馬克思主義的一些觀點,深入剖析了西方發(fā)達國家社會經(jīng)濟、政治、文化在當代的變化發(fā)展,創(chuàng)立了各種各樣的馬克思主義理論,并且在當代西方國家造成了一股浩浩蕩蕩的社會思潮和運動。這和他們密切結(jié)合當代西方的實際變化發(fā)展馬克思主義是有直接關(guān)聯(lián)的。

當然,這當中也有背離馬克思主義本質(zhì)的趨勢,但西方馬克思主義者注意研究當代西方的實際問題的取向,卻是發(fā)展馬克思主義的一個基本途徑,也是馬克思主義的本質(zhì)要求。

不過,我在這里并不是要否定元理論研究的重要性。事實上,元理論研究的突破,往往是一種新的理論體系和新的思維方式得以產(chǎn)生的一個基本前提,這是毋庸置疑的。但過于學究化的研究卻也是我們所反對的,特別是嚴重脫離實際,教條似地套用馬克思的片言碎語對現(xiàn)實發(fā)號施令的做法更是不可取的。這不是在堅持馬克思主義,而是在顛覆馬克思主義;這是在打著真理的幌子反對真理,嚴重損害了馬克思主義在人民群眾中的威信。

可喜的是,這些年來黨和國家,以及一些學者都認識到這個問題的嚴重性,對馬克思主義理論的教學和研究從兩個層面進行了大幅度的改革:一種是注重馬克思主義與實際相結(jié)合的問題,注重用馬克思主義的基本觀點和方法研究現(xiàn)實問題,概括出新的理論,發(fā)展馬克思主義;一種是與其他的理論體系展開平等的對話和交流,把其他理論的合理性觀點、方法吸納到馬克思主義理論當中,創(chuàng)立了各種各樣的分支學科,有力地促進了馬克思主義在當代的發(fā)展。

我們知道,凡是真理都有存在的價值,這是因為它是從實踐中來又能指導實踐的。正因如此,我們的黨和國家才提出了要大力實施馬克思主義大眾化的工程,要以人民的實踐作為判定真理與價值是否辯證統(tǒng)一的最高標準。所以,馬克思主義大眾化的過程,就是要教育、引導人民大眾在實踐中自覺接受馬克思主義。即使馬克思主義暫時不被大眾所接受,也不妨礙馬克思主義是真理與價值有機統(tǒng)一的客觀存在,也不妨礙馬克思主義是科學真理的存在。正因為如此,黨和國家才提出了要大力實施馬克思主義大眾化的工程。

因此,我們說馬克思主義要大眾化,蘊含的是價值的尺度。馬克思主義必須對人民有利,必須以人民為主體,才有存在的價值和理由,這是一個自下而上的過程。同時馬克思主義要化大眾,這是科學的尺度,因為馬克思主義是真理,必須用來指導人們的實踐活動,在這里馬克思主義是主體,人民群眾是客體,要發(fā)揮馬克思主義自上而下的指導功能。而這樣的一種結(jié)合無疑是要在社會實踐中實現(xiàn)的。也就是說要關(guān)注民生工程,把人民急需解決的和人民利益直接聯(lián)系的、直接反映人民價值訴求的實踐作為兩者統(tǒng)一的基礎,要在具體地逐步地解決人民現(xiàn)實的生產(chǎn)和生活問題的過程中,使人們逐漸地認識到馬克思主義的真理性,實現(xiàn)兩者具體的歷史的統(tǒng)一。這樣就在實踐的基礎上把化大眾和大眾化結(jié)合起來,從而就構(gòu)成了馬克思主義一條自上而下又自下而上的往復回環(huán)的發(fā)展路徑。在這個路徑的兩端,真理的價值性在不斷地豐富,價值的真理性在不斷地增長,最后的結(jié)果就是在實踐基礎上的真理和價值的有機的具體的歷史的統(tǒng)一。

馬克思主義大眾化的提出,是我黨適應時代要求,轉(zhuǎn)變執(zhí)政理念、提高執(zhí)政能力的具體舉措,反映了我黨對人類的發(fā)展規(guī)律、社會主義的發(fā)展規(guī)律和黨的執(zhí)政規(guī)律的新的認識。如果說在新中國成立之初包括20 世紀改革開放前,馬克思主義在新中國意識形態(tài)的指導地位是毋庸置疑的,那么現(xiàn)在馬克思主義要取得自己的統(tǒng)治地位就必須對自己做出合理性的解釋。這是因為在中國共產(chǎn)黨建立之初,確實是以馬克思主義為指導的,領(lǐng)導人民推翻了三座大山在中國的統(tǒng)治,使人民獲得了解放、民族獲得了獨立,并且在社會主義革命和建設的過程中領(lǐng)導人民取得了巨大的成就。由此人民衷心地選擇了中國共產(chǎn)黨而不是其他黨作為自己的領(lǐng)導力量,衷心地選擇了馬克思主義理論而不是其他理論作為自己的指導思想,這些構(gòu)成了馬克思主義理論指導地位確立必然性的歷史因素。

另外一方面,新中國成立之初,由于她剛從半殖民地、半封建社會中解放出來,人們所形成的依附人格還沒有很大的改觀,自我意識弱化,新中國又不得不實行封閉起來搞社會主義建設的外交政策,所有這些客觀存在的因素都進一步強化了馬克思主義在思想領(lǐng)域中的領(lǐng)導地位,使馬克思主義的領(lǐng)導地位在很長一段歷史時期內(nèi)毋庸置疑。那么,在現(xiàn)今的時代,則要求馬克思主義以更高的理論形態(tài)來回應時代對它提出的挑戰(zhàn)。

現(xiàn)今的時代是一個開放的、理性化的、世俗的時代。自從改革開放后特別是搞社會主義市場經(jīng)濟以來,極大地催生了人的主體性的發(fā)展和完善,政治上、經(jīng)濟上人的自由度大增,自由意識、獨立意識大增,參與認同的現(xiàn)代心理逐漸取代了盲從順從的傳統(tǒng)心態(tài),對世俗的崇拜代替了對崇高的敬仰,再加上現(xiàn)代高科技設備的推波助瀾特別是網(wǎng)絡世界的影響,多元文化的格局形成勢所難免。我們的這個時代又是一個理性的時代,“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在做辯護或者放棄自己存在的權(quán)利”[1]。也就是說,一個思想,那怕是占統(tǒng)治地位的思想,要讓人接受,必須提出讓人接受的理由,必須讓人覺得這個理由是足夠充分,讓人信服的,否則就是非法的。這只是其存在的最低的要求,更高的要求則還在于一個占統(tǒng)治地位的思想,不但要提出自己存在的理由,還得說出其他非主流思想的非法性并且還不是在自己本有理論的前提及其框架之內(nèi),還要在非主流思想的既有前提內(nèi)批駁該思想的荒謬,從而反證自己理論的合法性,這才是能取得統(tǒng)治地位的充分必要的條件。因此,在我們這個時代,依靠歷史的充足理由是不能令人信服的,盡管在歷史上人民曾經(jīng)衷心地擁護中國共產(chǎn)黨和馬克思主義,盡管有歷史支撐的現(xiàn)實在認識上極為重要,但歷史畢竟屬于過去,和現(xiàn)實不是一個層面的東西,歷史只能證明曾經(jīng)的輝煌,是屬于前人的,不是今人的,不能為現(xiàn)在的不合理性做辯護。同樣僅僅依靠個人的人格魅力獲得統(tǒng)治地位也是不可能的,英雄崇拜的年代已經(jīng)過去,人的自我意識增強的個人主義時代正在形成,依靠幾個人的豐功偉績獲取統(tǒng)治的權(quán)力已經(jīng)成為歷史。這些時代的新特點對我黨的執(zhí)政能力提出了更高的要求。

因此,建立一個國家、制定一條政策都必須考慮合理性的問題。傳統(tǒng)意義上的合理性只要證明是科學即可,而當代的合理性則需要加上人民的同意,即必須是合法的,但這個法不是指法律性,而是指權(quán)利的獲得和權(quán)力的執(zhí)行必須獲得人們的認可和服從,從而具有正當、合理等特性。如果說以前我們證明了馬克思主義是真理,就可以理直氣壯地、自上而下地依靠行政手段強行進行普及教育的話,那么現(xiàn)在就必須還要征得大眾的同意,讓他自己覺得馬克思主義對他是有價值的,心甘情愿地接受之、學習之、篤行之,這才構(gòu)成一個完整的合法性的鏈條。

有鑒于此,黨和國家才提出了推進馬克思主義理論大眾化工程的戰(zhàn)略,要把馬克思主義大眾化的思想作為政策制定的一個主要依據(jù),要以改革、實踐發(fā)展的馬克思主義來引導社會主義的精神文明建設。因此,如果說以前我們注重的是物質(zhì)、真理、國家集體等這些實體性因素的話,那么現(xiàn)在則是精神、價值、程序、個體等等這些非實體性的因素,謀求在兩者之間尋求一種相對的動態(tài)平衡,以此來促進和諧社會的構(gòu)建。

總之,馬克思主義大眾化的豐富內(nèi)涵表明,我們在推進馬克思主義大眾化的過程中要切忌把馬克思主義大眾化僅僅作為一種手段去認識,從而在現(xiàn)實的經(jīng)濟、政治、文化生活中流于形式。黨在十七大報告中提出,開展中國特色社會主義理論體系的宣傳普及活動、推動當代中國的馬克思主義大眾化,這對于加強社會主義核心價值體系建設、鞏固馬克思主義的指導地位具有重大的現(xiàn)實意義。這里把馬克思主義大眾化作為核心價值體系建設的最基本的要求,也說明了開展馬克思主義大眾化工程的重要性,因此推進馬克思主義大眾化是我黨我國社會主義文化、精神文明建設的長期戰(zhàn)略,對鞏固馬克思主義在國家意識形態(tài)中的領(lǐng)導地位、黨的領(lǐng)導、社會主義建設事業(yè)的長期持續(xù)的發(fā)展具有重要的意義。

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3 卷[M].北京:人民出版社,1995:719.

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