衛(wèi)宏偉
(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽蕪湖241003)
徐師曾《文體明辨序說(shuō)》云:“《禹貢》、《顧命》,乃記之祖;而記之名,則昉于《戴記》、《學(xué)記》諸篇。厥后揚(yáng)雄作《蜀記》,而《文選》不列其類(lèi),劉勰不著其說(shuō),則知漢魏以前,作者尚少,其盛自唐始也?!保?]145東漢時(shí),已有記體文,到唐代才興盛起來(lái),李華、元結(jié)創(chuàng)作始多,至韓愈、柳宗元?jiǎng)t類(lèi)屬皆備、形態(tài)各異。柳宗元記文數(shù)量尤多,各類(lèi)皆備;其山水游記更成為后世作家創(chuàng)作同類(lèi)記文所宗尚之典范。
在討論韓愈、柳宗元記體文之前,先對(duì)“記”與“志”、“序”加以區(qū)分。姚鼐在《古文辭類(lèi)纂》中言明志體之由來(lái)、用途及其發(fā)展過(guò)程。[2]15志體一類(lèi)文,源于詩(shī),屬刻在碑石上之文章,用于歌功頌德。后將刻于墓碑者曰“碑”或“表”,埋于墳壙者曰“志”。柳宗元文集中有“表志”或“志”者,皆墓表、碑志、墓志、墳志一類(lèi);而《先君石表陰先友記》《下殤女子墓磚記》《小侄女子墓磚記》《韋夫人墳記》四文,題中雖有“記”字,然據(jù)其內(nèi)容體例應(yīng)歸“志”或“表志”一類(lèi)。記文最初亦屬碑文一類(lèi),與碑文之區(qū)別為“所紀(jì)大小事殊、取義各異”,而不似碑文僅限“稱(chēng)頌功德”或略陳人物生平、事跡大概,后世記文多有“紀(jì)事而不以刻石者”。[2]19故柳宗元《永州鐵爐步志》應(yīng)為記文。姚氏對(duì)記與序亦作辨別,并列序跋一類(lèi),又列贈(zèng)序一類(lèi)。姚氏對(duì)文體之劃分,摒棄形式,視內(nèi)容而定,較為科學(xué)。故對(duì)于“記”文,不應(yīng)依文題中是否有“記”字為標(biāo)準(zhǔn),而應(yīng)依文章之具體體例內(nèi)容而定?,F(xiàn)依姚氏之說(shuō)加以發(fā)揮,與墓志、表志有關(guān)者列為“志”類(lèi),將詩(shī)序、書(shū)序列為一類(lèi),將贈(zèng)序列為一類(lèi),將文題中雖有“志”、“序”字樣而與墓志、表志、詩(shī)序、書(shū)序、贈(zèng)序無(wú)關(guān)者列為“記”類(lèi),將文題中雖有“記”字樣而與墓志、表志、詩(shī)序、書(shū)序、贈(zèng)序相類(lèi)者列為“志”類(lèi)或“序”類(lèi)。
現(xiàn)存韓愈文集中,除《韓昌黎文集·遺文》中所收《監(jiān)軍新竹亭記》作者待考外,文題中含“記”字樣者九篇,加《題李生壁》與《鄆州谿堂詩(shī)并序》兩篇,韓愈記體文共十一篇?,F(xiàn)存柳宗元文集中,文題中含“記”字樣者三十七篇①《邕州柳中丞作馬退山茅亭記》原為《馬退山茅亭記》,《全唐文》雖歸入柳集,但尚存疑,章士釗《柳文指要》(上)(北京:中華書(shū)局,1971年,第801頁(yè))認(rèn)為此文系獨(dú)狐及所作。據(jù)同治與民國(guó)時(shí)所修《建昌府志》與《南豐縣志》載,江西建昌府有馬退山,又名龍首山;而廣西南寧城外有馬退山,故后人或相混。獨(dú)孤及《毗陵集》與《文苑英華》卷824皆收《馬退山茅亭記》一文,惟《全唐文》收為《邕州柳中丞作馬退山茅亭記》,恐誤,故于此且不計(jì)。,加《永州鐵爐步志》《陪永州崔使君游宴南池序》《序飲》《序棋》四篇,去除《下殤女子墓磚記》《小侄女子墓磚記》《韋夫人墳記》三篇,柳宗元記體文共三十八篇。
本文試從以下幾方面探討韓愈、柳宗元?jiǎng)?chuàng)作對(duì)記體文發(fā)展之意義,旨在對(duì)盛唐至中唐、記體文由始興到眾體皆備這一過(guò)程的新發(fā)展,可窺一斑。
韓愈、柳宗元對(duì)記體文題材類(lèi)型進(jìn)行拓展,使記體文眾類(lèi)皆備。韓集中記體文題材除傳統(tǒng)廳壁記、亭閣記,尚有多種題材,如《汴州東西水門(mén)記》記營(yíng)建水門(mén),《河南府同官記》記河?xùn)|公裴均作江陵法曹參軍事,《記宜城驛》則記一處驛站。此外,韓愈《畫(huà)記》《科斗書(shū)后記》及柳宗元《序飲》《序棋》首將書(shū)畫(huà)、讀書(shū)、飲酒、弈棋等事列入記文寫(xiě)作題材(《科斗書(shū)后記》并非書(shū)序,而是記讀科斗書(shū)事)。柳宗元記體文,于題材除廳壁記,其他各類(lèi)題材如建造食堂、軍堂、奏院、佛寺、江運(yùn)疏導(dǎo)、開(kāi)鑿城門(mén)、拆毀象祠及采石、亭池樓榭、息壤異事、民風(fēng)民言等均有。而在各種題材記文中,成就尤高者是以“永州八記”為代表之山水游記。雖元結(jié)山水亭閣類(lèi)記文已對(duì)山水風(fēng)物給予關(guān)注與描寫(xiě),但尚為山水游記之雛形。至柳宗元,山水游記方成為記體文之重要題材。故云,韓愈、柳宗元對(duì)記體文題材之開(kāi)拓為空前。
韓、柳于記體文立意構(gòu)思、取材角度之創(chuàng)新,首先表現(xiàn)為對(duì)傳統(tǒng)廳壁類(lèi)記文之發(fā)展。廳壁記書(shū)于各級(jí)官吏公堂之墻壁,內(nèi)容多介紹官職創(chuàng)置沿革經(jīng)過(guò)或郡縣地理或?yàn)樵谌喂賳T歌功頌德,故通常皆有固定之形式結(jié)構(gòu)。至韓、柳,廳壁類(lèi)記文于立意構(gòu)思與取材角度方面獲新發(fā)展,韓愈雖所作廳壁記不多,卻對(duì)廳壁記之發(fā)展有重要意義。
韓愈《藍(lán)田縣丞廳壁記》一改廳壁類(lèi)記文之慣用模式,別出心裁,取意于揭露官場(chǎng)時(shí)弊。文章開(kāi)始先說(shuō)明縣丞之職權(quán)范圍,“丞之職所以貳令,于一邑?zé)o所不當(dāng)問(wèn)。其下主簿、尉,主簿、尉乃有分職”。唐代縣丞是正八品上,為一縣之副長(zhǎng)官,上有縣令,下有主簿、尉。縣丞本該對(duì)一縣各種大小事務(wù)“無(wú)所不當(dāng)問(wèn)”,但“丞位高而偪,例以嫌不可否事”??h丞因官職僅次于縣令,若縣丞盡責(zé)行事,就會(huì)被縣令認(rèn)為侵奪己之職權(quán),因而縣丞行事必然受縣令猜忌,最終因此顧忌而失去職權(quán)。文章選取縣丞日常簽署公文這一角度,對(duì)縣丞與縣吏之言行舉止進(jìn)行生動(dòng)描寫(xiě):“文書(shū)行,吏抱成案詣丞,卷其前,鉗以左手,右手摘紙尾,雁鶩行以進(jìn),平立,睨丞曰:‘當(dāng)署’。”丞涉筆占位署惟謹(jǐn),目吏,問(wèn)“可不可”,吏曰“得”,則退,不敢略省,漫不知何事。”公文發(fā)行,縣吏執(zhí)成案請(qǐng)縣丞簽署,半卷公文,邁鴨步慢走過(guò)來(lái),平身站立,斜視縣丞說(shuō)“簽署”,描繪縣吏輕慢且仗勢(shì)欺人之情狀??h丞謹(jǐn)慎簽署后,還要問(wèn)吏“可不可”,得到縣吏首肯后才放心,而對(duì)所簽署公文內(nèi)容,則“漫不知何事”。托出一個(gè)有職無(wú)權(quán)、屈居人下而謹(jǐn)言慎行之縣丞形象。此種取材角度如同一電影鏡頭,通過(guò)丞與吏在日常生活中一個(gè)掠影,表現(xiàn)官場(chǎng)之多年積弊。接著介紹崔斯立之學(xué)養(yǎng)與才能以及被貶為藍(lán)田縣丞后依然躊躇滿志,渴望有所作為之情狀。然而到任后無(wú)所施用,不得不發(fā)出“余不負(fù)丞,而丞負(fù)余”之感嘆。最后只能做些掃地、澆樹(shù)之事,日日對(duì)松樹(shù)吟哦,若有人問(wèn)公事,他以“余方有公事”來(lái)敷衍回避。此種寫(xiě)法之廳壁類(lèi)記文前所未有。
與廳壁類(lèi)記文相比,非廳壁類(lèi)記文在立意構(gòu)思與取材角度方面更有創(chuàng)新之余地。韓、柳其他題材記體文,其立意構(gòu)思與取材角度之新穎尤值重視。如柳宗元《零陵郡復(fù)乳穴記》,全文通過(guò)“邦人”、“穴人”以及“士”三種身份之人分別對(duì)復(fù)乳穴一事發(fā)表看法,認(rèn)識(shí)逐步加深。首先陳述事件梗概,石鐘乳是藥物之佳品,楚、越兩地山中多產(chǎn)鐘乳石,連州和韶州所產(chǎn)鐘乳石尤為聞名,然連州人報(bào)告官府說(shuō)五年前鐘乳石已被采完,用以進(jìn)貢朝廷之鐘乳石要從別地購(gòu)買(mǎi)。崔敏任連州刺史月余后,采石者(穴人)來(lái)報(bào)說(shuō)又有鐘乳石可采。然后,文章寫(xiě)普通百姓(邦人)與采石者(穴人)對(duì)此事之看法。最后發(fā)表“士”即作者自己之觀點(diǎn)。普通百姓所謂祥瑞是以復(fù)乳穴為怪誕之事,采石者所謂并非祥瑞是以復(fù)乳穴為祥瑞之事。君子所謂祥瑞,是政治是否清明而非怪誕之事,最后得出行政若能“誠(chéng)乎物而信乎道”,“而獨(dú)非祥也歟”之結(jié)論。通觀全文,以復(fù)乳穴事喻政治得失,立意高遠(yuǎn);通過(guò)三類(lèi)身份之人分別對(duì)復(fù)開(kāi)乳穴這一“怪”事發(fā)表看法來(lái)組織行文;取材角度方面以小見(jiàn)大?!队乐蓁F爐步志》則以作者對(duì)鐵爐步循名求實(shí)開(kāi)始,以一問(wèn)句獨(dú)成一段,引出“步之人”對(duì)名不符實(shí)之議論,揭露社會(huì)上不辨賢愚、惟重門(mén)第之惡習(xí)。
此外,如韓愈《燕喜亭記》《新修滕王閣記》,柳宗元《道州毀鼻亭神記》《永州龍興寺息壤記》,在立意構(gòu)思與取材角度方面都各有特色。
韓愈、柳宗元之前作家所寫(xiě)記文除元結(jié)之文稍有特色外,其他重要作家如李華、顏真卿、獨(dú)狐及、梁肅、權(quán)德輿等人所作記文,結(jié)構(gòu)與行文總體比較平整單一。而韓、柳記體文于文章結(jié)構(gòu)之組織安排與行文之層次,都不拘慣常、精心結(jié)撰;于寫(xiě)作手法與表達(dá)技巧,都有新發(fā)展。
首先,在文章結(jié)構(gòu)之安排方面,韓、柳注意行文之鋪墊與呼應(yīng)。如韓愈《科斗書(shū)后記》,開(kāi)始先交待其叔父“文辭獨(dú)行中朝”,許多銘文皆出自其叔父之手,而李陽(yáng)冰又擅篆書(shū),故子弟多有往來(lái)。便為下文寫(xiě)李陽(yáng)冰之子授科斗書(shū)作了交待。后面又寫(xiě)作者將科斗書(shū)贈(zèng)予歸公,而又為人作銘文向歸公借閱科斗書(shū)。這樣,與前面韓愈叔父為人作銘,李陽(yáng)冰善寫(xiě)篆書(shū)相呼應(yīng),后面以受書(shū)、贈(zèng)書(shū)、借書(shū)、還書(shū)組織行文,使得全文結(jié)構(gòu)緊湊,文章雖短小,但層次分明。再如柳宗元《柳州復(fù)大云寺記》,第一段先寫(xiě)越人迷信鬼神之觀念根深蒂固,頑傲背仁。有人生病后,則請(qǐng)巫師占卜,殺小牲祭祀鬼神;殺小牲無(wú)用,再殺中牲;殺中牲無(wú)用,再殺大牲;殺大牲無(wú)用,則為病者置辦死事,病者遂不食而死。由于越人這種觀念根深蒂固,施以禮教,無(wú)濟(jì)于事;以刑律約束,他們便逃跑,所以只有通過(guò)修建浮圖、祭祀神靈之事以佐教化。這樣為下文交待柳州修建大云寺之始末事宜作好鋪墊。復(fù)建大云寺后,文章后面寫(xiě)道:“而人始復(fù)去鬼息殺,而務(wù)趣于仁愛(ài)。病且憂,其有告焉而順之,庶乎教夷之宜也?!迸c前面“越祥而易殺,傲化而偭仁”形成一種呼應(yīng)和對(duì)照。
其次,韓、柳記體文還比較注重行文節(jié)奏之起伏,以引起讀者閱讀興趣。柳宗元《全義縣復(fù)北門(mén)記》是為其姑表弟盧遵(盧姑為柳母)修復(fù)全義縣城北門(mén)之事而作。第一段首先提出作者論點(diǎn):“賢者之興,而愚者之廢,廢而復(fù)之為是,循而習(xí)之為非?!币鉃?賢人興辦之事若被愚人廢棄,則將此事重新興辦起來(lái)是正確的,而循舊習(xí)、任其廢棄是錯(cuò)誤的。接著又欲揚(yáng)先抑,說(shuō)此觀點(diǎn)人盡皆知,不足論列。然后通過(guò)“然而”轉(zhuǎn)折,而要將廢棄之事重新興辦必須倚重賢人,如此就將議論推進(jìn)。結(jié)尾又通過(guò)一個(gè)問(wèn)句“推其類(lèi)以從于政,其事可少哉”為下文作了鋪墊,也引起讀者欲知下文之興趣??梢?jiàn),柳氏這篇記文在第一段寫(xiě)作中就注意到了行文節(jié)奏之起伏。第二段先承第一段對(duì)于“賢”與“愚”作區(qū)分,然后說(shuō)明全義縣之地理位置、城墻始建者及作用。如此為下文作好鋪敘。接著便寫(xiě)盧遵去查看全義縣城墻,卻見(jiàn)北門(mén)被堵,“鑿他雉以出”之怪事。盧氏便開(kāi)始查問(wèn)此事,守門(mén)人說(shuō):北門(mén)已被堵百年;有人說(shuō),巫師說(shuō)此門(mén)對(duì)縣令不利;有人說(shuō),堵北門(mén)是因縣令擔(dān)心來(lái)往旅客太多會(huì)把城里糧草運(yùn)完。盧氏調(diào)查之后得出結(jié)論:堵塞北門(mén)正是“愚”之表現(xiàn),做事利于民才是“賢”之表現(xiàn),故應(yīng)重開(kāi)北門(mén)。照應(yīng)本段開(kāi)始對(duì)于“賢”“愚”之看法。第三段分別寫(xiě)“吏”(當(dāng)?shù)毓倮?、“府”(上級(jí)官府)以及“邑人”(當(dāng)?shù)匕傩?對(duì)于重開(kāi)北門(mén)事之反映:群吏贊同,官府批準(zhǔn),百姓歡舞。最后說(shuō),“若是而不列,殆非孔子之徒也”,若不記此事,就不是遵奉圣賢之道者了,既為全文作結(jié),又與開(kāi)始“恒人猶且知之,不足乎列也”相呼應(yīng)。再如韓愈《新修滕王閣記》在行文中尤為別致,全文不以滕王閣為主要描寫(xiě)對(duì)象,而寫(xiě)屢欲觀閣而不得,層層推進(jìn),反復(fù)調(diào)動(dòng)讀者之閱讀興趣,使人對(duì)滕王閣之美充滿遐思與向往。馬其昶《韓昌黎文集校注》中說(shuō),歐陽(yáng)修、尹師魯記峴山亭,蘇舜欽記照水堂,蘇軾記遠(yuǎn)景樓皆與韓愈此文大意略同,[3]91由此亦可見(jiàn)韓愈記體文寫(xiě)作對(duì)后世之影響。
在寫(xiě)作技巧方面,韓、柳記體文在寫(xiě)人、事、物、景時(shí),注意使用人、事、物、景交叉表現(xiàn)之技巧。如韓愈《燕喜亭記》一邊寫(xiě)燕喜亭之景物,一邊寫(xiě)人物王弘中,將人、事、物、景之表現(xiàn)結(jié)合得渾然一體。文章首先記敘:王弘中與學(xué)佛人景常、元慧在其住所后之荒野發(fā)現(xiàn)一處不尋常之地,然后刈除茅草,搬走石塊,運(yùn)走糞土,焚燒枯樹(shù),佳樹(shù)列而清泉流。退而遠(yuǎn)眺,凸者成丘,凹者成谷,洼者成池,缺者成洞,似有鬼神異物暗中相助成此勝景。于是王弘中與景常、元慧流連此地,“立屋以避風(fēng)雨寒暑”。第二段作者為此處景物一一命名,一邊描寫(xiě)景物之優(yōu)美,一邊以景物映托主人公王弘中之高尚德行。第三段先借州民對(duì)景物之贊美,襯托王弘中高尚之德行。隨后又轉(zhuǎn)入敘事,敘王弘中貶連州途中所見(jiàn)之名山異水。加以作者議論:王公于山水可謂飫聞厭見(jiàn),卻尚且還如此喜愛(ài)此地山水,“凡天作而地藏之以遺其人乎?”通過(guò)敘述王弘中所見(jiàn)山水事既表現(xiàn)此地山水卓異絕佳,又表現(xiàn)王弘中樂(lè)水樂(lè)山、既智且仁之品行。柳宗元《道州毀鼻亭神記》,選取河?xùn)|薛公(名伯高)任道州刺史所做事之一——?dú)П峭ど癖憩F(xiàn)薛公之行政才能與政績(jī),同時(shí)又借當(dāng)?shù)匕傩諏?duì)薛公之贊頌,表現(xiàn)毀鼻亭一事于教化百姓之重要影響。
此外,如韓愈《記宜城驛》,于短小篇幅中,通過(guò)敘述宜城一處驛站之興廢,涉及諸多歷史人物與事件,表現(xiàn)作者之興亡之感。最后又寫(xiě)驛之東北有井,井之東北有楚昭王廟,廟后有小城,小城內(nèi)地今屬甄氏,甄氏有節(jié)行,甄氏之子以學(xué)行為助教;事、物、人逐漸列出,如一組連續(xù)畫(huà)面,敘述極冷靜,卻交織一起透露出歷史興替之感。再如柳宗元許多亭池樓閣記均將寫(xiě)景、敘事、寫(xiě)人交相表現(xiàn)。
韓、柳記體文表達(dá)方式之發(fā)展,一是多用議論,融議論于敘事寫(xiě)景,二是寫(xiě)作語(yǔ)體之創(chuàng)新。在韓、柳之前,獨(dú)狐及、元結(jié)記文中,已見(jiàn)議論,但尚未成風(fēng);而韓、柳記文中時(shí)常出現(xiàn)議論,或夾敘夾議,或于文章開(kāi)始、結(jié)尾出現(xiàn)整段議論。如韓愈《徐泗豪三州節(jié)度掌書(shū)記廳石記》,全文以議論開(kāi)始,論述掌書(shū)記一職之重要性及難以勝任,然后敘述南陽(yáng)公為官十一年中之三位掌書(shū)記,又以議論表明南陽(yáng)公與其三位掌書(shū)記文章志氣相得益彰。短短一篇文章,議論成分占一半以上。柳宗元《永州龍興寺東丘記》,亦以議論開(kāi)始,指出游賞景致給人快適之感者有“曠”、“奧”兩種境界。接著對(duì)“曠”、“奧”兩種境界發(fā)表看法。第二段敘述發(fā)現(xiàn)東丘并對(duì)東丘周?chē)爸录右愿脑熘?jīng)過(guò),描寫(xiě)改造后之東丘景致。第三段又承第二段發(fā)表議論。龍興寺處開(kāi)闊之地,登上高殿可以眺望南極,敞開(kāi)大門(mén)可以俯視湘江;因此,或許無(wú)人會(huì)觀賞東丘,“奧如”之景豈非難以顯現(xiàn)?而東丘幽深,可觀妙景,可避溽暑,可感和氣,誰(shuí)能共賞茲丘?此外,韓愈其他幾篇記體文中亦時(shí)見(jiàn)議論,柳宗元各種題材記體文,或夾敘夾議,或整段議論。
自李華、元結(jié)、梁肅、獨(dú)狐及等古文運(yùn)動(dòng)先驅(qū)起,記文多用散體;而韓、柳有些記文則駢散結(jié)合,求其新變,避免純用散體之單調(diào)。如韓愈《汴州東西水門(mén)記(并序)》,文前序用散體寫(xiě)成,而記文則駢散結(jié)合,句子富有節(jié)奏。柳宗元于行文中駢散結(jié)合者更為多見(jiàn),如《全義縣復(fù)北門(mén)記》,前面兩段用散體寫(xiě)成,最后一段為:
詢于群吏,吏葉厥謀;上于大府,大府以俞;邑人便焉,歡舞里閭。居者思正其家,行者樂(lè)出其途。由道廢邪,用賢棄愚,推以革物,宜民之蘇。若是而不列,殆非孔子之徒。為之記云。
除最后兩個(gè)短句用散體外,前面句子全用駢體,極為工整,而且偶句葉韻,音韻和諧?!坝帷?、“途”、“愚”、“蘇”、“徒”皆屬虞韻,“謀”屬尤韻,“閭”屬魚(yú)韻,而“謀”、“閭”在古音中通虞韻。柳宗元亭池樓閣記與山水游記中駢散結(jié)合者尤多。韓、柳在寫(xiě)作中駢散結(jié)合之嘗試,不僅對(duì)記體文,而且對(duì)各種文體之發(fā)展皆有重要意義,柳于此之努力尤為突出。
韓、柳前之古文作家,除元結(jié)幾篇記體文流露出創(chuàng)作之審美傾向外,多數(shù)作家如李華、顏真卿、獨(dú)狐及、梁肅、權(quán)德輿等人所作記體文,主要?jiǎng)?chuàng)作傾向仍是實(shí)用。而韓、柳記體文明顯體現(xiàn)出對(duì)文學(xué)審美功能之重視。茲從以下兩方面闡釋。
首先,記述生活情趣。如韓愈《畫(huà)記》,這篇記文中,首次大量使用說(shuō)明這一表達(dá)方式。文章以一句“雜古今人物小畫(huà)共一卷”開(kāi)始,用三個(gè)段落介紹畫(huà)中內(nèi)容:人一百二十三,馬八十三,雜畜、雜獸四十九以及兵車(chē)、雜器二百五十四。題為“畫(huà)記”,文章寫(xiě)作意圖是“而時(shí)觀之,以自釋焉”,即用于觀賞自適。再如柳宗元《序飲》,記敘飲酒之事。文章于第一段先言明飲酒之地。接著敘寫(xiě)飲酒規(guī)則以及眾人飲酒之情景:眾人分散,倚石而坐,將酒杯斟滿放入水中。酒杯順溪而流,人各向溪水上游投三支十寸長(zhǎng)之籌子。若籌子不回旋于潛流中,不停于岸邊,不沉于水底,則不罰酒;若有籌子出現(xiàn)上述情況,投籌者就被罰飲順流漂來(lái)之酒。投下籌子,籌子旋轉(zhuǎn)于水中,或若舞蹈、或若跳躍,或快流,或慢流,或漂走,或止于岸邊,眾人倚石注視,鼓掌助勢(shì)。若籌子停于岸邊,投籌者頓時(shí)緊張起來(lái),待到籌子漂走,投籌者才放下心來(lái)。這樣,有被罰一杯者,有被罰兩杯者。來(lái)客中有一位名喚婁圖南者,他所投之三支籌子,一支回旋于潛流,一支停于岸邊,一支沉于水底,所以他被罰飲三杯,眾人皆開(kāi)懷大笑。文章第二段,作者將此次飲酒與古人飲酒作比較,說(shuō)古人飲酒情狀有“禮者”(禮讓)、“極者”(盡興)、“達(dá)者”(曠達(dá))、“和者”(和諧)、“密者”(親密)五類(lèi),而此次飲酒五者俱備,表現(xiàn)了作者之生活情趣。
其次,表現(xiàn)為景物描寫(xiě)之鋪陳細(xì)致以及審美娛情性語(yǔ)言之增加。這種表現(xiàn)以柳宗元相關(guān)記文為主。
柳宗元山水游記與之前作家涉及山水之記文相比,其景物描寫(xiě)更為鋪陳細(xì)致,試舉一例加以說(shuō)明。如《游黃溪記》第二段:首句簡(jiǎn)單介紹了黃神祠之方位。接著描寫(xiě)黃神祠往上之山勢(shì)與山上景物,兩座山如墻壁一樣矗立,其間紅花綠葉,沿山勢(shì)之高低起伏,成雙長(zhǎng)滿山間?!皟缮綁αⅰ保瑢?xiě)出山勢(shì)之陡峭,“丹碧之華葉”即丹華碧葉,紅花綠葉并生,寫(xiě)出山間景物之明麗怡人。然后寫(xiě)水,從黃神祠沿溪水溯源而上,提衣涉水行八十步,至初潭。初潭景物之美,“最奇麗”,幾乎不可名狀。潭之輪廓如剖開(kāi)之大甕,側(cè)放于千尺峭壁之下,溪水積于其中,如蓄一潭青黑色之化妝油膏,溪水自千尺峭壁傾瀉而下,如一彎白虹流入潭中。而潭卻靜無(wú)聲息,有魚(yú)數(shù)百尾,游于潭邊石下。這幾句描繪出初潭外形之奇異、景物之別致。潭水平靜,魚(yú)游潭中石下,動(dòng)靜結(jié)合,托出初潭之美。又寫(xiě)第二潭之景物,自初潭南行約百步,至第二潭。溪水湍急,兩側(cè)怪石高聳,如人之下巴、牙齒,其下巨石雜列,游者可于石上餐飲。有鳥(niǎo),紅頭黑翅,大如天鵝,東向而立。著重描寫(xiě)各種形狀之怪石、異鳥(niǎo),與初潭景物有別,寫(xiě)出黃溪景物之多姿。最后幾句寫(xiě)黃溪下游景物,“樹(shù)益壯,石益瘦,水鳴皆鏘然”精煉地寫(xiě)出樹(shù)、石、水之特點(diǎn),再南行,則“山舒水緩”。作者于此段對(duì)黃溪景物之鋪陳極為細(xì)致。試看元結(jié)《右溪記》中描寫(xiě)景物部分:“道州城西百馀步,有小溪,南流數(shù)十步合營(yíng)溪,水抵兩岸,悉皆怪石,欹嵌盤(pán)屈,不可名狀。清流觸石,洄懸激注,佳木異竹,垂陰相蔭。”吳汝綸評(píng)此文曰:“次山放恣山水,實(shí)開(kāi)子厚先聲,文字幽眇芳潔,亦能自成境趣?!保?]87元文與柳文皆為寫(xiě)游溪之記文,然元文描寫(xiě)景物較為簡(jiǎn)略,似敘述。元文之作在于感嘆“無(wú)人賞愛(ài)”,柳文則更具審美特征。柳文其他山水游記,對(duì)景物之鋪陳描寫(xiě)亦較細(xì)致。
此外,與之前相關(guān)記文相比,柳宗元亭池樓閣記中審美娛情性語(yǔ)言明顯增多,如《桂州裴中丞作訾家洲亭記》中“既成以燕,歡極而賀”“噫!造物者之設(shè)是久矣,而盡之于今,余其可以無(wú)藉乎”,《永州法華寺新作西亭記》中“余謂昔之上人者,不起宴坐,足以觀于空色之實(shí),而游乎物之終始”,《始得西山宴游記》中“蒼然暮色,自遠(yuǎn)而至,至無(wú)所見(jiàn),而猶不欲歸。心凝形釋?zhuān)c萬(wàn)化冥合”,《石澗記》中“古之人其有樂(lè)乎此耶?后之來(lái)者,有能追予之踐履耶?得意之日,與石渠同”等。元文中雖亦有抒情議論之語(yǔ)言,而元之記文實(shí)近詩(shī),柳之記文更似文。元之記文通常以某一事物引出抒情或議論,以言志詠懷。如《菊圃記》,文章以前時(shí)植菊于前庭而再來(lái)時(shí)菊已無(wú)之事起始,發(fā)表感嘆,引出“賢士君子,自植其身,不可不慎擇所處。一旦遭人不愛(ài)重,如此菊也”之主題,頗像詩(shī)之托物言志、借物詠懷。柳之記文雖亦有大量抒情議論,然更像文之見(jiàn)物明性、以物喻理。如《永州龍興寺西軒記》,第一段敘述居于西軒之因由與西軒周?chē)拔镆约白髡邔?duì)西軒之改造,第二段以議論居室由昏暗到明朗而喻佛家之道“可以轉(zhuǎn)惑見(jiàn)為真智,即群迷為正覺(jué),舍大暗為光明”,并繼續(xù)升華所悟之理:誰(shuí)能為我鑿開(kāi)大昏之墻,開(kāi)啟性靈之窗,擴(kuò)大應(yīng)物之廊,“吾將與為徒。”
綜觀之,韓愈、柳宗元之創(chuàng)作,對(duì)于記體文發(fā)展之影響,雖各有側(cè)重、不盡相同,然確對(duì)記體文發(fā)展有著推進(jìn)與變革之意義。
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