賈海建

(河南科技大學(xué)人文學(xué)院，河南洛陽471023)

0 引言

近兩年來，洛陽市民俗博物館從晉南地區(qū)征集到了幾百件明清時(shí)期的民間木雕人物造像，它們幾乎囊括了民間俗信中所尊崇的全部神靈，如土地神、保家仙、祖先神、送子觀音、財(cái)神趙公明、藥王孫思邈、關(guān)公、龍王、山神等等。其中的十幾件木雕山神造像為我們研究明清時(shí)期晉南地區(qū)的民間山神信仰提供了寶貴的實(shí)物資料。

這十幾件木雕山神像采用圓雕法雕刻，由神像和神座兩部分構(gòu)成，高度一般在10 cm～15 cm之間。這些山神像為手工雕刻，因此形態(tài)各異(如在山神的形體上，有的粗壯，有的則相對(duì)清瘦;在神座的形制上，有的是圓柱體，有的則是正方體)，但由于它們屬于同一信仰圈中的產(chǎn)物，所以在造型上也有頗多類型化的特點(diǎn)。如神像皆為站立姿勢(shì)，雙腿分開(大體與肩同寬)，雙手抱握開山斧(或?qū)殑?置于腹部，形象英武霸氣;頭頂一般皆有山形凸起(如同三只犄角)，表明了其山神的身份，這也是我們判斷此類木雕造像為山神像的重要依據(jù)。這些木雕山神像，大多雕刻粗放，與征集到的其他人物造像如祖先神、趙公明、老子等相比，其藝術(shù)性要相對(duì)差一些，但就其民俗價(jià)值、認(rèn)識(shí)價(jià)值來講，卻毫不遜色。

現(xiàn)在學(xué)術(shù)界對(duì)于古代山神信仰的研究主要依據(jù)各種典籍的記載(如文人筆記、小說、地方志等)，但被記錄并流傳下來的多是那些影響范圍較廣、具有較多信眾的山神信仰，如有關(guān)泰山神、華山神等五岳神信仰的文獻(xiàn)就頗為豐富。但對(duì)于某些區(qū)域性的山神信仰，是否有文獻(xiàn)記錄還有很大的偶然性，而且這些區(qū)域性山神信仰的信眾多為居于深山的鄉(xiāng)民，他們本身就是容易被忽略的群體，其信仰對(duì)于山外的人來說更是難以知曉，即使通過道聽途說有所了解也往往把它們看作是“淫祀”，很難在主流話語體系(主要表現(xiàn)為典籍記載)中流傳。因此，在此種情況下，木雕山神像等民俗文物的發(fā)現(xiàn)，可以彌補(bǔ)典籍記載的缺失，有助于開拓現(xiàn)有山神信仰的研究路徑，并促進(jìn)區(qū)域文化研究的深入。

1 木雕山神像與山神信仰傳統(tǒng)

山岳崇拜是一種產(chǎn)生甚早的自然崇拜。在人類社會(huì)的初期，先民以山居穴處為主，對(duì)此章太炎的《神權(quán)時(shí)代天子居山說》［1］87－91、錢穆的《中國古代居山考》［2］116等都有詳細(xì)的考證。當(dāng)然，山岳對(duì)于原始先民的重要性不僅體現(xiàn)在為其提供了遮風(fēng)擋雨的居所，“夫山者萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉”［3］，而且在“食草木之實(shí)，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有麻絲，衣其羽皮”［4］668的遠(yuǎn)古時(shí)代，山岳還是先民們的衣食之源?！叭说囊蕾嚫校亲诮痰幕A(chǔ)”。［5］先民對(duì)于山岳除了物質(zhì)上的依賴外，面對(duì)山岳的高峻險(xiǎn)惡，逐步產(chǎn)生了精神上的敬畏崇拜。在歷史演進(jìn)的過程中，山岳崇拜或祭祀的對(duì)象由最初的自然山體演變?yōu)槿f物有靈觀念影響下產(chǎn)生的山精、山鬼，并進(jìn)而發(fā)展為相對(duì)善化的山神，雖然它們之間并不是絕對(duì)的新舊更替，但山神無疑最終成為了山岳崇拜的最主要對(duì)象。具體以山神觀念來講，它自身也有一個(gè)發(fā)展演變的過程(同樣不是絕對(duì)的新舊交替):在山神形象上，從無形象山神(自然山體本身)到獸獸、人獸拼合而成的山神(在《山海經(jīng)》中有集中的展現(xiàn))，再到可以完全人形化的山神;在山神的職能上，由最初的掌管一山一嶺(包括其中的動(dòng)植物)，到興云致雨，再到可以主宰人的疾病禍福、生死命運(yùn)(比較典型的是泰山神，它不僅主管世人，而且在魂歸泰山觀念的影響下，還成為了冥界的主宰)，伴隨著這種職能的轉(zhuǎn)變，山神的自然神祗屬性也逐漸淡化。

山神信仰在中國源遠(yuǎn)流長，《山海經(jīng)》最早對(duì)此進(jìn)行了集中的記載。《山海經(jīng)》所記載的26個(gè)山系中，除《東次四經(jīng)》外①《東次四經(jīng)》文末未提及此山系的山神及其祠禮情況，與記述其他各山系的體例不一致，袁珂認(rèn)為“疑有闕脫”。，其他25個(gè)山系的文末都介紹了山神的形貌及其祭祀規(guī)格，如《西次三經(jīng)》:“其神狀皆羊身人面。其祠之禮，用一吉玉瘞，糈用稷米?！保?］《山海經(jīng)》反映了先秦時(shí)期山岳崇拜及山神信仰的情況，作為一部重要的文化原典，對(duì)后世的山神觀念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響(表現(xiàn)在山神形貌塑造、山神祭祀等多個(gè)層面)，以至人們認(rèn)為“山無大小，皆有神靈，山大則神大，山小即神小”［6］229，其中居山之“神”當(dāng)然就是山神。隨著佛教的傳入并逐漸中土化以及本土宗教——道教的成熟，山神也被納入到了神佛體系之中，并在一定程度上改變了人們對(duì)于山神的認(rèn)識(shí)。這在對(duì)山岳極為推崇的道教中表現(xiàn)的最為突出，如其教義中的洞天福地幾乎皆為輿內(nèi)名山洞窟。另外值得注意的是，在道教教義中山神不再是由自然孕育的地祗，而成為了由天神任命并由仙官或人鬼充任的“地方官”。如《真誥》曰:“或?yàn)橄晒?，使掌名山”?］575，“魯國宣父仲尼，得道為真官”，成為了東海廣桑山之主。［8］132影響所及，在民間信仰中，山神也出現(xiàn)了“官員化”的傾向，其中生前品格高尚的人鬼就是山神的一個(gè)重要“來源”，如在明清小說中許多孝女烈婦死后就常被封為山神?！缎咽酪鼍墏鳌分嘘朔蛉怂篮笠蚱湓陉柺蓝嘈猩剖露环鉃閹F山圣姆，并且“因曲阜尼山偶缺了主管，天符著我?guī)F山圣姆暫攝尼山的事”［9］719。

由上可知，山神信仰產(chǎn)生的時(shí)間早，影響范圍廣，形態(tài)復(fù)雜。因此，對(duì)于洛陽民俗博物館所藏木雕山神造像所反映的山神信仰，我們只有將其置于整個(gè)山神信仰傳統(tǒng)的觀照下，才能準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)它們的特征及獨(dú)特價(jià)值。

2 木雕山神像的民俗化特征

與人文宗教(特別是道教)及國家祭祀中山神造像表現(xiàn)出的仙人化、帝王化(如五岳神)相比，洛陽民俗博物館所收藏的十幾件木雕山神像具有明顯的民俗化、民間性特征:

首先，在造像的材質(zhì)上，多選用晉南地區(qū)隨處可見的一般木料，既有硬木(顏色較深)，也有軟木(顏色較淺)，并且一些神像已經(jīng)開裂，可見在原材料上并未經(jīng)過刻意的選擇。

其次，在造像的雕刻上，大多雕工粗放，主要通過類型化的造型或特征表明其為山神像，并不注重細(xì)節(jié)的精雕細(xì)刻，其開面以粗線條勾勒的寫意手法為主(面部表情雖不細(xì)膩，但線條流暢，也有古樸率真之趣)。

再次，在造像的顏色上，多為原木色，即在雕刻完后未涂漆上色或彩繪。雖有一兩件山神造像還殘留著一些斑駁的色彩，但也多以紅綠兩色為主，與那些五彩斑斕、貼金鑲銀的“講究”神像相比，仍頗顯質(zhì)樸。

最后，在山神的形象上，整體呈現(xiàn)出威武勇士的造型，但神首卻不是人形化的。這些木雕山神造像頭頂多有如犄角般的山形凸起，除此之外，山神像的眼睛有的深陷，有的向外鼓起;山神像的唇部有的嘴唇單薄內(nèi)陷且唇線很長，有的則嘴唇肥厚且向外突出。從這些面部特征來看，木雕山神像具有明顯不同于人類的神怪化色彩，而這其實(shí)延續(xù)了人們對(duì)于神靈最初的樸素理解:神具有高于人的神力，當(dāng)然也應(yīng)有異于人的形貌。不同于人的活物，對(duì)于山區(qū)先民來說，就是生活于山中的各種兇猛怪獸，為了突出山神的神異，逐漸產(chǎn)生了各種人形獸貌或人貌獸形的山神形象。在洛陽民俗博物收藏的十幾件木雕山神像中，幾乎沒有完全人形化的，其中有幾件就是人形獸貌的造型(從面部輪廓來看，或許是虎首人形山神，因?yàn)榛樯街兄?，民間常將之看作是山神)，這反映了該地區(qū)山神信仰的原始性。

綜上所述，洛陽民俗博物館所藏木雕山神造像并非“廟堂”之物，而應(yīng)是晉南山區(qū)家庭中供奉的保護(hù)神。質(zhì)樸的神像正如樸實(shí)無華的山民，所謂心誠則靈，不求神像有多么華美精致，只求心靈的寄托與安慰。

3 木雕山神像與晉南地區(qū)地理及社會(huì)環(huán)境

晉南地區(qū)(主要包括運(yùn)城、臨汾、晉城、長治四個(gè)地級(jí)市)是典型的山地高原，自東向西分布著太行山、太岳山、呂梁山等高大綿長的山脈，南部又有中條山及其分支王屋山，可以說處于群山環(huán)抱之中。如晉城市“東有太行山，西南有王屋山，西北為太岳山的南延部分”［10］394，山區(qū)約占總面積的90%。臨汾襄汾縣“東依塔兒山，西傍姑射山”，“姑射山—自北而南亙抱縣境”。［11］28－29群山環(huán)繞的生活環(huán)境使得晉南人民與山岳建立了密切的聯(lián)系:建房采石于山，出行行走于山，生存耕種、狩獵于山……作為“寶藏興焉”［4］1452的聚寶盆，山區(qū)人民天天仰望著山，事事離不開山。由于對(duì)山岳的依賴，并加之人們?cè)谂c山岳打交道的過程中經(jīng)常發(fā)生一些意外(如猛獸攻擊，刮碰磕傷等)，促使人們尋找能夠保證其從山岳多獲益得福、少受災(zāi)遭殃的途徑。且晉南地區(qū)歷來有祭神拜佛的傳統(tǒng)，《翼城縣志》中說翼城縣(屬臨汾市)“村各有廟，戶各有神”［12］486?！堵勏部h志》記載聞喜縣(屬運(yùn)城市)的風(fēng)俗曰:“村各有所迎之神……所接神有后稷，有成湯，有伯益，有泰山，有金龍四大王，又有五龍、五虎、石娘娘等神?！保?3］166《稷山縣志》介紹稷山縣(屬運(yùn)城市)民俗時(shí)說:“各村皆有神廟，置神頭數(shù)人?！保?4］165在這種文化氛圍及民眾心理的影響下，人們對(duì)山岳的敬畏、期望，就具化為對(duì)主管山岳之神——山神的崇拜與祭祀。因?yàn)樯蕉嗲遗c人們的生活息息相關(guān)，“因而到處都有山神，廟祠都建在山里，山民們隨時(shí)祭祀，以保佑放牧砍柴、狩獵平安，保護(hù)村里人畜不受野獸毒蛇傷害、山洪威脅”［15］211。在晉南地區(qū)，人們認(rèn)為日常的祭祀已不足以表達(dá)對(duì)山神的虔誠，因此專門設(shè)置了山神節(jié)來對(duì)山神進(jìn)行隆重的獻(xiàn)祭，如“六月六日家家祀山神”②乾隆四十八年鳳臺(tái)縣志·卷三歲時(shí)［M］.山西省晉城縣人民政府翻印，1983.，“六月六日鄉(xiāng)村各具蒸食，牧童陳脯擊鼓競祀山神”［16］216。

晉南地區(qū)的山神木雕像就是在這種地理?xiàng)l件和社會(huì)環(huán)境中產(chǎn)生的，它反映了山區(qū)先民對(duì)山岳的依賴及對(duì)山神的敬畏。民間信仰的山神與官方祭拜的山神不同，屬于民俗神之列，雕刻其神像并祭祀應(yīng)是受到了以像設(shè)教的佛教、道教等人文宗教的影響，如像在神在，這使得先民對(duì)山神的祭祀有了具體的對(duì)象，更加容易激發(fā)他們的崇信熱情。同時(shí)，木雕山神像小巧的形制，使其便于安置在家庭的神龕或檐下，這樣先民們便能隨時(shí)隨地祭祀，使其真正成為了日常“保護(hù)神”。

4 結(jié)語

洛陽民俗博物館所藏明清時(shí)期的木雕山神造像，是對(duì)晉南地區(qū)山神信仰的直觀展現(xiàn)。將其置于山神信仰傳統(tǒng)、晉南自然地理環(huán)境及社會(huì)文化背景之下進(jìn)行考察，我們可以清楚地認(rèn)識(shí)其產(chǎn)生的原因及歷史價(jià)值。當(dāng)然，這些木雕山神像的民俗特征及民俗價(jià)值也非常值得我們關(guān)注，雖然木料不名貴，也非名家雕刻，但“正望其非冰心鐵面而可利誘勢(shì)奪，故媚奧媚灶，投合所好”［17］770，四時(shí)的拜祭表達(dá)了心中的敬畏，不斷的香火體現(xiàn)了自己的虔誠?！耙蚤_門即山，祀以辟虎狼”②，人們拜祭山神，而山神給人們提供保護(hù)，這正反映了民間信仰的功利性特征，同時(shí)也是神靈崇拜長盛不衰的一個(gè)關(guān)鍵原因。

［1］章太炎.章太炎合集(第4冊(cè))［M］.上海:上海人民出版社，1985.

［2］袁珂.山海經(jīng)校注［M］.上海:上海古籍出版社，1980.

［3］許維.韓詩外傳集釋［M］.北京:中華書局，1980.

［4］［東漢］鄭玄，注.禮記正義［M］.［唐］孔穎達(dá)，疏.北京:北京大學(xué)出版社，1999.

［5］［德］費(fèi)爾巴哈.宗教的本質(zhì)［M］.王太慶，譯.北京:人民出版社，1999.

［6］王明.抱樸子內(nèi)篇校釋［M］.北京:中華書局，1985.

［7］［南朝梁］陶弘景.真誥［M］.北京:文物出版社，上海:上海書店，天津:天津古籍出版社，1988.

［8］［宋］李日方.太平廣記［M］.北京:中華書局，1961.

［9］［清］西周生.醒世姻緣傳［M］.濟(jì)南:齊魯書社，1993.

［10］晉城市地方志編纂委員會(huì).晉城市志［M］.北京:中華書局，1999.

［11］襄汾縣志編纂委員會(huì).襄汾縣志［M］.天津:天津古籍出版社，1991.

［12］馬繼楨.民國翼城縣志［M］.臺(tái)北:成文出版社，1977.

［13］余寶滋.民國聞喜縣志［M］.臺(tái)北:成文出版社，1969.

［14］沈鳳翔.清同治稷山縣志［M］.臺(tái)北:成文出版社，1977.

［15］山西省史志研究院.山西通志(第四十七卷)民俗方言志［M］.北京:中華書局，1997.

［16］沈繼焱.清同治陽城縣志［M］.臺(tái)北:成文出版社，1977.

［17］錢鐘書.管錐篇(第2冊(cè))［M］.北京:中華書局，1986.