摘要：上古族群稱謂，頗為復(fù)雜。從語言學(xué)角度而論，夷、蠻的原始語義分別相當(dāng)于用作泛稱的“人”“民”。和用作泛稱的“夷”“蠻”略有不同，戎、狄、濮、氐則分別為山岳地帶城居的部族、居住在森林中的部族、濱水而居的低地族類、居于水濱或低地平原的族類。戎、狄、濮、氐等族群的區(qū)別在于所處環(huán)境不同并由此導(dǎo)致生活方式和文化上的若干差異所致。華夏族的形成、發(fā)展和壯大的歷史構(gòu)成先秦民族史的主線。在華夏族的形成過程中，各族群之間遷徙混融從未停止過，先秦時(shí)期并未形成嚴(yán)格固定的東夷、西戎、南蠻、北狄族群概念和夷夏五方格局和夷夏之防的文化觀念，將華夏與古代文獻(xiàn)和甲骨文、金文中所見夷、蠻、戎、狄、氐、閩、貉、氐、羌、濮、越、僚、胡等族群強(qiáng)為區(qū)分，不僅不符合先秦時(shí)期的歷史實(shí)際，而且與經(jīng)典作家所表述的“具有學(xué)術(shù)性、科學(xué)性和普遍性”的民族概念，相去甚遠(yuǎn)。隨著歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)等研究的持續(xù)深入，科學(xué)的先秦民族史理論體系的重建和先秦民族史重構(gòu)，必將成為先秦史和民族史學(xué)界無法回避的全新學(xué)術(shù)命題。

關(guān)鍵詞：華夏族；夷；蠻；先秦；民族史

中圖分類號(hào)：K22文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-0751（2014）06-0131-06

“族群”一詞是20世紀(jì)60年代以來中外學(xué)術(shù)界普遍使用的人類學(xué)概念。目前，中外學(xué)術(shù)界普遍贊同，族群是由自認(rèn)有共同來源的一群人組成的。是一個(gè)具有文化傳統(tǒng)與歷史淵源的群體。一個(gè)族群總是有共同來源的歷史或神話傳說，都有強(qiáng)烈的認(rèn)同本族的心理狀態(tài)，為了保持民族認(rèn)同（ethnic identiy），多實(shí)行族內(nèi)婚。迄今為止，盡管更多的學(xué)者認(rèn)為，“如何具體界定一個(gè)族群，是一個(gè)尚在繼續(xù)討論的問題”①。但學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，“族群概念的使用有利于人類學(xué)和民族學(xué)研究的深入”，“為中國(guó)人類學(xué)和民族的研究開辟了一個(gè)新天地”。②隨著學(xué)術(shù)研究的不斷深入，“族群劃分及其相互關(guān)系”日漸成為當(dāng)代人類學(xué)的熱點(diǎn)問題。

中國(guó)古代文獻(xiàn)和甲骨文、金文中，族群稱謂有夷、蠻、戎、狄、氐、閩、貉、氐、羌、濮、越、僚、胡等十多種。顧棟高指出，蠻、夷、戎、狄，“春秋之世，其見于《經(jīng)傳》者名號(hào)錯(cuò)雜”③。以后，戰(zhàn)國(guó)、漢代文獻(xiàn)中逐漸有“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”④或“九夷、八狄、七戎、六蠻”⑤的區(qū)分?！抖Y記·王制》更以地域籠統(tǒng)區(qū)分“中國(guó)戎夷五方之民”：“東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”《風(fēng)俗通義》佚文《四夷》則對(duì)四夷名號(hào)及族類進(jìn)行了更為詳細(xì)的闡釋和區(qū)分：

東方曰夷者，東方仁，好生，萬物抵觸地而出。夷者，抵也，其類有九：一曰玄菟，二曰樂浪，三曰高驪，四曰滿飾（一作蒲飾），五曰鳧臾，六曰索家，七曰東屠，八曰倭人，九曰天鄙。南方曰蠻者，君臣同川而浴，極為簡(jiǎn)慢。蠻者，慢也，其類有八：一曰天竺，二曰垓首，三曰僬僥，四曰跂踵，五曰穿胸，六曰儋耳，七曰狗軹，八曰旁脊。西方曰戎者，斬伐殺生，不得其中。戎者，兇也，其類有六：一曰僥夷，二曰戎夷，三曰老白，四曰耆羌，五曰鼻息，六曰天剛。北方曰狄者，父子叔嫂，同穴無別。狄者，辟也，其行邪辟，其類有五：一曰月支，二曰穢貊，三曰匈奴，四曰單于，五曰白屋。⑥

《風(fēng)俗通義》在《隋書·經(jīng)籍志》中被列為雜家，《后漢書·應(yīng)劭附傳》評(píng)說其為“不典”之作。王利器先生《風(fēng)俗通義校注敘例》指出，對(duì)于《風(fēng)俗通義》，“前人評(píng)論，大都譏其不純，儕之俗儒”。在筆者看來，無論應(yīng)劭著述《風(fēng)俗通義》有何特殊動(dòng)機(jī)，也并不否定應(yīng)劭“博覽多聞”及“后世服其（按：指《風(fēng)俗通》）洽聞”，但應(yīng)劭對(duì)四夷名號(hào)及族類的闡釋與區(qū)分，的確存在的問題不少。諸如對(duì)夷、蠻、戎、狄名號(hào)的解析，由于缺乏科學(xué)的文字學(xué)依據(jù)，大有望文生義，穿鑿附會(huì)之嫌，自然其解釋與中國(guó)古代民族史的歷史實(shí)際難相符合。除了對(duì)“夷”釋為“東方仁，好生，萬物抵觸地而出”外，用“君臣同川而浴，極為簡(jiǎn)慢”“斬伐殺生，不得其中”“父子叔嫂，同穴無別”來概括蠻、戎、狄族類的習(xí)俗，明顯帶有狹隘的民族意識(shí)。至于其對(duì)各族類的區(qū)分，更具有時(shí)代不清，地域不明，標(biāo)準(zhǔn)不一之弊。茲無需詳細(xì)辨證，僅視其將“匈奴、單于”并列為狄的族類，將倭人、天竺等域外人群并入夷、蠻，今日稍具歷史常識(shí)的人們，便可以洞察出其難以彌合的破綻。因此，若用戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期形成的族類概念去解釋先秦時(shí)期族群的構(gòu)成及不斷混融的歷史，顯然疑點(diǎn)重重，問題不少。茲在前人有關(guān)論述的基礎(chǔ)上，就先秦族群稱謂與先秦民族史重構(gòu)這一迄今尚未過時(shí)的論題，進(jìn)一步作更為深入細(xì)致的論述，以期求教于民族史學(xué)界的同仁。

一、上古族群稱謂錯(cuò)雜泛化舉證

綜觀古代文獻(xiàn)和相關(guān)甲骨文、金文資料，不難發(fā)現(xiàn)，《禮記·王制》和《風(fēng)俗通義》佚文《四夷》將古代族群區(qū)分為東夷、南蠻、西戎、北狄的觀念，在戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期方開始發(fā)生，但并非絕對(duì)固定嚴(yán)格。茲從以下幾個(gè)方面，略加說明。

第一，在古代文獻(xiàn)和甲骨文、金文中，夷并非東方民族的專稱。周代及其以后的文獻(xiàn)中除“東夷”外，亦屢有“西夷”“南夷”“北夷”等稱謂。如《水經(jīng)·清水注》引《竹書紀(jì)年》曰：“周武王率西夷諸侯伐殷，敗之于坶野?！薄睹献印る墓隆罚骸皷|面而征西夷怨?！薄豆騻鳌焚夜哪辏骸澳弦呐c北狄交，中國(guó)不絕若線?！薄妒酚洝ぬ旃贂罚骸肮时币闹畾馊缛盒篑烽??！痹凇逗鬂h書》中仍專列有《西南夷傳》，顯然直至劉宋時(shí)期，西南地區(qū)的一些族群亦可稱“夷”。同樣，古代文獻(xiàn)中的“戎”，亦并非專指西方各族。顧棟高指出：春秋時(shí)期，“四裔之中，戎種最雜亂難稽，或三名而為一族，或一種而隨地立名，隨時(shí)易號(hào)至五六而未已”⑦。諸如“北戎”之稱，屢見于《春秋》經(jīng)傳記載?！蹲髠鳌冯[公九年：“北戎侵鄭?！薄蹲髠鳌坊腹辏骸氨比址R?！薄洞呵铩焚夜辏骸褒R侯、許男伐北戎?！贝送猓糯墨I(xiàn)中的蠻也并非專指南方民族，古代文獻(xiàn)和青銅器銘文中不僅有“南蠻”稱謂，也有“北蠻”之稱。如《史記·匈奴列傳》記載：“匈奴……居于北蠻，隨畜牧而轉(zhuǎn)徙?！?

第二，古代文獻(xiàn)和甲骨文、金文中，同一居地居民，既可以稱“夷”，亦可以稱“戎”、稱“狄”?！蹲髠鳌氛压哪暌短摹罚骸凹q有億兆夷人，離心離德?！毙熘惺嫦壬赋觯骸耙娜艘笕艘玻?、杜氏均以夷為四夷之夷，非也?！雹唷兑葜軙っ魈谩氛f：“周公相武王以伐紂夷，定天下?！薄赌印し敲稀?、《非命下》等篇亦屢屢言及“紂夷”。以上表明，周人屢稱東方商族為“夷”?！渡袝た嫡a》：“殪戎殷。”《逸周書·商誓》：“肆我殷戎，亦辨百度?！薄兑葜軙な婪罚骸爸]戎殷于牧野?！薄秶?guó)語·周語下》單襄公曰：“吾聞之《太誓》之故曰：朕夢(mèng)協(xié)朕卜，龔于休祥，戎商必克?！憋@然，周人亦稱殷商為“殷戎”“商戎”。由于和華夏族的禮俗不同，秦亦長(zhǎng)期被視為夷狄之屬。《史記·秦本紀(jì)》說：“秦僻在雍州，不與中國(guó)諸侯之會(huì)盟，夷翟遇之。”西周中期青銅器詢簋銘文中有“秦尸（夷）”之稱。《公羊傳》昭公五年：“秦者，夷也，匿嫡之名?！鼻夭蛔袷刈诜ㄖ贫?，不立嫡長(zhǎng)，而擇勇者立，故被視為夷?！豆攘簜鳌焚夜辏骸暗?，秦也……亂人子女之教，無男女之別。”《史記·商君列傳》也說：“始秦戎狄之教，父子無別，同室而居?！憋@然，在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期，秦被視為“夷”“狄”“戎”等族體。此外，還有東方國(guó)族的徐，《尚書·費(fèi)誓》：“徂茲淮夷、徐戎并與反。”《國(guó)語·齊語》：“（齊桓公）即位數(shù)年，東南多有淫亂者，萊、莒、徐夷、吳越?！憋@然，東方的徐，既可以稱為“徐戎”，亦可以稱為“徐夷。”

第三，古代文獻(xiàn)中夷、蠻、戎、狄、貉、閩、濮、越等族體，均非單一族類，而往往支系眾多，多為泛稱。除上舉“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”⑨或“九夷、八狄、七戎、六蠻”⑩外，文獻(xiàn)和青銅器銘文中還有百蠻、群蠻、百濮、百越等泛稱，顯然，古代文獻(xiàn)中的夷、蠻、戎、狄、貉、閩、濮、越等均系支系眾多的族體。諸如《史記·匈奴列傳》記載，東周時(shí)期諸戎分支眾多，分布頗為廣泛?！白噪]以西有綿諸、緄戎、狄、獂之戎，在岐、梁、涇、漆之北有義渠、大荔、烏氏、朐衍之戎。而晉北有林胡、樓煩之戎，燕北有東胡、山戎。各分散居谿谷，自有君長(zhǎng)，往往而聚者百有余戎，然莫能相一?！币陨纤洠篌w符合上古時(shí)期的歷史實(shí)際。

綜上所論，不難獲知，在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期，戎、狄、夷、蠻都是泛稱，所謂“東夷”“西戎”“南蠻”“北狄”等概念是戰(zhàn)國(guó)到西漢時(shí)逐漸形成的。所謂東夷、西戎、南蠻、北狄之說，漢代雖已有此說，然猶未能獲得社會(huì)公認(rèn)，僅一家之說而已。這種觀念起碼要到劉宋時(shí)范曄撰《后漢書》，列有《東夷》《南蠻》《西戎》各傳后，才逐漸被世人普遍接受。

自20世紀(jì)20年代以來，隨著西方人類學(xué)理論的傳播與先秦民族史研究的逐步深入，不少學(xué)者對(duì)古代文獻(xiàn)和甲骨文、金文中的上古族群稱謂不斷提出有價(jià)值的見解，并部分地還原出上古時(shí)期的若干歷史實(shí)際。如有的學(xué)者列舉戰(zhàn)國(guó)、漢代文獻(xiàn)中所謂“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”“九夷、八狄、七戎、六蠻”的區(qū)分，指出：“以戎、夷與閩、蠻、貉、狄并稱，蓋以為異族，此后起之說?！币院螅袑W(xué)者就“戎狄”觀念的演變提出自己的看法：“中國(guó)古文獻(xiàn)上的‘戎狄蠻夷四個(gè)字，是常和‘諸夏、‘華夏兩詞對(duì)舉的?！谑呛笾问氛?，都以此說為根據(jù)，認(rèn)為這是四種不同的種族，并且夷族一定在東方，狄族一定在北方，戎族一定在西方，蠻族一定在南方。其實(shí)用這樣分配法去研究古代部族，實(shí)在是個(gè)大錯(cuò)誤，因?yàn)槿值倚U夷本來未必是固定的種族稱號(hào)。上至殷商下至秦漢，千余年間，戎、狄的涵義，隨時(shí)而變。執(zhí)一貫不變的觀念，以說此前后涵義不同的戎狄，是‘治絲而益棼，越弄越糾纏不清了。”

總之，中國(guó)古代大量文獻(xiàn)和有關(guān)金文資料表明，在相當(dāng)漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，上古族群稱謂，多系泛稱或他稱，古代文獻(xiàn)和金文資料中并無絕對(duì)嚴(yán)格的地域和方位的區(qū)分。戰(zhàn)國(guó)、秦漢文獻(xiàn)中所謂華夏和東夷、西戎、南蠻、北狄的族群概念和五方格局的區(qū)分，并不符合先秦時(shí)期的歷史實(shí)際。

二、上古族群語義泛稱的語言學(xué)考察：以夷、蠻為例

上古族群稱謂，以“夷”和“蠻”的使用頻率最高。在前人已有研究成果的基礎(chǔ)上，茲從語言學(xué)角度分別對(duì)這兩個(gè)使用頻率最高的“夷”“蠻”的語義進(jìn)行一番新的審視。

1.夷之本義為人

《周禮·天官·凌人》鄭注：“夷之言尸也?！辈忿o、金文中，“尸”假為“夷”?！蹲髠鳌氛压辏骸皠⑷藬⊥醭侵畮熡谑稀?，又云：“召伯逆王于尸。”徐中舒先生說：“尸氏即夷氏也”，又說：“夷與尸同字，人之形體曰尸，故夷之本義當(dāng)訓(xùn)人?！辈粌H上舉古代文獻(xiàn)中有“東夷”“西夷”“南夷”“北夷”之稱，甲骨文中亦有四方之“尸（夷）”，《甲骨文合集》32906（《后下》36.6）記載：乙巳卜叀[東隹尸]/[乙巳卜叀南隹尸]/乙巳卜叀西隹尸/乙巳卜叀北隹尸。陳夢(mèng)家先生曾以為“隹夷”即“鳥夷”，淮夷是其中的一支。以后，郭沫若先生亦推測(cè)：“卜辭有隹夷，殆即淮夷?！蓖瘯鴺I(yè)先生則對(duì)以上推論給予進(jìn)一步地肯定：“‘淮字從‘水從‘隹，甲骨卜辭有‘隹夷，當(dāng)即‘淮夷。”不唯如此，有的學(xué)者不僅確信卜辭“隹夷”即淮夷，還明確指出：“商代存有四方淮夷”，還列舉相關(guān)資料對(duì)所謂“四方淮夷”進(jìn)行了細(xì)致的考察。直到最近才有學(xué)者指出：“商代是否已有淮夷之族，目前尚缺乏準(zhǔn)確的史料依據(jù)，須謹(jǐn)慎對(duì)待?！本C上可知，經(jīng)過學(xué)術(shù)界的認(rèn)真研究，以上卜辭所包含的若干真實(shí)歷史信息頗有必要進(jìn)行一番新的審視。甲骨文中的“隹”，今字作“唯”。兩周金文中“隹”“唯”同用?！蚌俊弊衷诓煌恼Z句中表示各種不同的語氣。通讀以上卜辭，似乎可知，卜辭中的“東隹夷”“南隹夷”“西隹夷”“北隹夷”或即古代文獻(xiàn)所舉“東夷”“南夷”“西夷”“北夷”等稱謂。如果此種推測(cè)能夠得到更多新材料的支持，則可以為徐中舒先生“夷之本義當(dāng)訓(xùn)人”的論點(diǎn)提供更有說服力的旁證。

2.蠻之本義為“民”

“蠻”字較早見于兩周時(shí)期的青銅器銘文。西周宣王時(shí)期的青銅器虢季子白盤銘有：“王錫乘馬，是用左王。錫用弓，彤矢其央；錫用戉，用政蠻方。”《晉公午》銘文追述周初晉國(guó)史事時(shí)說：“我皇祖唐公，膺受大命，左右武王；□□百蠻，廣治四方。”顯然，“蠻方”“百蠻”之“蠻”，和《說文》“南蠻，它種，從蟲”及《禮記·王制》“南方曰蠻”之后起意義，并不一致。兩周時(shí)期的“蠻方”“百蠻”并無明確的區(qū)域和地理概念，顯然其仍是一種籠統(tǒng)的泛稱。

值得注意的，抗戰(zhàn)時(shí)期，傅斯年先生曾從語言學(xué)角度提出“‘民之一詞亦疑其本為族類之名”的觀點(diǎn)：“民、蠻、閩、苗，諸字皆雙聲，似是一名之分化?！币院?，著名歷史學(xué)家徐中舒先生繼續(xù)論及：“氓和民是中國(guó)歷史上最廣大的土著部族。他們和歷史上稱為蠻或閩的人，都屬同音同義的名稱。在更古的年代里，他們就應(yīng)屬于同一族類的人群。他們就是中國(guó)歷史上最廣大的勞動(dòng)人民，他們就是中國(guó)歷史的創(chuàng)造者。在印歐語系里以man為人的單數(shù)之稱，以men為人的復(fù)數(shù)之稱。在單音綴的漢語，雖無單復(fù)之分，但宋元以后稱復(fù)數(shù)的人仍綴以每或們，如我每、你每、我們、你們、他們之類，每或們，也就是民或閩的轉(zhuǎn)音。這一個(gè)名稱，可能為人類同源說在語言上的一個(gè)佐證。”

傅、徐二氏從語言學(xué)角度對(duì)“蠻”之原始語義所作新的揭示，部分地還原了上古時(shí)期的若干歷史真相，唯古代學(xué)者多不解其意，往往不加分析地用戰(zhàn)國(guó)、秦漢以后“南方曰蠻”的觀念，解釋上古時(shí)期族群分布與構(gòu)成，從而造成不少混亂。《左傳》中“民”字屢屢出現(xiàn)：《左傳》莊公二十三年：“夫禮，所以整民也。”《左傳》成公十三年：“民受天地之中以生?！薄蹲髠鳌氛压迥辏骸胺蚨Y，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”孔穎達(dá)《正義》對(duì)以上文獻(xiàn)中的“民”分別作如下解釋：“民謂甿庶，貴賤者皆是也”，“民者，人也”，“民謂人也”。童書業(yè)先生亦稱：“蓋‘民即凡人也?！本C上可知，甲骨文中的“尸（夷）”和西周金文中的“蠻”之原始語義，似并無實(shí)質(zhì)性的區(qū)別，其均應(yīng)泛指四方之人民。

三、戎、狄、濮、氐等稱謂的文化地理學(xué)意蘊(yùn)

和“夷”“蠻”用作泛稱不同，古代文獻(xiàn)中的戎、狄、濮、氐等稱謂，則略具有某些特定意義。徐中舒先生利用留存下來十分稀少的語言學(xué)材料結(jié)合歷史文獻(xiàn)、考古學(xué)資料和民族學(xué)材料，從文化地理學(xué)角度，對(duì)上古族群稱謂進(jìn)行了一次系統(tǒng)的開拓性研究，提出一系列精湛的觀點(diǎn)，不少論點(diǎn)頗有重要的啟發(fā)性。茲搓其要者，舉證如下。

1.戎是在山岳地帶城居的部族

戎族之“戎”，也當(dāng)與崇或庸有關(guān)。戎族中亦必以具有相當(dāng)高大的城墉作為聯(lián)盟大酋的標(biāo)志。古無嵩字，嵩山即名崇高山，字或作崧亦作崈，古音戎、崇、嵩、崧并在東部，而《廣韻·東韻》娀、嵩、崧三字又并讀為“息弓切”。古代形聲聲系并無統(tǒng)一的標(biāo)志讀音，因此聲系偏旁相同之字，隨地異讀，唯嵩、崧、娀為地名、人名，在口語中尚能保持較原始的音讀。據(jù)此言之，古代戎之讀音必更與崇為近。因此，戎族的名稱，即當(dāng)出于崇或庸。戎是在山岳地帶城居的部族，弓矢的威力，沒有像在平原那樣顯著，因此，他們的主要武器就是戈盾。這和后來的板楯蠻即以善用的板楯得名，是有相同的理由的。

2.狄是居住在森林中的部族

狄、亦、易古聲同為支部入聲，故得相通。狄是居住在森林中的部族，他們的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以射獵為主，犬就是他們經(jīng)常的伙伴，因此狄字就從犬旁。他們?cè)瓉砭途幼≡诩獱柤共菰兔晒拧⑿陆衬菰钡纳值貛?，這一經(jīng)濟(jì)文化區(qū)，延至六朝時(shí)代還沒有什么改變。他們自稱為狄歷，應(yīng)是讀狄（t或d）歷（l或r）兩個(gè)復(fù)輔音的字，原義就是林。如《史記·趙世家》及《馮唐傳》，則稱為襜襤或儋林，六朝時(shí)則譯為丁令、為鐵勒、為敕勒。他們乘兩輪大車，輪輻高大，因此就有高車之稱。他們居住在森林里，又有林胡之稱，林就是狄名得音義兼譯的字。

3.百濮應(yīng)為濱水而居的低地族類

百濮是仰韶公社成員和龍山公社成員雜居的產(chǎn)物。他們居于河谷較低的地方，他們稱這樣的地方為壩、為浦，壩、浦就是巴或濮的對(duì)音。他們居住在壩上，就稱為巴，因?yàn)榫幼≡谄稚?，就稱為濮。他們是從高原遷居河谷低地的部族。

4.氐族即居于水濱或低下的平原的族類

《說文》：“氐，本也?！北緸楦?、根柢，故凡從氐之字，如低為低下，底為底層、為地底，砥為磨平。綜此諸義言之，知氐之本義即為低、為平；因而氐族即居于水濱或低下的平原的族類。

綜上所述，無論徐先生以上論點(diǎn)能否完全為當(dāng)今學(xué)術(shù)界接受，但其利用語言學(xué)材料，結(jié)合歷史文獻(xiàn)、考古學(xué)資料和民族學(xué)材料，從文化地理學(xué)角度，開拓性地對(duì)上古族群稱謂的文化地理學(xué)意蘊(yùn)所作的闡發(fā)，從根本上廓清了被《禮記·王制》和《風(fēng)俗通義》等古代文獻(xiàn)所掩蓋的族群稱謂及其劃分的重重迷霧，為當(dāng)代人類學(xué)的熱點(diǎn)問題的“族群劃分及其相互關(guān)系”的推進(jìn)及科學(xué)的先秦民族史的重構(gòu)初步奠定了較為堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。

目前更多的學(xué)者強(qiáng)調(diào)以文化進(jìn)行族群的區(qū)別。這一點(diǎn)，在古代文獻(xiàn)中也能尋找到一些有重要價(jià)值的信息?！蹲髠鳌烦晒哪暧涊d，魯成公企圖叛晉歸附楚國(guó)，大夫季文子引用周文王大史所佚《志》書勸說道：“非我族類，其心必異”，“楚雖大，非我族類，其肯字我乎？”春秋時(shí)期的人們認(rèn)為，楚國(guó)和中原地區(qū)非同一“族類”，其原因正如《左傳》襄公十四年所舉：“諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達(dá)”，二者之間在文化和生活方式上存在著諸多重大差異。王夫之認(rèn)為：“夷狄之與華夏所生異地，其地異，其氣異矣；氣異而習(xí)異，習(xí)異而所知所行蔑不異焉?！币陨险摂嗟莱隽嗽斐缮瞎艜r(shí)期族群差異的一方面重要原因。不同的地理環(huán)境使上古時(shí)期的人們形成不同的生產(chǎn)生活方式和觀念習(xí)俗，并在此基礎(chǔ)上形成不同的文化。綜上所論，正是在不同的地域環(huán)境下，由于生活方式和文化的差異，逐漸形成了中國(guó)上古時(shí)期戎、狄、濮、氐等不同的族群。

四、上古族群劃分理論與先秦民族史重構(gòu)

以往學(xué)術(shù)界強(qiáng)調(diào)上古時(shí)期所謂的“夷夏之辨”，并受《禮記·王制》及《風(fēng)俗通義》等將上古族群區(qū)分為“東夷”“西戎”“南蠻”“北狄”觀念的影響，較為普遍地贊同上古時(shí)期存在華夏與四夷相區(qū)分的所謂“五方格局”，根據(jù)前文分析可知，以上區(qū)分，在很大程度上與先秦時(shí)期族群分布的歷史實(shí)際并不相符，頗為值得學(xué)術(shù)界作進(jìn)一步的探討。

迄今為止，華夏族形成的時(shí)間問題，學(xué)術(shù)界的認(rèn)識(shí)尚未統(tǒng)一，但夏、商、周三族是構(gòu)成以后華夏族的主體，目前則已基本成為中外學(xué)術(shù)界的普遍共識(shí)。若結(jié)合文獻(xiàn)記載、考古學(xué)資料和文化人類學(xué)理論，對(duì)華夏族早期源流細(xì)加分析，則不難發(fā)現(xiàn)，夏、商、周三族與戎、夷、蠻、狄等族群之間并無絕對(duì)嚴(yán)格的界限。1937年6月，《禹貢》半月刊第七卷第六七期合刊發(fā)表了顧頡剛先生《九州之戎與戎禹》一文，文中首次提出著名的“戎夏一源說”。徐中舒先生“戎族的名稱，即當(dāng)出于崇或庸”及“戎是在山岳地帶城居的部族”的論點(diǎn)對(duì)顧頡剛先生“戎夏一源說”的假定，提供了語言學(xué)和民族學(xué)方面的重要證據(jù)。以后，徐先生還屢屢指出：“經(jīng)過長(zhǎng)期的發(fā)展，夏人分為兩支：一支是姜姓民族，這是周朝的母系祖先；一是羌族，后來變成了留居于四川、青海、甘肅一帶的少數(shù)民族。另外，夏人的分支，也建立了越國(guó)和匈奴?！标P(guān)于周族的起源，徐先生提出了著名的“周族起源于白狄說”。同樣，前文已舉證古代文獻(xiàn)中，商屢屢稱“戎”，稱“夷”。綜上所論，則不難發(fā)現(xiàn)，構(gòu)成華夏族主題的夏商周三族本來就與羌、戎、夷、狄等族群有著直接或間接的關(guān)聯(lián)。古代文獻(xiàn)中所謂“戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親暱，不可棄也”及“德以柔中國(guó)，刑以威四夷”，絕非華夏族形成前的族群觀念。即使華夏族形成后的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，不同族群長(zhǎng)期遷徙、混融過程中，文化差異逐漸消失，民族融合空前加速，夷夏之間雖有綿延不絕的沖突和對(duì)立，但在文化至上的國(guó)家和民族觀念及天下主義與大一統(tǒng)理論主導(dǎo)下，整個(gè)先秦時(shí)期，從未形成嚴(yán)格的夷夏之防的文化觀念。與此同時(shí)，顧頡剛先生提出的“戎夏一源說”徹底推翻了蒙文通“太古民族三系說”、傅斯年創(chuàng)立的“夷夏東西說”等理論，并對(duì)近期有的學(xué)者創(chuàng)立的“夷夏先后說”提出了學(xué)理上的質(zhì)疑，顯然，上古族群理論的完善與先秦民族史重構(gòu)是目前學(xué)術(shù)界無法回避的重要學(xué)術(shù)問題。

如果按照有的學(xué)者的理解，族群當(dāng)指“在較大的社會(huì)文化體系中，由于客觀上具有共同的淵源和文化，因此主觀上自我認(rèn)同并被其他群體所區(qū)分的一群人”，那么至遲于華夏族逐漸形成的西周、春秋時(shí)期，一些人類共同體在與華夏族群的交往過程中，你群、我群的意識(shí)已日漸明晰。因?yàn)槲幕投Y俗方面的差異，楚長(zhǎng)期被華夏族視為蠻夷之屬?！秶?guó)語·晉語八》記載西周初年史事說：“昔成王盟諸侯于岐之陽，楚為荊蠻，置茆蕝，設(shè)望表，與鮮卑（牟）守燎?！憋@然，在周人心目中，楚族與華夏的周族是有區(qū)別的?！妒酚洝こ兰摇酚涊d西周夷王時(shí)熊渠的話：“我蠻夷也，不與中國(guó)之號(hào)謚?！庇钟涊d楚武王的話：“我蠻夷也。今諸侯皆為叛相侵，或相殺。我有敝甲，欲以觀中國(guó)之政，請(qǐng)王室尊吾號(hào)?！庇纱丝梢姡粌H周族認(rèn)為華夏和楚之間存在著嚴(yán)格的民族界限，就連楚人也自認(rèn)為其與華夏并非同一族屬。但從另一方面看，在漢民族形成前的東周時(shí)期，不少共同體的你群、我群意識(shí)并非一成不變，尤其隨著民族融合的空前加速，華夏共同體的范圍不斷擴(kuò)大。楚共王時(shí)期，《左傳》襄公十三年則明確記載：“赫赫楚國(guó)，而君臨之。撫有蠻夷，奄征南海，以屬諸夏?！敝链?，楚已基本不再視為南方蠻夷，而逐漸華夏化。同樣，在相當(dāng)漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，西土的秦國(guó)由于和華夏族的禮俗不同，亦長(zhǎng)期被列為夷狄之屬?！妒酚洝で乇炯o(jì)》說：“秦僻在雍州，不與中國(guó)諸侯之會(huì)盟，夷翟遇之。”之道商鞅變法后，秦國(guó)逐步革除戎狄之俗?！妒酚洝で乇炯o(jì)》說：“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝?！辈簧賹W(xué)者認(rèn)為，祭祀黃帝、炎帝是秦華夏化的重要標(biāo)志之一。凡此表明，簡(jiǎn)單地用華夏和后起的“東夷”“西戎”“南蠻”“北狄”等概念來區(qū)分先秦時(shí)期的族群構(gòu)成，很容易將先秦時(shí)期頗為復(fù)雜的問題簡(jiǎn)單化，給先秦民族史研究造成一系列混亂。

迄今為止，中外學(xué)術(shù)界關(guān)于“族群”與“民族”概念之爭(zhēng)，并未結(jié)束。有的學(xué)者稱，“族群”與“民族”的概念之爭(zhēng)，“實(shí)質(zhì)上已經(jīng)波及我國(guó)傳統(tǒng)民族理論架構(gòu)的根基”。目前，更多的學(xué)者以為，斯大林“有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體”的民族定義，“具有學(xué)術(shù)性、科學(xué)性和普遍性”。結(jié)合中國(guó)上古時(shí)期的歷史實(shí)際，則不難發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過長(zhǎng)期的遷徙、混融，迄東周時(shí)期逐漸形成的華夏族已基本具備民族的上述四個(gè)基本要素。從戰(zhàn)國(guó)到秦漢時(shí)期，隨著大一統(tǒng)局面的逐步擴(kuò)大，華夏族在繼續(xù)融合周邊其他族群的進(jìn)程中不斷壯大，從而奠定了中國(guó)歷史上人口最多的漢民族的基礎(chǔ)。因此，從某種意義上講，華夏族的形成、發(fā)展和壯大史是貫穿先秦民族史的一條主線，將華夏族與古代文獻(xiàn)和甲骨文、金文中所見夷、蠻、戎、狄、氐、閩、貉、氐、羌、濮、越、僚、胡等族群強(qiáng)為區(qū)分，不僅不符合先秦時(shí)期的歷史實(shí)際，而且與經(jīng)典作家所表述的“具有學(xué)術(shù)性、科學(xué)性和普遍性”的民族概念，相去甚遠(yuǎn)。隨著歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)等研究的持續(xù)深入，科學(xué)的先秦民族史理論體系的重建和先秦民族史重構(gòu)，必將成為先秦史和民族史學(xué)界無法回避的全新學(xué)術(shù)命題。

注釋

①汪寧生：《文化人類學(xué)調(diào)查——正確認(rèn)識(shí)社會(huì)的方法》，文物出版社，2002年，第151頁。②徐杰舜：《族群與民族》，《族群與族群文化》，黑龍江人民出版社，2006年，第71頁。③顧棟高輯，吳樹平、李解民點(diǎn)?！洞呵锎笫卤怼肪砣拧洞呵锼囊岜怼罚腥A書局，1993年，第2159頁。④⑨《周禮·夏官·司馬》職方氏，《十三經(jīng)注疏》上冊(cè)，中華書局，1980年，第861頁。⑤⑩《爾雅·釋地第九》，《十三經(jīng)注疏》下冊(cè)，中華書局，1980年，第2616頁。⑥王利器先生依《禮記·王制疏》、《爾雅·釋地疏》、《羅氏識(shí)遺》一〇、鄭樵《爾雅注》、《通鑒》三三注而作，見《風(fēng)俗通義校注》，中華書局，1981年，第487頁。⑦顧棟高輯，吳樹平、李解民點(diǎn)?！洞呵锎笫卤怼肪砣拧洞呵锼囊岜怼?，中華書局，1993年，第2162頁。⑧徐中舒：《從古書中推測(cè)之殷周民族》，《國(guó)學(xué)論叢》第一卷第一號(hào)，1927年6月。《詩·大雅·韓奕》：“以先祖受命，因時(shí)百蠻?！薄秶?guó)語·魯語下》：“昔武王克商，通道于九夷、百蠻?！薄稌x公午》銘文追述周初晉國(guó)史事時(shí)說：“晉公曰：我皇祖唐公，膺受大命，左右武王；□□百蠻，廣治四方，至于大廷，莫不來【王】，【王】命唐公，宅京，□□□邦?！薄蹲髠鳌肺墓辏骸坝谷藥浫盒U以叛楚?！鄙虾９偶霭嫔?，1997年?！蹲髠鳌肺墓辏骸鞍馘щx居，將各走其邑?！薄镑迦寺拾馘Ь塾谶x?！鄙虾９偶霭嫔?，1997年?！妒酚洝O子吳起列傳》：“吳起相楚，南平百越。”《后漢書·南蠻西南夷列傳》說：“楚子稱霸，朝貢百越?！碧萍魏耄骸洞呵飼r(shí)代的戎狄夷蠻》，《民族論叢》第二輯，1982年。侯紹莊：《論“四夷”稱謂的變化》，《貴州民族研究》1995年第3期。王玉哲：《論先秦的“戎狄”及其與華夏的關(guān)系》，《南開大學(xué)學(xué)報(bào)》1955年第1期。陳夢(mèng)家：《隹夷考》，《禹貢》半月刊第5卷第10期，1936年7月。郭沫若：《殷契粹編》，科學(xué)出版社，1965年，第352頁。童書業(yè)：《春秋左傳研究》，上海人民出版社，1980年，第247、132頁。李修松：《淮夷探論》，《東南文化》1991年第2期。鄢國(guó)盛：《“卜辭淮夷說”商兌》，《中國(guó)史研究》2011年第2期。傅斯年：《性命古訓(xùn)辨證》，劉夢(mèng)溪主編《中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典·傅斯年卷》，河北教育出版社，1996年，第106頁。徐中舒：《巴蜀文化續(xù)論》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1960年第1期，以下所引重要論點(diǎn)，均出自該文。王夫之：《讀通鑒論》卷十四東晉哀帝，中華書局，1975年，第431頁。周書燦：《戎夏一源說續(xù)論》，《中州學(xué)刊》2011年第5期。徐中舒：《論堯舜禹禪讓與父系家族私有制的發(fā)生和發(fā)展》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》1958年第1期。徐中舒：《西周史論述（上）》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》1979年第3期。《左傳》閔公元年，上海古籍出版社，1997年。《左傳》僖公二十五年，上海古籍出版社，1997年。蒙文通：《古史甄微》，《中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典·廖平蒙文通卷》，河北教育出版社，1996年。傅斯年：《夷夏東西說》，《“中央研究院”歷史語言研究所集刊》外編《慶祝蔡元培先生六十五歲論文集》，1933年。易華：《夷夏先后說》，民族出版社，2012年。孫九霞：《試論族群與族群認(rèn)同》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第2期。王東明：《關(guān)于“民族”與“族群”概念之爭(zhēng)的綜述》，《族群與族群文化》，黑龍江人民出版社，2006年，第102頁?！恶R克思主義和民族問題》，《斯大林全集》第2卷，人民出版社，1953年，第295頁。徐杰舜：《族群與民族》，《族群與族群文化》，黑龍江人民出版社，2006年，第77頁。

責(zé)任編輯：王軻