楊衍滔，莫偉彬，鄧 維

(廣西師范大學(xué)體育學(xué)院，廣西桂林 541004)

廣西壯族自治區(qū)(以下簡稱“廣西”)地處祖國南疆，是一個(gè)少數(shù)民族聚居的自治區(qū)，在這片土地上除了漢族外，擁有11個(gè)少數(shù)民族，分別是壯、苗、瑤、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水和仡佬族等［1］。有近十個(gè)少數(shù)民族有自己民族的體育活動方式、語言和文字，并且在漫長的歷史發(fā)展中創(chuàng)造和形成了多姿多彩、形式多樣，且內(nèi)容豐富，具有原生性、民族性、地域性、傳統(tǒng)性等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動項(xiàng)目，形成了一套套獨(dú)具特色的體育文化體系。但在經(jīng)濟(jì)全球化下，廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化發(fā)生了質(zhì)的變化，有的“鄉(xiāng)土民間體育”文化在少數(shù)民族特有的文化中融入了現(xiàn)代社會文化的其他元素，將“鄉(xiāng)土民間體育”文化與現(xiàn)代社會文化相互混淆或漸漸被同化，失去了本民族所具有的文化特色，出現(xiàn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的失傳與發(fā)展斷層，阻礙了民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與延續(xù)。本研究主要是通過對廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化的內(nèi)涵和主要特征進(jìn)行研究，探索廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承與發(fā)展之路，對深化民族體育精髓和傳承民族文化具有重要的意義。

1 “鄉(xiāng)土民間體育”文化的內(nèi)涵與特征

關(guān)于我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究主要是從民族的本體屬性出發(fā)進(jìn)行研究，即從傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育、土著體育、少數(shù)民族體育等視角進(jìn)行研究，而專門探討鄉(xiāng)土民間體育的研究并不多見，像“踢沙包”“扭扁擔(dān)”“滾鐵環(huán)”“摔元寶”等。這些體育與我們幼時(shí)成長朝夕相伴的體育游戲卻很少在學(xué)術(shù)研究中出現(xiàn)。而張克峰［2］將“推鐵環(huán)”“抓子”“玩泥巴”“滾鐵環(huán)”“摔元寶”等，這些雖然古老而樸素，卻伴隨著一代又一代人的成長和思想啟蒙的體育項(xiàng)目命名為“鄉(xiāng)土民間體育”［2］。而真正意義上的民俗民間體育是由特定的民俗精神和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展決定的。廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”也是世代相沿不絕，對社會發(fā)展和人類生活產(chǎn)生積極效應(yīng)，但其內(nèi)涵從文化學(xué)的角度來審視，可分為物質(zhì)文化、精神文化和制度文化。物質(zhì)文化是成為“鄉(xiāng)土民間體育”文化創(chuàng)造的物質(zhì)基礎(chǔ)，包括體育器械、民族服飾、項(xiàng)目的技術(shù)水平和項(xiàng)目設(shè)施建設(shè)。制度文化主要是“鄉(xiāng)土民間體育”文化的制度建設(shè)、組織方式、理論建設(shè)和習(xí)俗禁忌等方面的內(nèi)容。精神文化主要體現(xiàn)的是民族性格、民族心理和情感等，精神文化是人們在社會實(shí)踐中長期孕育出來的價(jià)值觀念，是“鄉(xiāng)土民間體育”文化的重要組成部分。因此，通過對物質(zhì)文化、精神文化和制度文化理論的認(rèn)識，可以挖掘“鄉(xiāng)土民間體育”的教育功能、信仰功能、娛樂功能、人文功能，并且根據(jù)“鄉(xiāng)土民間體育”的傳統(tǒng)性、民俗性、地域性、娛樂性等特點(diǎn)，開發(fā)“鄉(xiāng)土民間體育”的教育價(jià)值、娛樂價(jià)值和人文價(jià)值。

2 廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”項(xiàng)目種類

表1 “鄉(xiāng)土民間體育”項(xiàng)目統(tǒng)計(jì)表

從項(xiàng)目的年齡特征上來看(見表1)，廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化形式呈現(xiàn)多樣性和復(fù)雜性等特征。在兒童和青少年階段，廣西少數(shù)民族民間傳統(tǒng)體育文化是以游戲、身體的簡單競技為主的“鄉(xiāng)土民間體育項(xiàng)目”，形式和內(nèi)容比較簡單，易學(xué)易會，對發(fā)展兒童和青少年的身體素質(zhì)、協(xié)調(diào)能力和記憶力等方面起到非常重要的作用。到了成年以后，主要是以競技性強(qiáng)的現(xiàn)代競技運(yùn)動為主的“鄉(xiāng)土民間體育項(xiàng)目”，此外，有競技色彩的民間體育，并且與音樂、舞蹈相聯(lián)系，如舞龍、舞獅和鑼鼓操也貫穿于這個(gè)較長的年齡段。到了老年以后的人群中，“鄉(xiāng)土民間體育”項(xiàng)目又呈繁榮趨勢，包括傳統(tǒng)體育類、傳統(tǒng)節(jié)日類、競技表演類和娛樂慶典類等項(xiàng)目。

3 廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承困境分析

中華民族文化歷史悠久，在其漫長的歷史發(fā)展過程中，各民族孕育了不同的體育民族傳統(tǒng)文化［3－4］。廣西少數(shù)民族分布地域廣闊，風(fēng)俗節(jié)日頻繁，隨著各地經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展不平衡，再加上全球化浪潮的沖擊，傳統(tǒng)的各民族傳統(tǒng)體育文化的權(quán)威性也受到挑戰(zhàn)，各“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承受到多方面因素的困擾。目前“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承的困境主要是來自三方面的因素:一是傳承人斷層的困境?！班l(xiāng)土民間體育”文化遺產(chǎn)屬于非物質(zhì)遺產(chǎn)，并且大多是精神和文化方面，而隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展人們已經(jīng)走出了“吃不愁穿不愁”的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)下的生活模式，重視物質(zhì)利益和追求價(jià)值觀念成為了社會的主流。“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承人斷層困境便是在這種外生環(huán)境的影響下產(chǎn)生的。二是文化的沖突與變遷。社會的變遷，時(shí)間的推移，使廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化慢慢發(fā)生變遷，甚至退出歷史舞臺。三是文化傳承場消失。廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化的發(fā)展離不開特定的氛圍，即固有的、主要的、重要的文化傳承并且具有意識文化再生產(chǎn)進(jìn)行的文化傳承場，比如寺廟、市場、舞臺、農(nóng)場和學(xué)校等［5］?！班l(xiāng)土民間體育”文化的傳承方式與傳承場是一致的，傳承場的形成涉及各民族的文化生成機(jī)制。隨著“政治、經(jīng)濟(jì)、文化和社會”四位一體的推進(jìn)，人們的生活方式、行為和思想意識在不斷改變，傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承空間慢慢縮小甚至消失。

4 “鄉(xiāng)土民間體育”文化發(fā)展之路構(gòu)想

“鄉(xiāng)土民間體育”文化是各族人民的智慧和勞動的結(jié)晶，是代代相傳而保留下來的活的民族傳統(tǒng)體育文化，是我國幾千年璀璨文化的重要組成部分。而今在全球化的時(shí)代潮流中，在現(xiàn)代文明的嚴(yán)峻沖擊下，廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化逐漸被邊緣化，最終呈現(xiàn)出了日漸衰退的局面。因此，本研究從政府層面、社會層面、主體層面和教育層面對“鄉(xiāng)土民間體育”文化的發(fā)展之路進(jìn)行了研究。

4．1 政府層面:機(jī)構(gòu)與職責(zé)、法規(guī)和制度保障

自從政府和公共社會形成以后，政府行為不僅僅是表現(xiàn)國家意志，而且表現(xiàn)公共社會的意愿，在當(dāng)今的社會發(fā)展中，政府的地位和作用顯得十分重要，政府行為對公共社會的運(yùn)轉(zhuǎn)和組成都將發(fā)生深刻影響。“鄉(xiāng)土民間體育”文化的繼承和發(fā)展是全民族的事業(yè)，是關(guān)系到全民族體育文化的興衰，必須由各級政府去主導(dǎo)實(shí)施。各級黨政應(yīng)該建立相應(yīng)的體育、教育和文化等機(jī)構(gòu)，比如建立民族體育市場管理處、民族體育產(chǎn)業(yè)處、群眾體育處和民族體育經(jīng)濟(jì)處等;在職責(zé)上要貫徹執(zhí)行黨和國家體育工作的方針、政策和法律、法規(guī)，起草發(fā)展民族體育的相關(guān)規(guī)章等，比如提出發(fā)展民族體育的指導(dǎo)思想和原則、主要內(nèi)容和組織實(shí)施等。并且加強(qiáng)對“鄉(xiāng)土民間體育”文化工作的重視和投入，實(shí)行優(yōu)惠政策，為傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展提供保障和支持;職能部門應(yīng)進(jìn)一步加大宣傳、倡導(dǎo)力度，將“鄉(xiāng)土民間體育”文化活動作為學(xué)校體育教學(xué)、大眾體育健身和旅游開發(fā)的主要內(nèi)容;另外，法律、法規(guī)是保障社會秩序良性運(yùn)行的基礎(chǔ)，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)的重要基礎(chǔ)，為保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)提供了制度保障，對維護(hù)著其他主體對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)行為和促進(jìn)各種社會力量的整合起到非常重要的作用［6］。

4．2 社會層面:社會認(rèn)同和傳播媒介

傳播媒介也被稱為傳播渠道、信道和傳播工具等，是傳播內(nèi)容的重要載體［7］。傳播媒介具有兩層含義:一是指能夠傳遞信息的主要工具和手段，比如電話、計(jì)算機(jī)、網(wǎng)絡(luò)、報(bào)紙、廣播和電視等;二是指從事信息的采集、選擇、加工、制作和傳輸?shù)慕M織或機(jī)構(gòu)，比如報(bào)社、電臺和電視臺等。傳播媒介的作用一方面主要體現(xiàn)為對事件傳播的速度、范圍、效率和社會的認(rèn)同;另一方面，主要是傳播媒介的組織機(jī)構(gòu)的制度、所有制關(guān)系、意識形態(tài)和文化背景在社會中的知名度，主要體現(xiàn)為對社會傳播的內(nèi)容和傾向性。

發(fā)展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化要充分利用大眾媒體的宣傳和導(dǎo)向作用，借助現(xiàn)代化技術(shù)手段，并且根據(jù)地方民族特色來錄制相應(yīng)的“鄉(xiāng)土民間體育”來宣傳;也可以采用影視節(jié)目的形式進(jìn)行傳播，以各種視頻的形式轉(zhuǎn)載于互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)，加大對廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化遺產(chǎn)的宣傳;也可以定期給“鄉(xiāng)土民間體育”文化繼承人提供專門面向公眾講述與表演民族特色文化的機(jī)會，并且利用各種大型的公益文化服務(wù)活動邀請各族文化傳承人參與，也可以視為地方文化的形象人物來進(jìn)行塑造，顯現(xiàn)“鄉(xiāng)土民間體育”文化遺產(chǎn)傳承人的社會認(rèn)同和市場需求，提升他們的社會價(jià)值和社會地位。

4．3 主體層面:個(gè)人、家庭和群體

中國的各民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化是在半封閉狀態(tài)的大陸性地域發(fā)展起來的，并且是以個(gè)體農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，以血緣關(guān)系與封建專制的社會為背景，以儒家思想文化為核心的倫理型文化，具有典型的地域性、本土性、傳統(tǒng)性和娛樂性特征。但在舊中國的封建社會里組織的核心始終是圍繞解決個(gè)人與集體的關(guān)系而轉(zhuǎn)動，在集體成員的“組織細(xì)胞”大家族中，存在著重家庭輕個(gè)人，重群體輕個(gè)體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人以“傳男不傳女”和著重強(qiáng)調(diào)傳承人在群體中的義務(wù)和責(zé)任。因此，一旦民俗體育傳承人逝去，就可能意味著一種民俗體育種類的消失。文化之根在于民，在發(fā)展“鄉(xiāng)土民間體育”文化中一方面要強(qiáng)調(diào)體育的集體精神，調(diào)整好個(gè)人、社會公眾、家庭成員之間的關(guān)系，比如，村與村之間、寨與寨之間進(jìn)行“鄉(xiāng)土民間體育”文化交流;另一方面，我們要發(fā)展“鄉(xiāng)土民間體育”文化，只有激起全民(包括個(gè)人、家庭和群體)文化保護(hù)意識，才能為“鄉(xiāng)土民間體育”文化的發(fā)展創(chuàng)造出一片適宜的生存土壤和空間，建立起“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承人的激勵機(jī)制，要鼓勵全民(包括個(gè)人、家庭和群體)學(xué)習(xí)和傳承民間文化。對一些保護(hù)和傳承民間文化做出貢獻(xiàn)的個(gè)人和單位，要進(jìn)行表彰和獎勵，要營造一種保護(hù)和傳承“鄉(xiāng)土民間體育”文化的良好人文氛圍。

4．4 教育層面:場所、意識和理念

“鄉(xiāng)土民間體育”文化是民族文化的重要組成部分，是民族傳統(tǒng)體育得以創(chuàng)生、發(fā)展的環(huán)境和驅(qū)動力，“鄉(xiāng)土民間體育”文化如同其他體育運(yùn)動項(xiàng)目一樣，都有其歷史文化背景，正是由于其特殊的歷史文化背景構(gòu)成了其被接受、更新、優(yōu)化的前提條件。而學(xué)校是傳承和發(fā)展“鄉(xiāng)土民間體育”文化的主要傳承渠道，是民族傳統(tǒng)體育由原生態(tài)走向規(guī)范化、科學(xué)化、普及化的必經(jīng)之路。自古以來，學(xué)校既是培養(yǎng)國家所需人才，反映國家意志，傳承制度文化的場所［8］，又是多元文化匯聚、交融、創(chuàng)新、傳遞的場所。當(dāng)今要發(fā)展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化，就應(yīng)要依托當(dāng)?shù)馗叩仍盒?，建立“少?shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究與傳承實(shí)驗(yàn)基地”和實(shí)施“體教結(jié)合”方式，定期開展學(xué)術(shù)交流和合作。通過教育平臺，將“鄉(xiāng)土民間體育”文化活動作為學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容的一部分，在教學(xué)中要有教育意識和理念，制訂統(tǒng)一的教學(xué)大綱和具體教學(xué)計(jì)劃，建立規(guī)范的教育培訓(xùn)制度。因此，要繼承和發(fā)展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化，當(dāng)?shù)亟逃块T就應(yīng)該根據(jù)當(dāng)?shù)氐膶?shí)際情況決策部署讓“鄉(xiāng)土民間體育”進(jìn)教材、進(jìn)學(xué)校和進(jìn)課堂。

5 結(jié)語

中華民族有著古老的文明史，傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)土民間體育”具有悠久的歷史和深厚的文化積淀。廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化對豐富廣西各民族群眾生活，增強(qiáng)民族意識和維護(hù)社會穩(wěn)定、傳承、沿襲具有深厚的作用。因此，我們必須積極開展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化的研究與開發(fā)工作，不斷加強(qiáng)民俗民間體育文化發(fā)展的理論創(chuàng)新研究，推動廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化向著科學(xué)化、現(xiàn)代化、社會化和規(guī)范化方向發(fā)展，從而更好地傳承和保護(hù)民族文化的精華。

［1］彭業(yè)仁，陳惠娜．廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的特點(diǎn)及發(fā)展對策［J］．體育科技文獻(xiàn)通報(bào)，2010，8(3):104－105．

［2］張克峰．“鄉(xiāng)土民間體育”研究［J］．體育科技文獻(xiàn)通報(bào)，2011(9):116－117．

［3］李立．湖南省第七屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動會的啟示和希望［J］．民族論壇，2010(11):21 －24．

［4］夏冬，李麗，譚兆風(fēng)．我國少數(shù)民族體育文化特征探討［J］．體育文化導(dǎo)刊，2010(9):140－142．

［5］張永林，史儒林．三江源地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究［J］．體育文化導(dǎo)刊，2006(2):94－95．

［6］馬輝，方征．少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化探源［J］．寧夏大學(xué)學(xué)報(bào):人文社會科學(xué)版，2004(6):107－115．

［7］袁校衛(wèi)，邵信波，何清．風(fēng)險(xiǎn)社會語境下民族體育文化的現(xiàn)代風(fēng)險(xiǎn)與傳承危機(jī)［J］．山東體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2011，27(4):18－21．

［8］黃武勝，劉靜，趙向晴．中小學(xué)大課間民族傳統(tǒng)體育活動模式構(gòu)建研究［J］．體育文化導(dǎo)刊，2012(11):123－126．