⊙孟 偉[常熟理工學(xué)院中文系， 江蘇 常熟 215500]

文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)作品存在的問題，可以稱之為“文病”?！拔牟　笔桥u家歷來關(guān)注的對象。批評家指出文病、評論文病、探討文病的原因，提出救治文病的措施，可以稱之為“文病論”。隋王朝雖然享祚甚短，但其政治、文化措施對唐代乃至中國歷史都有巨大影響。隋代君臣、文士不乏針對“文病”的言論，探討其“文病論”，對我們認(rèn)識隋王朝的文學(xué)觀念，加深對隋代文學(xué)批評史的理解是有一定意義的。

一、隋王朝的文化政策與李諤對文病的批評

581年，北周貴族楊堅建立隋王朝。589年隋滅陳，結(jié)束了中國從漢末以來（西晉曾有過短期的統(tǒng)一）的長期分裂局面。大一統(tǒng)的隋王朝只維持了37年，是中國歷史上眾多短命王朝中的一個。隋文帝楊堅文化修養(yǎng)不高，史書稱其“素?zé)o術(shù)學(xué)”“不悅詩書”（《隋書本紀(jì)》）。楊堅崇尚實用，開國之初，也曾一度興辦學(xué)校，但幾年之后，因未見有特殊人才出現(xiàn)，便下令廢除，可見其在政治措施方面的急功近利。隋朝君臣總結(jié)前朝滅亡教訓(xùn)，認(rèn)為陳后主等人縱情享樂、荒淫無度是亡國的主要原因。他們吸取教訓(xùn)，崇尚雅樂正聲?！端鍟ひ魳分尽酚浳牡蹖θ撼颊Z：“聞公等皆好新變，所奏無復(fù)正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風(fēng)。勿謂天下方然，公家家自有風(fēng)俗矣。存亡善惡，莫不系之。樂感人深，事資和雅。公等對親賓宴飲，宜奏正聲。聲不正，何可使兒女聞也！”①認(rèn)識到音樂的感化作用，提倡雅樂，反對新聲，其目的是發(fā)揮音樂對人的教化作用。中國自古以來有音樂與文學(xué)相通的觀念，在音樂方面，追求雅正，反對淫靡，所表達(dá)的是一種崇尚質(zhì)樸實用的文藝態(tài)度。

隋王朝的文藝態(tài)度傳導(dǎo)到文學(xué)批評之中，時任治書侍御史的李諤上書隋文帝。從這封上書中，我們可以看出李諤對隋王朝文化政策有深刻的認(rèn)識和理解。李諤以復(fù)古的姿態(tài)，追敘先王教化，認(rèn)為《詩》《書》《禮》《易》為教化之本，而“上書獻(xiàn)賦，制誄鐫銘”目的都在于“褒德序賢，明勛證理”，都應(yīng)發(fā)揮懲治勸誡作用。在李諤看來，文學(xué)的價值在于發(fā)揮其對社會政治的教化作用，如果不能發(fā)揮這種作用，那就會出現(xiàn)“文病”。從這種觀點出發(fā)，他對曹魏以來的文學(xué)發(fā)展予以猛烈的批判，說：

降及后代，風(fēng)教漸落。魏之三祖，更尚文詞，忽君人之大道，好雕蟲之小藝。下之從上，有同影響，競騁文華，遂成風(fēng)俗。江左齊、梁，其弊彌甚，貴賤賢愚，唯務(wù)吟詠。遂復(fù)遺理存異，尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形，積案盈箱，唯是風(fēng)云之狀。世俗以此相高，朝廷據(jù)茲擢士。祿利之路既開，愛尚之情愈篤。于是閭里童昏，貴游總 ，未窺六甲，先制五言。至如羲皇、舜、禹之典，伊、傅、周、孔之說，不復(fù)關(guān)心，何嘗入耳。以傲誕為清虛，以緣情為勛績，指儒素為古拙，用詞賦為君子。故文筆日繁，其政日亂，良由棄大圣之軌模，構(gòu)無用以為用也。損本逐末，流遍華壤，遞相師祖，久而愈扇。（《隋書·李諤傳》）②

在李諤看來，身為君主的魏之三祖，好尚文學(xué)，是棄本逐末的行為。在他們的帶動影響之下，追求文辭華麗成為社會風(fēng)尚，東晉、齊梁年間全社會對文辭之美的追求達(dá)到了無以復(fù)加的程度，以至于儒家經(jīng)典棄而不講。李諤認(rèn)為，不以教化為根本的文學(xué)，就是對社會政治的擾亂。他完全無視建安以至南朝文學(xué)發(fā)展所取得的藝術(shù)成就，對這一歷史時期的文學(xué)予以全面否定，甚至把社會政治的衰亂，歸罪于文學(xué)的繁榮。文學(xué)的高度發(fā)展，對藝術(shù)與審美的追求，在李諤看來恰恰成了文學(xué)之病的突出表現(xiàn)。李諤對文病的批判，是其狹隘功利主義文學(xué)觀念的體現(xiàn)，這種觀點是迎合君主口味的，代表了隋朝君臣對文學(xué)藝術(shù)的態(tài)度。對前代文病的批判，目的是為當(dāng)代提供借鑒。

隋朝開國后，也面臨文化政策的選擇與建立。李諤上書所說的“屏黜輕浮，遏止華偽”正是隋王朝的文化政策導(dǎo)向。隋文帝曾下詔要求大到國家政治生活中的行政公文，小到私人文書，都要以求實質(zhì)樸為規(guī)范，所謂“公私文翰，并宜實錄”（《隋書·李諤傳》）。隋朝政府將這種去華求實、杜絕浮靡的文風(fēng)導(dǎo)向以行政手段加以強制實施，泗州刺史司馬幼之因“文表華艷”而獲罪。使用行政手段推行文風(fēng)改革，確實收效顯著，公卿大臣“莫不鉆仰墳集，棄絕華綺，擇先王之令典，行大道于茲世”（《隋書·李諤傳》）。以公卿大臣為代表的上層社會棄絕華綺文風(fēng)，以儒家經(jīng)典為學(xué)習(xí)對象，發(fā)揮了文學(xué)的教化功能，體現(xiàn)了隋王朝以文學(xué)作為教化方式的文化政策。李諤所敘述的隋朝文化政策正是在對前代文病深刻認(rèn)識基礎(chǔ)上形成的救治措施，革除華靡文風(fēng)，在全社會形成崇尚質(zhì)樸求實的社會風(fēng)氣，則是隋王朝救治文病的意義所在?！端鍟の膶W(xué)傳序》說：“高祖初統(tǒng)萬機，每念 雕為樸，發(fā)號施令，咸去浮華。然時俗詞藻，猶多淫麗，故憲臺執(zhí)法，屢飛霜簡。煬帝初習(xí)藝文，有非輕側(cè)之論，暨乎即位，一變其風(fēng)。其《與越公書》《建東都詔》《冬至受朝詩》及《擬飲馬長城窟》，并存雅體，歸于典制。雖意在驕淫，而詞無浮蕩，故當(dāng)時綴文之士，遂得依而取正焉?！雹壅J(rèn)為隋文帝以文風(fēng)浮華為病，其發(fā)號施令的目的就是要矯正文病。隋煬帝也非議“輕側(cè)”的文風(fēng)，崇尚文辭的雅正。隋文帝、隋煬帝積極矯正浮華文風(fēng)，確實代表了隋王朝的文化導(dǎo)向，其目的雖然是為現(xiàn)實政治服務(wù)，但對矯正南朝輕艷文風(fēng)是發(fā)揮了一定作用的。

還有一點值得注意?！端鍟だ钪@傳》稱“諤又以屬文之家，體尚輕薄，遞相師效，流宕忘反”，認(rèn)為李諤上書是直接針對當(dāng)時的浮靡文風(fēng)而提出救治措施，其實，李諤上書的目的并非革除文病，而是意在糾正人才選舉方面的弊端。杜佑《通典·選舉》說他“以選才失中”而上書是恰當(dāng)?shù)??！端鍟繁緜鞣Q“上以諤前后所奏頒示天下，四海靡然向風(fēng)，深革其弊”，其所革之弊主要在于選舉等社會政治方面的弊端。但李諤確是深刻領(lǐng)會了隋王朝的文化政策，他的一番革除文病的言論，正是隋朝官方文化政策的詳細(xì)解讀。當(dāng)然因為書中對建安以來文風(fēng)的猛烈抨擊，而給人以為革除文病而上書的印象，以至于《隋書》認(rèn)為他直接針對當(dāng)時文病而上書，后代也往往稱此書為《上隋文帝論文書》或《上隋文帝革文華書》，這是對李諤上書目的的誤解，但也客觀上反映了此書在革除文弊方面的巨大影響。

二、王通“重道輕文”觀念下的文病論

隋文帝、隋煬帝及大臣李諤有關(guān)文病的言論與措施代表了隋朝政府對文藝的態(tài)度。隋朝享祚較短，文人亦較少，且大多是由南北朝入隋，或由隋以入唐。王通（約584—617）則與隋祚相終始，雖年壽不永，卻堪稱隋代大儒。作為著名儒家學(xué)者，王通一生不仕，隱居家鄉(xiāng)白牛溪講學(xué)著書。他追慕周公、孔子，人稱“王孔子”。他在思想學(xué)說方面主要紹述孔子言論，但由于刻意追求為社會政治服務(wù)的目的，其文藝思想比之孔子還要狹隘，往往以實用、教化為原則。其思想學(xué)說主要保存在《中說》一書中，其中也可看出其對文病的態(tài)度。

《中說·天地篇》記：

李伯藥見子而論詩，子不答。伯藥退謂薛收曰：“吾上陳應(yīng)、劉，下述沈、謝，分四聲八病，剛?cè)崆鍧?，各有端序，音若塤篪。而夫子不應(yīng)我，其未達(dá)歟？”薛收曰：“吾嘗聞夫子之論詩矣：上明三綱，下達(dá)五常，于是征存亡，辯得失。故小人歌之以貢其俗，君子賦之以見其志，圣人采之以觀其變。今子營營馳騁乎末流，是夫子之所痛也，不答則有由矣。④

從王通的觀點來看，李百藥所論不論是應(yīng)、劉、沈、謝等著名詩人，還是四聲八病、剛?cè)崆鍧岬脑姼杓记啥紝僭娭┝?，對于講求于此的人，王通不但不予論說，甚至十分痛惜。王通所理解的詩歌的價值在于“上明三綱，下達(dá)五常，于是征存亡，辯得失。故小人歌之以貢其俗，君子賦之以見其志，圣人采之以觀其變”，“明三綱，達(dá)五?！笔窃姼璧膫惱斫袒饔?，“征存亡，辯得失”則是詩歌具有保存社會歷史資料，使后人借以考察社會政治興衰的價值。所謂“小人”“君子”“圣人”云云，則是對孔子“興、觀、群、怨”詩歌觀念的直接繼承。王通從這樣的觀念出發(fā)，認(rèn)為“四聲八病”等詩歌技巧都是末流之事，從事于這些“末流”之事，當(dāng)然就是文學(xué)之病了。這則材料所反映的是王通以詩歌為發(fā)揮倫理教化作用、考察社會政治興衰的工具，完全無視詩歌自身的藝術(shù)審美特征，其觀念是對孔子以及漢儒文藝思想的繼承，但其著眼點完全落在功利目的上，比孔子乃至漢儒更為狹隘。

王通還通過文品來分析人品。人品和文品的關(guān)系，劉勰《文心雕龍》論述較多，觀點也較為中正公允，而王通對于南北朝文士多所苛責(zé)，從文品和人品角度進(jìn)行了嚴(yán)厲指斥：

子謂文士之行可見：“謝靈運，小人哉！其文傲，君子則謹(jǐn)。沈休文，小人哉！其文冶，君子則典。鮑昭、江淹，古之狷者也，其文急以怨。吳筠、孔 ，古之狂者也，其文怪以怒。謝莊、王融，古之纖人也，其文碎。徐陵、庾信，古之夸人也，其文誕?！被騿栃⒕b兄弟，子曰：“鄙人也，其文淫?！被騿栂鏂|王兄弟，子曰：“貪人也，其文繁。謝 ，淺人也，其文捷。江總，詭人也，其文虛。皆古之不利人也?！雹?/p>

所舉謝靈運、沈約、鮑照、江淹、吳筠、孔 、謝莊、王融、徐陵、庾信、劉孝綽兄弟、蕭綱、蕭繹、謝 、江總等人都是南北朝著名文士，在王通看來其文品都有嚴(yán)重弊病，由此推斷出其人品存在的可議之處。這種推論，方式簡單，結(jié)論率皆苛刻而不切實際，是王通從其狹隘而功利的文藝觀念出發(fā)而做出的判斷，表明他對南北朝文人與文學(xué)基本上是持否定態(tài)度的，這與其一貫的文藝觀念也是一致的。

與隋王朝官方反對浮華文風(fēng)的觀念相一致，王通也對“淫溺”文風(fēng)極為不滿。《中說·述史篇》記：

內(nèi)史薛公謂子曰：“吾文章可謂淫溺矣?！蔽闹凶与x席而拜曰：“敢賀丈人之知過也?！毖驁?zhí)子手喟然而詠曰：“老夫亦何冀？之子振頹綱?！雹?/p>

內(nèi)史薛公即著名文人薛道衡，從這則頗具故事情節(jié)的材料中，可見王通對“淫溺”文風(fēng)的反對，薛道衡以“空梁落燕泥”這樣細(xì)膩而敏感的詩句而著稱于世，所謂“淫溺”恐怕指的正是這類無關(guān)政教而有高度審美效果的文學(xué)作品。由此我們可以推知，王通所反對的“淫溺”，實際上就是那些通過對文學(xué)技巧的追求而產(chǎn)生動人文學(xué)審美效果的文學(xué)作品。在《事君》篇所說的“古之文也約以達(dá)，今之文也繁以塞”，“繁”即“多”的意思，與這里的“淫溺”相通，“繁以塞”，也即是多而不通，當(dāng)然也是文學(xué)之病的體現(xiàn)。挽救文學(xué)的“淫溺”之風(fēng)，甚至具有“振頹綱”，也即整頓社會政治的作用，可見王通認(rèn)為文學(xué)藝術(shù)和社會政治興衰之間有著極為深刻的關(guān)系，這種認(rèn)識在《禮記·樂記》以及《毛詩大序》中都有鮮明的表達(dá)，但王通比漢儒的認(rèn)識更為功利和狹隘，他對文病的批判，都是建立在這種過度狹隘的文藝觀念基礎(chǔ)之上的，表現(xiàn)出嚴(yán)厲而不顧實際的傾向。他的有關(guān)文病的言論，是與其整體學(xué)術(shù)思想相一致的。后世理學(xué)家以文藝為末事，宣揚“重道輕文”的觀念，與王通言論有一定的相似性，實際上也是王通文藝觀念在后世的反響。

①②③ 魏徵等：《隋書》，中華書局1973年版，第378頁，第1545—1546頁，第1730頁。

④⑤⑥ 張沛：《中說校注》，中華書局2013年版，第43頁，第79頁，第189頁。