莊海玲

（中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074）

基于傳播學(xué)受眾視角的中國早期佛教傳播研究

莊海玲

（中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074）

佛教傳入中國采取了多元化的傳播方式，佛教教義中的不同部分對于知識(shí)階層和普通大眾階層兩類受眾各自產(chǎn)生吸引并取得了不同的傳播效果。通過列舉佛教向知識(shí)精英階層和普通民間大眾階層兩個(gè)不同受眾階層所采用的不同傳播方式，分析總結(jié)出佛教向知識(shí)精英傳播的性質(zhì)屬于雅文化傳播，向普通民間大眾傳播的性質(zhì)屬于俗文化傳播。佛教在兩個(gè)階層的傳播效果最終形成了精英佛教和民俗佛教，兩者共同組成了中國佛教文化。最后，對網(wǎng)絡(luò)新媒體技術(shù)如何更好地開展佛教的弘揚(yáng)服務(wù)進(jìn)行了探討。

佛教傳播；精英佛教；民俗佛教；佛教文化；傳播工具；網(wǎng)絡(luò)媒體

佛教傳入中國并成為中國文化的組成部分，無疑是文化傳播的典型成功案例之一。近年來，從傳播學(xué)視域分析佛教傳播的研究呈現(xiàn)逐漸增加的趨勢，這些研究分別從傳播主體、傳播媒介、傳播方式、傳播類型以及傳播效果等方面進(jìn)行了相關(guān)研究，而基于傳播學(xué)受眾視角的中國早期佛教傳播研究還少有論述。宗教傳播是指宗教信徒、群體或組織通過傳播媒介宣揚(yáng)其超人間超自然理念及由此引發(fā)的人生觀、價(jià)值觀，進(jìn)而擴(kuò)展其社會(huì)影響、擴(kuò)大信徒群體的宗教信息傳遞、接受與回饋過程，包括宗教傳播主體、傳播內(nèi)容、傳播媒介和傳播對象四大要素。［1］中國佛教從文化層次來說，可分為雅文化層次的經(jīng)典佛教和俗文化層次的民俗佛教；前者在知識(shí)程度較高的教徒中信奉流行，后者在知識(shí)程度較低的教徒中信奉流行。［2］筆者基于精英佛教和民俗佛教兩者的區(qū)別，將宗教傳播對象劃分成精英階層和民間普通大眾階層，并分析佛教傳播主體（僧人和佛教組織團(tuán)隊(duì)）對不同宗教傳播對象所采用不同傳播方式的原因及其效果。雅文化層次的精英佛教以佛教經(jīng)典為主，積極依附并結(jié)合中國本土的主流文化思想，尋找佛教義理與人生觀、道德觀和修養(yǎng)觀的結(jié)合點(diǎn)，通過漢譯佛經(jīng)的方式不斷改進(jìn)和完善佛教義理，并發(fā)展出新的中國式佛教宗派，從而實(shí)現(xiàn)佛教的中國化發(fā)展。俗文化層次的民俗佛教以個(gè)人的修福報(bào)和超脫為核心，簡單的將佛教與民間道術(shù)相結(jié)合，并內(nèi)化佛教的修行戒律于個(gè)人日常生活之中。

一、傳播方式上的異同

佛教文化傳播方式是指佛教傳播主體為擴(kuò)展宣揚(yáng)佛教文化而使用的手段、工具、媒介、方法和路徑等相關(guān)概念的總稱。從信息傳播的載體來說，傳播方式可分為語言傳播和非語言傳播兩種方式。

（一）語言傳播

語言是直接進(jìn)行跨文化和跨國界信息傳播和交流的有效工具之一。語言本身作為一種信息，同時(shí)也是傳遞信息的工具，其傳播媒介及物理方式必然對語言本體有塑造作用。［3］語言傳播具有信息速度快和穿透力強(qiáng)的特點(diǎn)，并能夠用來建立認(rèn)同，使事物本身能被更好地認(rèn)識(shí)。［4］借助語言作為信息交流工具，進(jìn)行信息傳播時(shí)顯得十分簡便快捷，可以說“張口即到、耳張即入”。宗教通過語言傳達(dá)教義、學(xué)說和理論，語言研究是傳教士們?yōu)閭鞑プ诮潭M(jìn)行的一種實(shí)用科學(xué)，是一種有效的工具和手段。［5］因此，語言傳播作為一種信息傳播方式在佛教傳播中起著重要的作用。佛教傳入中國初期對精英階層和民間大眾階層都選擇將語言作為信息傳播工具，但隨著時(shí)間的演進(jìn)，語言傳播方式對于民間普通大眾階層的佛教傳播起到了比精英階層更加重要的作用。外來宗教的傳播往往需要經(jīng)歷相當(dāng)長時(shí)間的歷史動(dòng)態(tài)演進(jìn)過程，佛教在中國的傳播也是如此，語言本身具有突破時(shí)空限制的特性使其在佛教的傳播過程中作為不可替代的工具。佛教經(jīng)典傳入中國之前，佛教徒用語言講述生動(dòng)、有趣的民間故事來教化百姓，即以口耳相傳的形式通過民間交往傳入中土。［6］口語是佛教早期傳播的重要方式。據(jù) 《三國志·魏志·東夷傳》記載，西漢哀帝元壽元年有“博士弟子景廬受大月氏王使伊存口授《浮屠經(jīng)》”。［7］這是佛教傳入中土的早期記載中有關(guān)口授佛經(jīng)的重要事件，也是現(xiàn)有文獻(xiàn)中有關(guān)佛教傳入中國的早期記錄之一。該事件不僅說明了佛教傳入中國的時(shí)間，更重要的是表明了佛教傳入中國的途徑和方式是口語傳播。在東漢蔡倫改進(jìn)造紙術(shù)并使之成熟之前，全靠供養(yǎng)而沒有固定經(jīng)濟(jì)來源和財(cái)政支持的僧侶集團(tuán)所進(jìn)行的佛教漢地傳播活動(dòng)，主要依靠口語相傳已為佛教傳播史所證實(shí)。［8］現(xiàn)有文獻(xiàn)記載表明佛教初傳時(shí)語言是一種主要的傳播方式，特別是佛教初期在民間普通大眾中的傳播。佛教初傳時(shí)期，漢譯佛經(jīng)不僅數(shù)量少，而且大都由異國僧人和少數(shù)本土有文化的僧人所翻譯，這些翻譯后的佛經(jīng)并非通俗易懂，加之當(dāng)時(shí)普通民眾階層的知識(shí)匱乏，因此佛教傳入中國的早期通過口頭語言交流的傳播方式存在于民間大眾階層。早期僧人在民間弘揚(yáng)佛法只能以講故事的方式為主，通過故事來向民眾傳遞佛教中有關(guān)因果報(bào)應(yīng)等思想，告訴民眾為解脫現(xiàn)狀就要按佛教的戒律去修行。當(dāng)然，為達(dá)到更好的傳播效果，僧人們也會(huì)講一些將佛陀神化的神異故事以便引起民間大眾階層的興趣。

除口頭語言這類語言傳播方式外，文獻(xiàn)和論辯都屬于語言傳播的范疇。文獻(xiàn)這類書面語言作為信息傳播的重要載體之一，也是最重要的語言傳播方式之一。佛教在精英階層和普通民眾階層兩者之間傳播方式的不同，也可從文獻(xiàn)這類語言傳播方式來論述。由于中國早期民間大眾自身的佛經(jīng)文獻(xiàn)獲取和閱讀存在障礙，而對精英階層來說相對容易，因而佛教初期傳入中國主要在精英階層中進(jìn)行傳播。對早期中國的普通民眾階層來說，文獻(xiàn)傳播這類語言傳播方式效果很差。佛教傳入中國早期，接受外來佛教的只有少數(shù)佛教徒，傳播佛教和漢譯佛經(jīng)的重任由國外僧人和少數(shù)本土佛教徒承擔(dān)。另外，由于早期中國能識(shí)文斷字的民眾十分稀少，因此，佛教文獻(xiàn)在精英階層中具有更加良好的傳播基礎(chǔ)。大約四世紀(jì)初，由于社會(huì)環(huán)境動(dòng)蕩不穩(wěn)定對思想文化界的影響，原來對佛教義理相對冷淡的知識(shí)分子開始轉(zhuǎn)向佛教，出現(xiàn)了精英階層對佛經(jīng)中深?yuàn)W義理的熱衷討論。面對漢譯佛經(jīng)的內(nèi)容，具有知識(shí)的精英階層不斷產(chǎn)生思考和疑問。為了更好地理解佛經(jīng)內(nèi)容，越來越多的知識(shí)分子根據(jù)自身的文化修養(yǎng)，用中國傳統(tǒng)儒道的相關(guān)概念來翻譯佛教義理，即產(chǎn)生了后來所謂的“格義”；由于精英階層中個(gè)人主觀意識(shí)和對佛經(jīng)理解的不同，同一本佛經(jīng)也出現(xiàn)了不同的版本，隨著信奉佛教的知識(shí)分子數(shù)量的增加，一些知識(shí)分子為尋求對譯本與原典的正確理解，通過對比原典與本義的理解，即產(chǎn)生了后來所謂的“合本子注”。［9］士大夫的不斷參與不僅有利于佛經(jīng)的漢譯，更重要的是促進(jìn)了佛教教義的中國化發(fā)展和傳播。佛教文獻(xiàn)傳播按照佛經(jīng)漢譯——漢文經(jīng)錄編撰——漢文大藏經(jīng)刻印的歷史過程，在這一歷史進(jìn)程中三者之間彼此關(guān)聯(lián)，發(fā)揮著其特定的傳播功能。［10］佛教傳播過程中，佛教漢譯文獻(xiàn)是傳播教義的重要途徑，但此種語言傳播方式基本上只能停留在精英階層內(nèi)部和佛教高僧之間。

魏晉時(shí)期，語言這種傳播形式在佛教于精英群體和普通民眾二者之中運(yùn)用的方式有所變化，主要體現(xiàn)在知識(shí)階層（士大夫）與僧侶的語言辯論。由于社會(huì)環(huán)境大變遷引起了思想文化領(lǐng)域的騷動(dòng)，迷茫的士大夫?yàn)閷ふ易陨硇碌陌采砹⒚?，開始嘗試著接觸佛教義理。對于有知識(shí)有文化的士大夫來說，他們并非對佛教的神奇故事和高僧大德的靈異事跡感興趣，而是注重佛教中的價(jià)值觀和佛經(jīng)修行的思想。在精英群體了解佛教的過程中，難免對其中與中國傳統(tǒng)思想不同的價(jià)值取向產(chǎn)生疑問。中國古代是以“天地君親師”為核心思想的宗法制度，忠君孝親視為倫理道德的基本規(guī)范，孝是社會(huì)家庭倫理的核心，維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的法則，而按佛教僧人的戒律傳統(tǒng)，他們不拜父母君王，對俗世的任何人只合掌致敬，口稱“貧僧”，不受世俗禮法和道德約束，“沙門應(yīng)否敬王者”之爭一直是僧侶與知識(shí)群體爭論的焦點(diǎn)［11］。僧侶與知識(shí)階層兩者之間的爭鋒辯論，有利于兩者各自發(fā)現(xiàn)自身理論的不足和缺陷，對于雙方完善各自的體系具有重要的促進(jìn)作用，這在無形之中促進(jìn)了佛教在中國的發(fā)展傳播。

佛教在中國的傳播無論在時(shí)間上還是空間上都呈現(xiàn)出不斷擴(kuò)大的發(fā)展態(tài)勢。以語言方式為傳播媒介的形式也呈現(xiàn)多元化，如講經(jīng)，佛教音樂“梵唄”等形式的出現(xiàn)。僧人講經(jīng)的方式，從佛教初傳開始就一直是受到普通民眾和知識(shí)階層歡迎的傳播方式，由于在講經(jīng)過程中所講的字句難易程度不同，故有僧講和俗講之分。前者主要是針對僧徒，目的在于佛法的傳承；后者則主要面對俗眾，目的是弘揚(yáng)佛法。根據(jù)相關(guān)敦煌文獻(xiàn)以外的記載來看，約九世紀(jì)前后中原地區(qū)通俗化的講經(jīng)、說唱文藝活動(dòng)大為發(fā)展。［12］無論是采取僧講的方式，還是采取俗講的方式，講經(jīng)作為重要的弘法手法和宗教義理傳播方式是不可否認(rèn)的事實(shí)。通過講經(jīng)，讓受眾從佛教的義理層面去理解并接受佛教的思想，進(jìn)而信仰佛教。自南北朝以后，佛教為能在民間吸引信徒，擴(kuò)大影響，開始推行經(jīng)文的“轉(zhuǎn)讀”、“梵唄”的歌唱和“唱導(dǎo)”3種宣傳教義的方法。［13］由于這種有說有唱兩相結(jié)合的方式貼合民間大眾的特點(diǎn)，更易于被普通民間大眾所理解，因而更有利于佛教在普通大眾的傳播和滲透。可以說，這種傳播方式是在民間傳播佛教思想和信仰的最佳方式。

（二）非語言傳播

與語言傳播相對的另外一種信息傳播方式就是非語言傳播，即除口頭和書面語言以外的一切信息傳播方式，語言傳播和非語言傳播兩者共同構(gòu)成了人類信息傳播系統(tǒng)。同語言這種具體傳播工具相比，非語言傳播因素不僅包括了作為信息載體的功能，而且影響了傳播環(huán)境、受眾以及傳播各個(gè)環(huán)節(jié)及其總過程。［14］非語言傳播主要是通過身體語言，如表情、姿勢、手勢等方式進(jìn)行信息傳播。佛教在中國取得的發(fā)展與廣泛傳播效果與藝術(shù)是密不可分的。藝術(shù)是非語言傳播的高級層次，繪畫、建筑、雕像、音樂、舞蹈等都屬于表象符號(hào)，而表象符號(hào)是一種非語言符號(hào)用來表達(dá)語言符號(hào)所不能表達(dá)的情感意義。［15］藝術(shù)作為形象化的傳播方式，對宗教的宣揚(yáng)和傳播起著非常重要的作用。藝術(shù)的形象性，將宗教教義、宗教人物、宗教故事融為一身，成為一種特有的宗教藝術(shù)。［16］從宗教存在外在的形態(tài)來看，各宗教中也都無不充斥著各種藝術(shù)，如宗教音樂、宗教建筑、宗教器物和宗教舞蹈。［17］從商“樂”到周“易”，從商“易”到周“易”，從一種具有神性特征、宗教思想與宇宙觀意識(shí)的表演藝術(shù)的角度來加以考察，而這種神性的、宗教的與宇宙觀的特點(diǎn)，同樣存在于上古中國的音樂之中。［18］佛教作為宗教之一，其發(fā)展過程也與其結(jié)合藝術(shù)這一傳播方式密不可分。藝術(shù)具備的其他信息傳播方式所缺乏的優(yōu)良特性，使得佛教傳播者也意識(shí)到藝術(shù)作為傳播交流方式的重要性。佛教傳播者們把佛教的基本思想、觀念和義理與藝術(shù)結(jié)合起來，以藝術(shù)的展示方式傳達(dá)出佛教的精髓。佛教傳入中國，原本都是將佛經(jīng)內(nèi)容加以形象化，借通俗宣揚(yáng)之效果，其藝術(shù)手法大多帶有相當(dāng)明顯的圖解性。［19］伴隨著佛教在中國傳播范圍的擴(kuò)大和受眾的增加，面對沒受過教育的普通民間大眾，借助藝術(shù)手段勾畫出直觀、可感和生動(dòng)的形象就顯得更加重要，藝術(shù)成為佛教文化在早期中國進(jìn)行宣傳的有效方式之一。佛教在表現(xiàn)藝術(shù)方面的魅力確實(shí)征服了中國人，佛教僧侶以其與“圣人制樂”相媲美，甚至認(rèn)為被孔子贊嘆為盡善盡美的韶樂和 “發(fā)聲盡動(dòng)梁上塵”的漢魯人虞公所善雅歌，也無法與之較量。［20］傳播主體借助藝術(shù)具體、生動(dòng)與形象的特點(diǎn)，將佛教的神圣本質(zhì)和佛教深?yuàn)W的思想幻化成普通民間大眾能領(lǐng)會(huì)和理解的形象化觀念。所以說，佛教在中國的早起傳播中，利用了藝術(shù)來影響民眾與信徒。在中國各地存在的各種佛教建筑、佛教繪畫、佛教雕像、佛教詩詞等就是藝術(shù)在佛教早期傳播功能的最好佐證。對于具有知識(shí)的精英階層和未受過良好教育的普通民間大眾來說，藝術(shù)對二者所產(chǎn)生的佛教傳播效果一定程度上基本相同。只不過，對于普通民間大眾階層來說，主要從俗文化層次來理解佛教藝術(shù)，其信仰佛教就等同于面對佛像吃齋念佛和燒香拜佛；而知識(shí)精英階層還能把佛教藝術(shù)中符合人生哲理和提高修養(yǎng)的內(nèi)容從雅文化層次加以理解。

除佛教藝術(shù)外的其他非語言傳播方式開始面向民眾階層，如各種佛教儀式和佛教禮供。宗教儀式更容易讓受眾從內(nèi)心上產(chǎn)生宗教情感和引起共鳴。對于民間大眾來說，直接傳播者的身體語言，比如動(dòng)作、手勢、表情、語音語調(diào)等的綜合運(yùn)用比語言本身更具有感染力。［21］佛教儀式讓普通大眾階層得到了良好的心理體驗(yàn)，各種儀式中所表現(xiàn)出來的佛教神圣性、畏懼性和不可言說性更有可信度。另外，非語言傳播中的佛教幻術(shù)在佛教的早期傳播中也起著重要作用，佛教從后漢傳入以來，在佛教的理論和有關(guān)典籍之中，都或多或少地提及有關(guān)“幻術(shù)”的奇異現(xiàn)象，并對“幻”的意義進(jìn)行解釋。張衡《西京賦》描寫的“魚龍曼延”為漢代非常流行的幻術(shù)表演，該表演取材于佛教典籍《賢愚經(jīng)》所記舍利弗與外道魔頭勞度差以幻術(shù)斗法的“降魔”故事。［22］公元前四世紀(jì)有印度幻術(shù)人來華，已將佛教的影子向中國透露，但未留下任何傳教的影響，迄秦漢之際，佛教始傳入中國。［23］佛教經(jīng)典中對于“幻”的闡釋和對于義理的“幻”引證正是佛教初期傳入中國的基本形式。

二、傳播效果分析

佛教中教義的不同內(nèi)容部分對于知識(shí)階層和普通大眾階層兩類受眾各自產(chǎn)生吸引，于是分別形成了雅文化傳播的精英佛教和俗文化傳播的民俗佛教，這也是存在精英佛教與大眾佛教之分的原因。佛教的傳播主體針對精英階層和民間大眾階層的不同特點(diǎn)，采取不同的傳播策略創(chuàng)造并發(fā)展了適合中國國情的中國佛教，即精英佛教和民俗佛教。向知識(shí)士大夫的精英階層進(jìn)行的雅文化傳播形成了精英佛教，該種傳播方式使佛教思想契合中國本土儒家文化，獲得了佛教在中國的成功傳播和發(fā)展，佛教在中國開始走上了佛教中國化之路。而向普通大眾階層進(jìn)行的俗文化傳播形成了民俗佛教，該種傳播方式使佛教修行戒律成為個(gè)人信仰和超脫的日常行為方式，佛教戒律與民眾的世俗生活的成功結(jié)合形成了具有中國特色的民俗佛教，也對佛教在中國的成功傳播和發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。為了佛教在中國的發(fā)展，實(shí)現(xiàn)佛教的中國化，分別從義理、形式與政治3方面來完成了佛教的中國化。［24］從思想理論上看，佛教在漢族地區(qū)傳播發(fā)展的中國化進(jìn)程大致可劃分為3個(gè)階段：從佛教初傳到兩晉時(shí)期、從南北朝到隋唐五代、從北宋至近代。［25］縱觀佛教在知識(shí)精英階層中傳播發(fā)展的歷史，基本上與佛教在中國的發(fā)展階段相一致。魏晉時(shí)期，隨著佛教不斷被人們接受和理解，僧侶也開始廣泛和士大夫結(jié)交，探討佛學(xué)義理，佛教漸漸得到部分上層人士的支持。［26］知識(shí)士大夫?qū)Ψ鸾塘x理的接觸，并開始翻譯佛經(jīng)，這是佛教文化在中國發(fā)展的“譯傳”階段。魏晉南北朝時(shí)期佛教在中國傳播采取了迎合依附、爭奪受眾和話語滲透等多種策略，對儒學(xué)的傳播構(gòu)成競爭挑戰(zhàn)。［27］佛教在對儒學(xué)文化傳播進(jìn)行弱化的同時(shí)，在南北朝時(shí)期發(fā)展迅速。隋唐佛教的一個(gè)重要特征就是南北朝時(shí)的各種師說發(fā)展成為佛教宗派。［28］在隋唐時(shí)期達(dá)到佛教在中國傳播的鼎盛期，鼎盛期的出現(xiàn)離不開這期間大部分統(tǒng)治者對佛教的利用或崇奉。［29］伴隨著佛經(jīng)翻譯的高度發(fā)展，知識(shí)精英在這個(gè)時(shí)期結(jié)合中國本土文化對佛教文化進(jìn)行豐富和發(fā)展，形成佛教文化在中國發(fā)展的“創(chuàng)造”階段。封建時(shí)代的知識(shí)分子思想來源有儒和道兩家學(xué)說，士大夫開始用中國傳統(tǒng)儒學(xué)文化來翻譯佛教義理。至北宋中葉，思想領(lǐng)域呈現(xiàn)出儒、佛、道“三教合一”的態(tài)勢，儒佛道三教在中國這塊土地上最終找到了它們的共同歸宿。［30］知識(shí)精英把佛教中的精華融于中國本土思想文化中，儒佛道的結(jié)合形成了新的理學(xué)，這是佛教文化在中國發(fā)展的“融合”階段。佛教的中國化，意味著佛教與中國儒道二家交雜互融，互補(bǔ)互通。［31］知識(shí)精英包括有教養(yǎng)的僧人能夠通過結(jié)合佛教教義與中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，成功地發(fā)展出特定形態(tài)的佛教并在上層階級中傳播。［32］佛教文化傳入中國早期，在民間大眾階層是以道術(shù)的形象出現(xiàn)，隨著佛教傳入的深入，佛教在民間與人們的生活密切相聯(lián)。佛教對民眾的影響都是在民眾生活中潛移默化的發(fā)生，這種不斷的發(fā)展變化形成了中國民俗佛教。

佛教對兩個(gè)不同階層傳播的共同之處，即尋找到了符合對象的切入點(diǎn)。對于知識(shí)文化較高的精英階層以佛教經(jīng)典為主，而對接受能力差的普通大眾采用形式化表現(xiàn)的儀式，兩者共同組成佛教中國化的發(fā)展，佛教傳播主體采取的不同傳播策略適合中國國情的中國佛教。適合中國國情的佛教形成了禪宗這種面向士大夫的佛教以及凈土宗這種很受下里巴人青睞的佛教。［33］總之，不能否認(rèn)的是佛教傳播者用深邃的義理禪法感染知識(shí)精英階層的同時(shí)，又以形式化的儀式表演吸引普通民間大眾。圖1是佛教在中國早期不同階層中的傳播情況，佛教早期進(jìn)入中國的分層次傳播和多種傳播手段的運(yùn)用，使得佛教迅速成為漢地的主要宗教。

三、差異性傳播方式的原因及其啟示

佛教在中國傳播形成的雅文化傳播和俗文化傳播兩者差異的原因在于受眾是具有復(fù)雜性、能動(dòng)性、多元性和自主性的行為主體。受眾在接受一種新事物的同時(shí)，總是會(huì)不自覺的將新事物與其自身已形成的文化和知識(shí)結(jié)構(gòu)進(jìn)行匹配和重組，從而使得不同階層的受眾對同一信息會(huì)產(chǎn)生不同的理解。這就是信息傳遞過程中表現(xiàn)出來的受眾差異性。受眾的差異性主要體現(xiàn)在個(gè)人的背景、智力、文化、心理結(jié)構(gòu)、生理、生存地域等諸多方面。［34］因此，在信息傳播的過程中應(yīng)根據(jù)受眾的特性進(jìn)行分層歸類，從而采取具有針對性的傳播策略和路徑，根據(jù)不同受眾的特征使用不同的傳播策略和路徑。佛教傳播就性質(zhì)而言屬于跨文化傳播，但本質(zhì)上都可以將其看作是一種信息傳播過程。因此，佛教傳播也必須考慮到受眾的各項(xiàng)特征進(jìn)行傳播，可以說佛教傳播的效果首先取決于對受眾的區(qū)分。佛教在中國的整個(gè)傳播過程中是成功的，也是因?yàn)閭鞑ブ黧w根據(jù)知識(shí)程度的高低將受眾分成兩大群體，并分別努力尋求兩個(gè)群體的各自切入點(diǎn)。另外，佛教在中國傳播過程中與本土文化的融合，與士大夫知識(shí)階層進(jìn)行的完美結(jié)合，并由知識(shí)精英對佛教進(jìn)行的本土化改造，讓佛教得以在中國擁有更通順的傳播路徑，同時(shí)也對中國文化的發(fā)展起到了促進(jìn)和補(bǔ)充的作用。佛教在中國的成功傳播是兩種傳播方式雙管齊下的結(jié)果，精英階層對佛教經(jīng)典的漢化和本土化有益于佛教教義在中國的延續(xù)，而大量普通大眾階層對佛教的支持和信仰則加快了佛教的發(fā)展。雅文化傳播和俗文化傳播兩種傳播方式是密不可分、相互促進(jìn)的關(guān)系，只有兩種傳播方式都在各自的受眾中取得成功才是佛教傳播在中國的成功。

圖1 佛教在中國早期不同階層中的傳播情況

中國的佛教文化雖起源于古代印度，但興盛于中國，外來佛教文化與中國本土文化的融合促進(jìn)了中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展，也成為了中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分之一。在經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化的今天，國內(nèi)外不同的宗教派別都在通過各種傳媒手段積極地對大眾進(jìn)行文化信仰滲透，佛教有著網(wǎng)絡(luò)弘法的必然性［35］。伴隨科學(xué)技術(shù)的發(fā)展、受眾知識(shí)結(jié)構(gòu)和生活環(huán)境的變化，佛教文化的中國發(fā)展之路如何走的更加順利，需要深入的思考。如何廣泛地弘揚(yáng)佛法？這就要考慮怎么樣既能保持佛教原有的精神，又能夠體現(xiàn)時(shí)代性，讓社會(huì)上不同層次的人都容易接受，也就是要契理契機(jī)。［36］是否契理，即是否契合佛之說法的圣意；是否契機(jī)即是否符合當(dāng)時(shí)要接受佛法的信眾的根機(jī)。［37］網(wǎng)絡(luò)時(shí)代下，更要注意如何在社會(huì)層面上通過網(wǎng)絡(luò)及其傳播來最大化和最優(yōu)化宗教的積極功能，最小化和最弱化宗教的消極功能。［38］新媒體的快速發(fā)展與積極利用，不僅為中國當(dāng)代佛教文化發(fā)展提供了嶄新的傳播方式和弘揚(yáng)佛法途徑，還有利于社會(huì)的和諧和國家傳統(tǒng)文化的提升與弘揚(yáng)。［39］網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下，佛教文化需要結(jié)合現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)新媒體的各項(xiàng)先進(jìn)技術(shù)來更好地開展佛教的弘揚(yáng)服務(wù)，如Web2.0時(shí)代的微博平臺(tái)宣傳就是很好的應(yīng)用，從佛教組織和高僧大德的微博認(rèn)證，到佛教徒個(gè)人微博的開通。佛教微博可跨越時(shí)空的障礙進(jìn)行與個(gè)體的良好互動(dòng)與交流，進(jìn)一步提高了網(wǎng)絡(luò)新媒體的教育功能，可以說佛教微博正在悄然興起，并在網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中不斷地傳播更多的正能量、傳遞出更多的人生智慧和哲理。根據(jù)受眾的特征進(jìn)行傳播方式的選擇，使佛教文化在歷史的動(dòng)態(tài)變化中更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需要，進(jìn)而有利于更好地推進(jìn)整個(gè)社會(huì)的全面發(fā)展和進(jìn)步，最終為構(gòu)建和諧社會(huì)做出貢獻(xiàn)。

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Dissemination of Buddhism in Early China from the Perspective of Communication Audience

ZHUANG Hai－ling
（School of Ethnology and Sociology，South－central University for Nationalities，Wuhan 430074，China）

Buddhism came to China by multiple transmission ways.Different modes of transmission to two classes of intellectual elite and the general public produced different effects.Through the analysis of the two different transmission ways，it is found out that the former belongs to elegant cultural transmission，while the latter belongs to the spread of popular culture.Elite Buddhism and folk Buddhism together form the Chinese Buddhist culture.Finally，the author discusses how to make better use of new media technologies to promote the spread of Buddhism.

Buddhism spread；elite Buddhism；folk Buddhism；Buddhist culture；communication tool；online media

B206，G947

A

2095—042X（2014）02－0006－06

10.3969／j.issn.2095—042X.2014.02.002

（責(zé)任編輯：劉志新）

2013－11－25

莊海玲（1986—），女，黑龍江嫩江人，碩士研究生，主要從事宗教信仰傳播媒介和宗教學(xué)理論研究。