鄧維泉?

摘 要：在自然進化的過程中，就像物種滅絕一樣，一些來源于民間，滋生于鄉(xiāng)間本土，甚至被人傳唱或演繹了上千年的民間文化，在經(jīng)濟社會日益發(fā)展的今天，卻漸行漸遠(yuǎn)，消失在歷史的長河里。究其末落的原因，有自然的，有人為的，在我們近十年來的創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材上就可見一斑。

關(guān)鍵詞：電視創(chuàng)優(yōu)；選材；民俗文化；末落

中圖分類號：G222 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1672-8122（2014）06-0166-02

一、引 言

創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材一直是困擾電視編導(dǎo)的大問題。倒金字塔的選材范圍直接限制了基層電視臺在創(chuàng)優(yōu)節(jié)目上的選材。作為市級電視臺來說，本身受地域限制，時尚不過大城市，文明不過古鎮(zhèn)，所以近十年來我們的創(chuàng)優(yōu)節(jié)目選材，基本上都集中在有濃郁地域色彩的民俗文化上。

民俗文化是人類文化與文明的重要組成部分。是關(guān)于民生、民事、民氣、民藝與民智五個部類的各種社會事象，并將各種事象綜合形成的一種文化[1]。

渭南號稱陜西的戲窩子，秦腔、迷糊、碗碗腔、阿宮腔、老腔、同州梆子、渭華秧歌、韓城秧歌、石羊道情等，就劇種而言，不下十幾種。還有東雷上鑼鼓、血故事、撂鑼、提線木偶、皮影戲、竿戲等，民間文藝形式更多。受西安大朝廷的影響，這些民間文化千百年來演繹著皇城腳下的繁華。

當(dāng)我們真正把眼光投向這些看似厚重的不得了的民俗文化時，卻覺得它離我們那么遠(yuǎn)，看似實在，又飄忽不定。創(chuàng)作的本意是用紀(jì)錄片展現(xiàn)，但又害怕這種“最有品味，最具精品魅力，最能體現(xiàn)電視綜合藝術(shù)的電視節(jié)目”誤解了民俗文化的本意。 所以，我們最終以文藝專題的形式來理解和表現(xiàn)這些歷史財富。

自漢代以來，便有世界上最古老的電影——燈影戲，即皮影戲在這里發(fā)聲。皮影貫穿在歷史里，影響著渭南人的精神生活。所以我們決定從皮影入手，然后以系列的形式，全面追蹤渭南地區(qū)的民俗文化。然而，前期的調(diào)研卻讓我們的心情沉重了許多，我們發(fā)現(xiàn)，渭南民俗文化正面臨著嚴(yán)峻的考驗，民俗文化發(fā)展存在著嚴(yán)重的問題。

1990年，張藝謀執(zhí)導(dǎo)的《活著》里葛優(yōu)“演唱”的皮影戲，絲絲入耳，扣人心弦。重拾歷史，皮影戲也再度受到人們的關(guān)注。2006年，在當(dāng)?shù)卣耐苿酉?，催生了以華縣雨田社為主的皮影制作和演出團體，旨在發(fā)掘和保護這項古老的民間藝術(shù)。社內(nèi)也聚集了潘京樂、呂崇德、劉華、魏金權(quán)、姜建合等大師級人物。極盛時，雨田社在西安、臨潼等地先后開了五六家分社，皮影戲好像一夜之間又無比繁華，皮影制品也經(jīng)過精美包裝后以禮品相送，誰曾想僅僅一兩年后，皮影就面臨著前所未有的危機。至2010年，所有的皮影演出團體基本解甲歸田，分設(shè)相繼關(guān)門歇業(yè)，一切又歸于沉寂。2013年我們調(diào)研時，也只有個別藝人偶爾演出，一年之內(nèi)也不過七八場之多，演出也多處于紅白喜事，真正做藝術(shù)表演的幾乎沒有。

東府合陽流傳著這樣一句民諺，“不吃踅面不看線，不算到過合陽縣”， “線”就是在合陽流傳了2000多年的古老劇種——線戲。民間俗稱“線戲”“線猴”“線胡”或“小戲”。合陽線戲班社屬于半農(nóng)半藝的演出團體，藝人們農(nóng)忙種地，農(nóng)閑演戲。線戲在發(fā)展過程中，馳名藝人輩出。隨著時間的推移，一些老藝人的相繼過世，使這種的獨特的聲腔顯得尤為單薄?，F(xiàn)在僅存的合陽縣提線木偶劇團除了偶爾外出演出，大部分都無所事事。在合陽處女泉景區(qū)，團長王宏民一班人苦苦支撐著一個演出舞臺，在很少幾個饒有興趣的游客出錢點播時，才唱上一折。在我們調(diào)研的過程中，這種極具影響的獨特聲腔似乎也進入了一個秋風(fēng)瑟瑟的季節(jié)，我們悲憫于這種文化形式的末落。在中國民族文化的發(fā)展進程中，伴隨著民族戰(zhàn)爭﹑民族遷徙﹑民族融合﹑災(zāi)難﹑時間與空間交替﹑滄海桑田，不斷變化，同時也隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化和全球化步伐的前進，民間文化賴以生存和發(fā)展的土壤越來越虛弱了，原本強勢的地位已變得極其脆弱了，其中大量的民族文化被遺失和伴隨時代的變化而沒落[2]。

皮影和線腔都是影響深遠(yuǎn)的民俗文化，在渭北大地上堪稱渭南的文化符號。然而，它們的蕭條與末落，暗合渭南民俗文化的嚴(yán)重遺失。

隨著科技的迅猛發(fā)展，發(fā)達的現(xiàn)代物質(zhì)文明對民俗文化的沖擊顯而易見，由此引發(fā)的民俗文化生態(tài)環(huán)境急劇改變，資源流失狀況嚴(yán)重，文化傳承者極其匱乏，部分傳統(tǒng)技藝面臨滅絕等問題不容忽視。

二、民俗文化的生存環(huán)境惡化

渭南是黃河文化的孕育和發(fā)祥地之一。原始的社會群體和古老的文化環(huán)境，形成了渭南豐富多彩的民俗文化。然而隨著經(jīng)濟社會快速發(fā)展，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)條件發(fā)生了變化，原有的文化生態(tài)發(fā)生了變遷，受到了越來越大的沖擊，以口傳心授方式傳承的民俗文化正在不斷減弱和消失。網(wǎng)絡(luò)、電視、電腦的普及，使民俗文化受眾越來越少，“皮影”“線戲”等不再是人們勞動之余宣泄愛恨情仇唯一方式，傳統(tǒng)民俗節(jié)日的淡化，也使得民俗文化不再是人們寄托感情和信仰的旗旌，這些都減少了民俗文化的實踐機會，削減了其傳承的氛圍，妨礙了民俗文化的根植與發(fā)展。以文藝專題的形式可以記錄民俗文化的現(xiàn)狀和傳承，但民俗文化毀滅性的缺失是我們根本難以彌補的。這一點，在我們創(chuàng)優(yōu)選材時就明白和痛心的地方。

三、民俗文化繼承斷代和人才缺失

站在人文的角度，觀瞻渭南地區(qū)的民俗文化，等同于觸摸渭南的文化歷史，繼承和發(fā)揚民俗文化就是延續(xù)歷史和豐富文化。然而，由于民俗文化的末路發(fā)展，人們不在熱衷繼承和發(fā)揚它，民俗文化的繼承出現(xiàn)了斷代。采訪中，我們了解到，號稱渭南皮影活化石的潘京樂老人年歲已高，現(xiàn)在能領(lǐng)銜演唱的也是弟子輩的五六人而已，而且后繼乏人。因為像皮影、線戲、碗碗腔、同州梆子、阿宮腔等說唱類民俗文化，培養(yǎng)一個繼承人至少要五六年，真正能理解這門藝術(shù)能達到繼承效果的更要數(shù)十年之久。學(xué)成之后，又面臨沒戲演，偶爾演戲，一臺戲，幾個人，也就千八來元錢，難以養(yǎng)家。長周期，小回報使得民間藝人稀缺、民俗文化人才隊伍建設(shè)乏力、后繼民俗文化接班人不足。制作技藝類民俗文化，像皮影雕刻、剪紙、紙塑窗花、面花、刺繡等，更是難覓真?zhèn)?。雖然市場化帶來了高價格，但是制作難度大，周期長，成本高，加之現(xiàn)代科技催生的工廠化生產(chǎn)，都極大地沖擊了手工制作技藝類繼承人的出現(xiàn)，民俗文化傳承出現(xiàn)真空狀態(tài)，讓人堪憂！

四、民俗文化團體本身的問題

民俗文化是依賴市場需求而存在的文化現(xiàn)象，市場興盛則民俗興盛，市場消亡則與其相關(guān)的民俗消亡。隨著社會的進步與發(fā)展，人們生產(chǎn)方式與生活習(xí)慣的根本轉(zhuǎn)變，以及工業(yè)化、全球化、經(jīng)濟一體化、信息多元化等多種因素的沖擊與影響以農(nóng)耕文明為根基和依存的傳統(tǒng)民俗文化正失去其生存土壤[3]。但在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，并不是所有人都庸俗地認(rèn)為一些傳統(tǒng)的民俗文化就是過時的、土氣的文化。相反，很大一部分人都充滿好奇，期待觀賞民俗文化節(jié)目，希望目睹民俗文化技藝，渴望擁有一件民俗文化作品。然而事實上，就民俗文化本身的發(fā)展而言卻極大地傷害了追隨者的感情。在我們拍攝文藝專題《皮影春秋》《提線木偶》《老腔》時就有發(fā)現(xiàn)，一些演唱類民俗節(jié)目，由于優(yōu)秀的老藝人相繼過世，現(xiàn)在領(lǐng)銜的稍有能力的都成了師傅級的人物，擺了大爺?shù)淖V，要么不上場演出，由學(xué)了幾天技藝生疏的弟子代演，要么就是自己上場胡亂走秀，以為出場就是給觀眾給了面子，是大師的風(fēng)范。更有甚者，每演出一場劇目，演出人員都要坐在帳子里、舞臺上，抽煙神侃，全然不顧臺下觀眾的感受，我親眼目睹，每每此時，百無聊賴的觀眾就會失望離場，留下來的不過十有二三。殊不知這種狹隘的理解，慵懶的表現(xiàn)，使初次觀看者錯誤的認(rèn)識了美妙的民俗文化，使重溫者罷了崇拜和跟隨民俗文化的念頭。

一些手工制作類的民俗文化也同樣存在問題。紙塑窗花也叫“出花”，還叫“人相”，號稱窗格上的木偶戲。曾在20世紀(jì)60、70年代蜚聲海內(nèi)外。自從大師羅占花過世后，紙塑窗花從此走入低谷。當(dāng)然除了它本身的用途淡化以為，就制作技藝而言，后世弟子也只是得其形，而忘其神。渭南剪紙和皮影雕刻也未能幸免。真正傳承皮影手工制作技藝的不過汪天禧等聊聊幾人，作為商品出售的絕大多數(shù)是機器批量生產(chǎn)的，少了幾分圓潤，難見刀功。渭北刺繡、澄城堯頭窯的陶罐更是難謀其面，缺乏品牌效應(yīng)，民俗文化的載體功能名存實亡。加劇了渭南民俗文化的末落。

五、民俗文化強于概念化，弱于產(chǎn)業(yè)化

基于以上原因，加之地方政府樂于民俗文化的大帽子，好多民俗文化只被概念化的拿來說說，真正把民俗文化產(chǎn)品當(dāng)大產(chǎn)業(yè)去規(guī)劃宣傳，去發(fā)展的聊聊無幾。有的民間團體想通過商業(yè)途徑為民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展進行逃生式突圍，也因為政府支持力度不夠，后續(xù)資金和管理跟不上而郁郁而終。民俗文化產(chǎn)業(yè)化能否救亡末路的民俗文化，值得大家思考！

在現(xiàn)代社會，民俗文化成為民族認(rèn)同的載體、社會團結(jié)的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值。經(jīng)濟全球化時代，文化的沖突而導(dǎo)致的矛盾和紛爭已經(jīng)成為影響世界安寧和發(fā)展的重要因素?，F(xiàn)實要求人們必須認(rèn)真思考解決這一問題的途徑。中國民俗文化中的和諧價值觀可以為當(dāng)代多元文化的共存提供取之不盡的思想資源[4]。

民俗文化源于生活、扎根基層，有著堅實的群眾基礎(chǔ)和旺盛的生命力。做好民俗文化的挖掘、整理、研究與宣傳，發(fā)現(xiàn)問題，彌補不足，對于充分展示地區(qū)厚重的文化底蘊，有著重要的現(xiàn)實意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。在民俗文化遺失嚴(yán)重、民間保護意識不足的背景下，應(yīng)加強和完善民俗文化保護和發(fā)展的機制。

參考文獻：

[1] 陳勤建.中國民俗學(xué)[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2007.

[2] 陳皓.淺析公共文化政策如何引導(dǎo)民俗文化的可持續(xù)發(fā)展[C].山東省群眾文化學(xué)會論文集，2008.

[3] 辛勤，對發(fā)展民俗旅游與傳承民俗文化的幾點思考[J].科技信息，2010（10）.

[4] 呂承俊，中原民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展問題研究[D].中央黨校，2009.