內(nèi)容摘要:明道寺造像中,部分造像的主尊與兩脅侍之間、背光上部八字形飛天之間或圓雕造像的袈裟上浮雕佛傳故事、經(jīng)變故事等。本文選取了其中的七件造像分別進(jìn)行了描述,并參考相關(guān)佛教文獻(xiàn),對(duì)部分造像的浮雕內(nèi)容進(jìn)行了闡釋。雕塑藝術(shù)與題材同南朝、河北地區(qū)及古青州地區(qū)出土造像中的類似浮雕內(nèi)容進(jìn)行了比對(duì),從中可以看出其受南朝與河北地區(qū)的影響,但其自身的地域性風(fēng)格特點(diǎn)也十分顯著。
關(guān)鍵詞:浮雕佛傳故事;經(jīng)變故事;雙身像;河北地區(qū)造像;南朝造像
中圖分類號(hào):K879.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-4106(2014)05-0020-09
Buddhas Life Stories and Sutra Illustrations in the Mingdao Temple and the Yabyum
GONG Dejie
(Linqu Library, Linqu, Shandong 262600)
Abstract: In the Mingdao Temple Buddhas life stories and sutra illustrations are carved on the kasaya of independent statues, between the splayed apsaras on the back aureoles, and between the central Buddhas and two flanking attendants. Based on relevant Buddhist texts, this paper describes seven of these images, interprets some of the reliefs, and compares them with the Southern Dynasties reliefs in Buddhist sculptures similar in both style and theme unearthed in Hebei and ancient Qingzhou. The results show that these illustrations were influenced by Buddhist art of the Southern Dynasties and Hebei regions while exhibiting obvious regional characteristics.
Keywords: Buddhas life stories in relief; sutra illustration; yabyum; Buddhist images in Hebei; Buddhist images of the Southern Dynasties
(Translated by WANG Pingxian)
收稿日期:2013-04-20
作者簡(jiǎn)介:宮德杰(1964- ),男,山東省青州市人,臨朐縣圖書(shū)館文博副研究館員,主要從事文博考古與佛教造像研究。
明道寺位于山東省臨朐縣沂山鎮(zhèn)上寺院村,1984年10月,群眾建房挖開(kāi)了明道寺舍利塔地宮,縣文化館聞?dòng)嵑蠹皶r(shí)對(duì)地宮進(jìn)行了搶救清理,共出土造像1000余塊,約300余尊,年代集中在北魏晚期至隋代。就風(fēng)格而言,明道寺造像總的說(shuō)與青州龍興寺造像相似[1],屬古青州風(fēng)格,但自身的地域性風(fēng)格亦十分濃郁,其表現(xiàn)是多方面的,僅造像中的浮雕佛傳故事就頗有特色。在明道寺大中型背光式造像中,部分造像在主尊與兩脅侍之間及主尊與兩脅侍上方、八字形飛天之間的背光上刻有浮雕佛傳故事、經(jīng)變故事、雙立觀世音像、獼猴等。這類浮雕,是明道寺背光式造像的一個(gè)特點(diǎn)。目前明道寺舍利塔地宮出土了多件背光上帶浮雕故事內(nèi)容的造像殘塊, 其中有五例雕刻在背光上,另有一例雕刻在鏤空透雕的背光上,一例雕刻在圓雕袈裟上。這七例浮雕造像的內(nèi)容分別為太子思惟與白象入胎、龍?jiān)√?、維摩詰經(jīng)變、雙立觀世音像和獼猴故事等。本文就此七例表現(xiàn)佛教故事的浮雕造像進(jìn)行介紹,并就這些浮雕造像的內(nèi)容、雕塑藝術(shù)特點(diǎn)及受南朝與河北地區(qū)的影響等略做分析。
一 浮雕佛傳故事造像簡(jiǎn)介
1. 太子思惟像,雕于主尊與左脅侍之間(圖1)。該造像殘損嚴(yán)重,僅存主尊軀干、左脅侍菩薩及右脅侍菩薩膝部以下。主尊插榫殘失,兩脅侍菩薩臺(tái)座翼角下垂,風(fēng)化較重。造像殘高74厘米,寬79厘米,厚19厘米。本尊軀干殘高44厘米。頭、膝下、右臂手腕以下殘缺,左臂殘缺,軀干形體豐滿健碩。風(fēng)化嚴(yán)重,隱約可辨內(nèi)著僧只支,外著雙領(lǐng)下垂式佛衣,佛衣內(nèi)側(cè)引出系帶于胸前打結(jié),一側(cè)帶長(zhǎng)下垂腹下,右側(cè)領(lǐng)襟甩搭左臂肘,衣紋風(fēng)化難辨。
左脅侍菩薩殘高51厘米。頭戴華蔓寶冠,冠上部殘損,冠下沿正中飾寶相花一朵,冠帶由雙耳上部系結(jié)后垂至耳旁,額上雕有五個(gè)圓形發(fā)飾,長(zhǎng)發(fā)由耳后兩側(cè)垂至肩部,并有圓餅形發(fā)飾系結(jié)住下垂的長(zhǎng)發(fā)。面型略顯方圓豐潤(rùn),長(zhǎng)眉,目半閉下視,高鼻準(zhǔn),嘴角上翹呈微笑狀。長(zhǎng)頸、圓肩、窄肩胛、平胸、腹微凸。頸飾橫凹線一道,佩圓輪狀項(xiàng)圈,項(xiàng)圈下系小花墜。上著僧只支,下著貼體曳地長(zhǎng)裙,下擺形成多重衣褶。帔帛分兩種形式自雙肩下垂,一種繞雙臂肘外側(cè)下垂于體側(cè);另一種自雙肩下垂至腹下部交叉,交叉處被襯于帔帛上的臂形飾所壓,然后下垂膝下再翻卷向上搭于對(duì)側(cè)肘臂垂于體側(cè),帛長(zhǎng)曳地。襯于帔帛之上的瓔珞由雙肩系結(jié),下垂至腹部交于璧形飾,再分成兩股下垂至膝部隨帔帛向上翻卷,被由肘臂下垂的帔帛所掩。瓔珞夾飾珊瑚、大連珠、蝴蝶結(jié)形飾件。跣足立于蓮蓬形臺(tái)座上。右脅侍菩薩僅存膝下部分,風(fēng)化較輕,菩薩雙足及蓮蓬形臺(tái)座局部殘缺,從殘存的菩薩衣飾看,應(yīng)與左脅侍相似。
在主尊與兩脅侍之間雕有相同的游龍、蓮盤、臺(tái)座等。主尊左側(cè)雖風(fēng)化較重,細(xì)部模糊難辨,但保存較完整。由主尊右側(cè)看,游龍倒置,軀體彎折半伸,為脅侍菩薩所掩,左后腿蜷曲,足端殘損,龍尾彎曲上揚(yáng)。龍頭細(xì)部清晰可辨,大耳向后,龍目較大呈扁桃形,小鼻孔,龍目上方一粗大的曲角向后彎曲,龍嘴半張,牙齒外露,口銜蓮桿,桿下端為蓮盤,局部殘損。由蓮盤引出荷葉、蓮蕾、蓮蓬、蓮蕊等。脅侍菩薩即跣足立于大蓮蓬形臺(tái)座上。蓮蓬兩側(cè)襯有碩大的荷葉,蓮蓬下面中間蓮蕊之上端坐化生童子,側(cè)面向左,光頭,雙目半睜,高鼻小嘴,面帶微笑。雕刻手法細(xì)膩傳神。童子旁側(cè)雕有蓮蕾。
主尊與左脅侍之間游龍上方雕有半跏太子思惟像和大象(圖2)。太子頭戴冠,寶繒垂肩,細(xì)目高鼻,短頸寬肩,頸有項(xiàng)飾,頭后為圓形項(xiàng)光。上身袒裸,腰系長(zhǎng)裙,半跏趺坐在方形臺(tái)座上,衣裙覆于座前自然下垂。右手支右下頜,右腿盤壓于左膝之上,左手扶右足,左足踏蓮蓬。太子座下原有雕刻,現(xiàn)僅存一蓮蓬及太子左側(cè)下方一龍爪。象背上雕有方形座,座上雕像已殘。象頭、象身披掛方格紋帶飾,右側(cè)大耳半豎,左側(cè)大耳下垂,彎曲細(xì)長(zhǎng)的大眼半睜。象鼻、象尾粗大下垂。四只粗短象腿做行走狀,足踩覆蓮臺(tái)。造像刀法稍顯平直,刀法較為洗練,菩薩清秀端莊。該造像從總體風(fēng)格看,年代應(yīng)在東魏晚期到北齊早期。
2. “龍?jiān)√印保▓D3),背光式造像,尖桃形頂部,殘高70厘米,寬60厘米。殘留畫(huà)面中心,著緊身袍服的童子站于舟形物上。童子頂為磨光肉髻,短頸、彎眉、大眼、矮鼻、大嘴,右臂高舉掌心向前手指天,左臂下垂。成年侍者著緊身袍服跪于童子側(cè),雙手前伸(圖4)。畫(huà)面左下角一人著輕薄衣衫,右手上舉于胸前,左手持物上抬,做侍奉狀。尖桃形頂部諸飛天呈八字形分布,左側(cè)殘留飛天四身,右側(cè)殘留飛天一身。飛天分別呈不同姿態(tài),手持不同樂(lè)器做演奏狀。塔下兩飛天雙手執(zhí)樂(lè)器演奏,且肩背或頭部緊依佛塔。飛天衣裙呈火焰狀上揚(yáng)飄飛。塔下騰龍做盤疊托塔姿態(tài),兩后腿張開(kāi),龍身彎曲盤疊后,龍頭龍尾同時(shí)由龍?bào)w右側(cè)腰胯部位鉆出。龍嘴下朝童子頭部。佛塔無(wú)窗,塔上覆缽,上立三剎桿,桿上環(huán)相輪,塔身用山華做裝飾。時(shí)代應(yīng)在東魏晚期到北齊早期。
3. 雙立觀世音像,為背光式造像的頂部殘塊(圖5),殘高60厘米,寬65厘米。正面頂部雕一佛塔,佛塔之上雕化佛兩尊。佛塔下部中央有一飛龍,曲頸昂首托起佛塔。飛龍頭部稍殘,龍身局部為佛塔所掩。佛塔兩側(cè)各有一托塔飛天。右側(cè)飛天大折腰,兩足折至其頭的上方,衣裙飄飛上揚(yáng);左側(cè)飛天側(cè)身彎曲狀,兩足在其頭的左上方,面向前。飛天下方,各有兩身伎樂(lè)飛天,持不同樂(lè)器呈騰飛狀,衣裙飄飛上揚(yáng)似火焰紋。
飛龍下方有兩尊并排站立于蓮蓬上的觀世音像(圖6),其外側(cè)均有陰刻文字,右側(cè)為“觀世音主王姿”,左側(cè)為“觀世音主李□□為父母”。兩尊立像均頭戴冠,冠帶下垂至肩部。兩立像旁各有一飛天做奉獻(xiàn)狀,雙手捧蓮蕾狀物,面向觀世音。左側(cè)飛天下并立兩身化佛,化佛右側(cè)兩枝荷葉上跪臥一人,殘損較重,面向觀世音。右側(cè)飛天下亦并立兩尊化佛,化佛右側(cè)還有一供養(yǎng)人像,曲腿坐姿,面對(duì)化佛。從造像的雕刻藝術(shù)風(fēng)格看,該造像的時(shí)代應(yīng)在北齊時(shí)期。
4. 經(jīng)變故事浮雕,造像殘,位于背光式造像背光近頂部右側(cè),石灰石質(zhì)地,現(xiàn)存高36厘米,寬31厘米,厚9厘米(圖7)。殘存畫(huà)面有飛天三身和飛龍、人物浮雕一組。殘存的三身飛天中,有兩身位于造像背光近頂部右上方。上面的一身側(cè)面向前,面部殘損,上身袒裸,肩掛帔帛,腰系露足長(zhǎng)裙,雙手捧吹奏樂(lè)器,做演奏狀。下面的飛天面部殘損,上身袒裸,腰系長(zhǎng)裙,足露裙外,手執(zhí)琵琶于胸前做演奏狀。兩飛天的衣裙、帔帛均呈火焰狀向上飛揚(yáng)。靠近內(nèi)側(cè)的另一飛天殘損較重,做手執(zhí)樂(lè)器演奏狀。從所處位置看,該飛天應(yīng)是背光尖頂部下方一組圖案的殘部。
飛天下面是一組由三位人物、一條飛龍及一組荷蓮組成的浮雕畫(huà)面(圖8)。飛龍倒置,胸部向上彎曲,挺頸,頭向下,兩后腿八字形展開(kāi),龍尾彎曲上揚(yáng)。龍口銜蓮桿引出喇叭形蓮盤,由蓮盤再引出蓮臺(tái)、蓮蕾、葉片等。蓮蕾、蓮臺(tái)、葉片分成兩組向上彎折于龍身左右兩側(cè),龍身左側(cè)蓮臺(tái)的坐姿像應(yīng)為文殊菩薩,為該組畫(huà)面的中心人物。文殊側(cè)面向前,頭上部有華蓋。飛龍右側(cè)雕菩薩、弟子兩身立像:菩薩跣足立于靠近龍頭的蓮蓬上,面向左前方,殘損較重,面目、衣飾難辨,其前、后還分別飾有蓮蕾、荷葉等;弟子雕像在菩薩右側(cè),面向前,立于蓮臺(tái)上,面部殘損,著袒右臂的佛衣,雙手抱于腹前。該浮雕像應(yīng)為佛經(jīng)中的“維摩詰經(jīng)變”故事。從該造像殘塊的人物衣飾形態(tài)、雕刻技法看,其年代應(yīng)在北齊時(shí)期。
5. 季豚造像,為背光式三尊立像,殘高102厘米,寬71厘米(圖9),青色石灰石質(zhì)地。本尊殘高84厘米,頭飾蓮瓣形項(xiàng)光,頂為高螺髻,臉形方圓豐潤(rùn),細(xì)目,高鼻,小嘴略帶微笑,細(xì)高頸,頸下刻兩條細(xì)凹線紋,含胸凸腹。內(nèi)著僧只支,外穿雙領(lǐng)下垂式佛衣,領(lǐng)內(nèi)引出系帶,于胸前打結(jié),帶端隱于衣內(nèi),佛衣貼體平展無(wú)衣紋,下著裙。雙手稍殘,左手舉于胸前結(jié)施無(wú)畏印,掌心微凹;右臂稍抬,手結(jié)與愿印。右脅侍菩薩立于臺(tái)座上,殘高68厘米,飾蓮瓣形頭光,頭、頸殘缺。項(xiàng)飾垂于胸上部,上身袒裸,平胸,凸腹。下著長(zhǎng)裙,腰間系長(zhǎng)帶,打粗結(jié),長(zhǎng)帶下垂。寬大的帔帛自雙肩下垂,將雙肩、雙臂肘上部覆蓋并在胸脯處變窄,至腹下部穿環(huán)交叉下垂于對(duì)側(cè)膝上,再翻卷向上搭于對(duì)側(cè)臂肘上,沿體側(cè)下垂至地。雙肩部帔帛上有陰刻雙線紋飾,雙肩另有短帶飾垂于胸前。聯(lián)珠串飾自左肩帔帛下引出,斜向垂至下腹部帔帛穿環(huán)處,分為兩股襯于帔帛上,下垂至膝部隨帔帛翻卷向上,為從肘處下垂的帔帛所掩蓋。右脅侍菩薩與本尊之間雕有游龍,僅雕出頭部、右前腿、左后腿及龍尾。龍頭碩大,龍嘴向下,口吐水柱,水柱向右彎曲,水柱下端形成蓮盤,由蓮盤引出大蓮蓬、蓮蕾、荷葉等,蓮蓬上站立夜叉。夜叉右腿屈曲,右手置右膝后,左臂后推,呈用力狀,以頭、肩部扛托臺(tái)座。夜叉兩側(cè)刻碩大的荷葉。右脅侍菩薩雙足、臺(tái)座及夜叉頭、肩處都有殘損。游龍右前足屈曲,足踩蓮盤,左后足上揚(yáng),龍尾盤于左腿上。龍身絕大部分未雕出。龍頭部與本尊足腕之間,有修改痕跡。
右脅侍頭光上殘留一飛天與一“維摩詰像”(圖10)。飛天高浮雕,頭部殘損,側(cè)身向外,呈屈腿坐姿,手捧樂(lè)器演奏,裙帶輕薄,呈火焰狀上揚(yáng)。飛天背后為“維摩詰像”,頭部殘缺,側(cè)身向左,屈腿跪坐于蓮座上,雙手執(zhí)麈尾上舉。維摩詰蓮座右下角與右脅侍菩薩蓮瓣形頭光左上角間刻有“維摩主孫祖”5字。本尊與右脅侍之間刻2行17字:“右菩□主季豚兄弟三人為□父母及一切?!痹煜駮r(shí)代應(yīng)在北齊時(shí)期。
6. 透雕背光造像殘塊,為背光式造像上部背光的右側(cè)殘部,殘高17厘米,寬13.5厘米(圖11),青綠色滑石質(zhì)地?,F(xiàn)僅存兩身飛天和一獼猴。從殘塊可以看出,背光的透雕鏤空是隨扇形樹(shù)葉造型鏤空的。殘存兩身飛天,位于下部的一身恰在扇形樹(shù)葉上,頭束雙丫髻,面相方圓豐潤(rùn),雙目下視,上身袒裸,手捧樂(lè)器于胸前做演奏狀,側(cè)折腰,著長(zhǎng)裙,右小腿與足露于裙外,天衣與長(zhǎng)裙呈火焰狀上揚(yáng)。扇形葉上部的飛天,發(fā)式面相與下部飛天同,右手持物上舉,左臂殘缺,側(cè)折腰呈“U”形彎曲,雙腿緊并挺直上揚(yáng),腰系長(zhǎng)裙,腿部雕有陰線衣紋,雙足露于裙外。兩飛天之間外側(cè),扇形葉間蹲坐一獼猴,面部與右臂殘損,左臂扶膝。造像時(shí)代應(yīng)在北齊晚期。
7. 半身圓雕立佛像,胸部以上、雙手及足腕以下殘缺,右下側(cè)邊緣亦殘,殘高49厘米(圖12),平胸腹,著圓領(lǐng)下垂式袈裟,下垂的弧形衣領(lǐng)上刻有花朵形圖案,衣領(lǐng)下引出系帶,于胸下打結(jié)。該造像于胸下、膝上部位的佛衣上,有一組罕見(jiàn)的飛龍、化佛、獼猴組成的浮雕圖案(圖13),高18厘米,寬13厘米。主畫(huà)面為騰躍的飛龍,龍身向左彎曲呈半環(huán)狀,前右腿屈肘半撐,前左腿半伸,呈匍匐狀,后左腿屈膝向前,接近前左腿,右后腿伸直上揚(yáng),龍尾纏繞后右腿;頸彎曲上仰,龍頭回首昂起,口銜一朵蓮花,仰蓮蕊上浮雕一尊結(jié)跏趺坐的小化佛,化佛頭部有尖桃形大頭光?;鹩覀?cè)雕有一枝纖細(xì)高聳的仰蓮,上坐一尊小化佛,面向正前方。仰蓮?fù)鈧?cè)有變形如意狀紋飾。化佛左側(cè)亦飾如意狀紋飾,上方伏臥獼猴,龍右后足觸獼猴后足。獼猴頭、臂緊靠中間化佛的尖桃形頭光。從造像體態(tài)特點(diǎn)、服飾風(fēng)格及雕刻內(nèi)容看,該造像年代應(yīng)在北齊時(shí)期。
二 浮雕故事圖案內(nèi)容分析
半跏太子思惟像,“通常認(rèn)為這是表現(xiàn)釋迦成佛前,身為悉達(dá)多太子時(shí)苦思人生哲理乃至開(kāi)悟的情形”[2],故稱太子思惟,因著菩薩裝或稱思惟菩薩。造像中亦有少數(shù)觀世音菩薩或彌勒菩薩呈思惟狀,是否為太子思惟要視具體造像來(lái)看。前述浮雕半跏思惟像的背光上部殘缺,不能知其全部?jī)?nèi)容,但從思惟像上方的浮雕白象看,應(yīng)與佛傳故事有關(guān),因此該思惟像為“太子思惟像”。太子思惟像上方的肥碩大象應(yīng)為六牙白象,象背之上雕有方形座,座上雕像殘,聯(lián)系太子思惟像與其上方的白象考慮,該背光式造像浮雕應(yīng)為太子乘白象投胎的佛傳故事。佛經(jīng)中有釋迦牟尼成佛之前為能仁菩薩,摩耶夫人夜夢(mèng)菩薩乘白象入胎,國(guó)王請(qǐng)相師為夫人占卜,相師說(shuō)夫人有身孕,諸小國(guó)王來(lái)賀,夫人游于藍(lán)毗尼園中,手攀無(wú)憂樹(shù),太子自右脅誕生。從造像的主尊與脅侍菩薩衣飾看,年代應(yīng)為東魏晚期到北齊早期。與之呼應(yīng)的還有“龍?jiān)√印备〉裨煜瘛?/p>
“龍?jiān)√印碑?huà)面中的童子,當(dāng)為太子釋迦牟尼。畫(huà)面上方佛塔下有托塔騰龍,龍口朝向太子頭部,太子兩側(cè)為排列呈“八”字形的歌舞伎樂(lè)飛天。太子與龍的組合,應(yīng)是佛經(jīng)里面佛祖降生時(shí)的故事。傳說(shuō)佛祖降生于無(wú)憂樹(shù)下,隨地行七步,舉右手而言:“天上天下,惟我獨(dú)尊,當(dāng)為天人作無(wú)上師?!盵3]龍王吐水為太子洗浴全身,諸天王持香湯名花而灌太子身,天龍八部在空中歌舞歡慶。于是后來(lái)浴佛之像是右手指天、左手指地的太子像。造像中龍頭朝悉達(dá)多太子,做吐水洗浴之姿,左側(cè)跪者,是為太子洗浴的侍奉者,應(yīng)為摩耶夫人的娘家人,舟形物左下側(cè)奔跑的人物可能為摩耶夫人。該構(gòu)圖內(nèi)容與佛傳故事中的龍王吐水洗浴太子相吻合。
從盤卷的龍托佛塔看,這里的龍有兩種使命,即吐水洗浴太子與托塔飛升。龍托佛塔是古青州地區(qū)此類背光式造像常見(jiàn)的構(gòu)圖,而托塔的龍王同時(shí)表現(xiàn)“龍?jiān)√印钡妮^為少見(jiàn)。塔在佛教里面寓示涅槃,代表過(guò)去佛的含意,而托塔飛升,或?yàn)楸硎拘路鸾瞪^(guò)去佛拯救世界之意。釋迦之前有六位過(guò)去佛,一種說(shuō)法認(rèn)為過(guò)去第六佛為迦葉佛,第七佛即釋迦牟尼。迦葉佛是釋迦前世之師,也曾預(yù)言釋迦將來(lái)成佛。從造像中的太子與侍者形體頗顯豐滿健壯的造型看,其年代應(yīng)為東魏晚期到北齊早期。
周身不見(jiàn)衣紋的袍服是由印度傳入的笈多造像雕塑藝術(shù)中的鹿野苑式,其特點(diǎn)是周身不見(jiàn)衣紋,薄衣隱顯肌膚,僅在衣服邊角雕有簡(jiǎn)單的曲邊,以象征衣服。這種服飾表現(xiàn)手法在北齊時(shí)期的古青州地區(qū)較為流行。
有關(guān)釋迦牟尼誕生、浴佛等佛傳故事在其他地區(qū)北魏早期的造像碑、單尊石像背光的后面多有雕刻,有的浴佛圖雕有九龍吐水洗浴太子狀[4],又稱九龍?jiān)√?。而東魏北齊時(shí)期,在古青州地區(qū)除明道寺以外的背光式造像上卻頗為罕見(jiàn)。從目前已掌握的出土造像題記看,北朝晚期古青州地區(qū)彌勒下生信仰流行,造像多為彌勒,釋迦題材的造像相比之下數(shù)量很少[5]①。因此,明道寺這件具有北齊風(fēng)格的釋迦佛傳故事造像題材就顯得更加與眾不同。
雙立觀世音像,應(yīng)依據(jù)相應(yīng)的經(jīng)文或佛傳故事而來(lái)。造像中的這些人物或端莊肅穆而立,或行五體投地之禮,刻畫(huà)生動(dòng)傳神,與其上方飄逸瀟灑的飛天、矯健的飛龍、莊嚴(yán)的佛塔共同組成了一幅頗為神秘而復(fù)雜的佛國(guó)世界畫(huà)卷。從構(gòu)圖的整體布局看應(yīng)是佛說(shuō)法的場(chǎng)面,雙立觀世音像的下部殘缺部分應(yīng)為畫(huà)面的中心人物佛陀說(shuō)法。該構(gòu)圖所要表現(xiàn)的或?yàn)榉鹜诱f(shuō)法說(shuō)到最熱烈、精彩時(shí)的一種場(chǎng)面,天空中伎樂(lè)飛天歌舞歡慶,七彩花紛紛下落,菩薩、比丘、羅漢等等都呈現(xiàn)不同姿態(tài),以此渲染極樂(lè)世界的美妙。在古青州造像中,此類構(gòu)圖形象少見(jiàn)。
經(jīng)變故事像,從雕像構(gòu)圖看,所描述的應(yīng)為文殊菩薩與維摩詰居士辯論的經(jīng)變故事。從中心人物文殊菩薩面向背光左側(cè)的構(gòu)圖看,應(yīng)有與之對(duì)應(yīng)的浮雕,即坐于病榻上能言善辯的維摩詰居士。
季豚造像中右脅侍菩薩上方的維摩詰像,對(duì)應(yīng)的一面殘,從構(gòu)圖上看,亦應(yīng)為維摩詰居士與從毗耶離城前來(lái)問(wèn)疾的文殊菩薩說(shuō)法論道的經(jīng)變故事場(chǎng)面。
維摩詰經(jīng)變?cè)诜鸾淘煜裰谐霈F(xiàn)較多,故事為維摩詰居士借故稱病,向眾探望者廣為說(shuō)法。文殊菩薩前往探病而與之辯論佛理:
其以方便,現(xiàn)身有疾。以其疾故,國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士、婆羅門等及諸王子并余官屬,無(wú)數(shù)千人皆往問(wèn)疾。其往者,維摩詰因以身疾廣為說(shuō)法。[6]
文殊師利在諸大菩薩中,以智慧辯才第一著稱,因此被釋迦牟尼委派到毗耶離城向維摩詰居士問(wèn)疾,由此,展開(kāi)了維摩詰與文殊菩薩精彩激烈的辯論。
明道寺造像中有關(guān)獼猴的造像有兩例。透雕造像背光殘塊在扇形樹(shù)葉上方蹲坐的獼猴,和半身圓雕立佛像身軀袈裟上浮雕坐佛旁的伏臥獼猴,應(yīng)不是單純點(diǎn)綴裝飾,而是有其特殊寓意。因透雕造像殘,所表現(xiàn)的完整內(nèi)容不得而知。圓雕半身立像僅從簡(jiǎn)單的獼猴的畫(huà)面很難分析,但兩例獼猴應(yīng)與相應(yīng)佛經(jīng)有關(guān)。佛經(jīng)中以人的“欲念”比喻狂奔亂跳的猿猴,應(yīng)以各種嚴(yán)格的戒律來(lái)調(diào)伏荒誕不合理的心理,就像馴服象、馬一樣使之步入“正道”。如《心地觀經(jīng)》曰:“心如猿猴,游五欲樹(shù)?!盵7]《涅槃經(jīng)》曰:
眾生心性,猶如獼猴。獼猴之性,舍一取一;眾生心性亦復(fù)如是。[8]
三 明道寺造像的藝術(shù)特點(diǎn)及
與南朝、河北地區(qū)的關(guān)系
明道寺造像在雕塑藝術(shù)手法上,是自由活潑而多變的,在背光裝飾上既有彩繪圖案亦有線刻畫(huà)像、淺浮雕荷蓮圖案、浮雕佛傳故事、鏤空透雕樹(shù)葉枝干等,表現(xiàn)手法多樣,內(nèi)容豐富,不像古青州其他地區(qū)造像在背光裝飾上僅見(jiàn)彩繪圖案,極少有其他裝飾。
明道寺造像背光上面和圓雕造像袈裟上出現(xiàn)的浮雕佛傳故事、雙身像等,就目前已掌握的資料看,在明道寺造像以外的古青州地區(qū),只有博興出土的一件造像刻有線刻佛傳故事[9],除此其他各地罕見(jiàn)。而明道寺造像出現(xiàn)的這種利用背光或袈裟浮雕佛傳故事的藝術(shù)創(chuàng)作,其來(lái)源和本身特點(diǎn),在此不妨談一點(diǎn)粗淺的認(rèn)識(shí)。
佛傳故事在蕭梁時(shí)期的成都出現(xiàn)較多,主要以淺浮雕的形式刻在背光式造像背光的正面、背面或造像底座上,內(nèi)容較為復(fù)雜且年代較早。如梁天監(jiān)十年(511)的一件背光式造像[10],背光正反兩面刻有多幅佛傳故事。明道寺造像中的佛傳故事,皆刻在背光的正面,內(nèi)容單一。雖然兩地造像中佛傳故事的表現(xiàn)形式不同,但都利用背光來(lái)浮雕佛傳故事。益州距青州遙遠(yuǎn),然而益州地區(qū)造像與南朝首都建康又有著密切的聯(lián)系,有學(xué)者研究認(rèn)為“成都造像的淵源主要應(yīng)來(lái)自長(zhǎng)江下游的佛教中心地區(qū)建康”[10]18。臨朐明道寺距建康僅600多公里,北朝時(shí)期其與南朝毗連;劉宋時(shí)期臨朐更曾一度歸屬南朝達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久。在臨朐海浮山發(fā)現(xiàn)的北齊天保二年(551)崔芬墓中的壁畫(huà),其題材為“竹林七賢與榮啟期”,受南朝繪畫(huà)影響十分明顯。如上所述,由于特殊的地緣關(guān)系和歷史上的行政歸屬等原因,南朝文化對(duì)臨朐一帶的影響是顯而易見(jiàn)的,同樣南朝造像對(duì)明道寺的影響自然應(yīng)是存在的。南朝萬(wàn)佛寺附近出土的蕭梁時(shí)期的刻有復(fù)雜內(nèi)容的佛教故事的造像要比明道寺早,由此看,明道寺造像背光上的浮雕佛傳故事,應(yīng)是受到南朝造像影響的結(jié)果。
明道寺造像受河北一帶的造像影響也很明顯。明道寺出土的北齊背光式造像中帶鏤孔的護(hù)法龍、荷蓮,佛像中帶透雕鏤空龍樹(shù)背光的佛像,以及數(shù)量相對(duì)較多的半跏思惟菩薩像等,為古青州地區(qū)其他寺院遺址出土造像所不見(jiàn)或少見(jiàn),而與河北定州、曲陽(yáng)等地出土數(shù)量較多的此類造像頗為相似。河北南部出土的北齊時(shí)期石造像多透雕成美麗繁雜的菩提樹(shù)形。明道寺亦發(fā)現(xiàn)帶有透雕樹(shù)干樹(shù)葉的造像,如雕刻有獼猴的透雕扇形樹(shù)葉?,F(xiàn)藏于美國(guó)華盛頓特區(qū)弗利美術(shù)館,出土于河北地區(qū)的北齊河清四年(565)雙半跏思惟像,背光透雕龍樹(shù)的樹(shù)葉[11],與明道寺地宮出土的透雕殘塊的樹(shù)葉較為相似。明道寺地宮出土的東魏至北齊半跏思惟像多達(dá)九件,這在古青州地區(qū)其他各地是少見(jiàn)的。而在河北,這一時(shí)期半跏思惟像較為流行??梢?jiàn)明道寺造像受河北地區(qū)的影響是顯而易見(jiàn)的。
明道寺造像中的雙身像、護(hù)法雙獅座,在古青州地區(qū)罕見(jiàn),其受南朝、河北地區(qū)造像的影響,應(yīng)兼而有之,如浮雕雙立觀世音像。關(guān)于南朝雙身像,《續(xù)高僧傳》卷29《釋明達(dá)傳》,道宣附記造像因緣:
梁高祖崇重釋侶,欣尚靈儀,造等身金銀像二軀,于重云殿晨夕禮敬,五十許年,初無(wú)替廢……[12]
受梁武帝造雙身像的影響,四川成都地區(qū)亦出土有雙身菩薩像、佛像。在北朝的定州地區(qū)造像題材中,雙身像十分普遍,如雙菩薩立像、雙菩薩坐像、雙思惟像、雙佛立像、雙佛坐像等。由此可以看出,明道寺浮雕佛教故事造像題材受南朝與河北地區(qū)的影響客觀上應(yīng)是存在的。
明道寺造像自身的風(fēng)格特點(diǎn)亦十分明顯,即明道寺背光上的浮雕佛傳故事,多數(shù)僅限于背光的正面兩脅侍菩薩與主尊頭部上方、八字形飛天之間的空間內(nèi)雕刻,并且內(nèi)容單一。而南朝益州萬(wàn)佛寺的浮雕佛傳故事內(nèi)容豐富,構(gòu)圖也較為復(fù)雜[13]?!褒埣y”圖案是古青州造像的特點(diǎn)之一。明道寺七件浮雕佛傳故事造像中有三件雕有飛龍,且在造像中的位置也較為突出,由此也可看出明道寺佛傳故事在護(hù)法題材選用上所保持的地方特色。另外明道寺造像中的浮雕故事,七件中有兩件雕有獼猴,亦為重點(diǎn)表現(xiàn)的內(nèi)容。此外,同敦煌等地流行的以連環(huán)式構(gòu)圖表達(dá)佛傳故事相比,明道寺造像的內(nèi)容十分單一。所有這些都是明道寺浮雕佛傳故事造像較為獨(dú)特的地方。
明道寺造像中的浮雕佛傳故事藝術(shù)風(fēng)格主流是自己的,在雕造藝術(shù)手法上,主要采用漫圓刀法,人物造型比例準(zhǔn)確,注重寫實(shí)性,將健壯的體魄或柔婉的身姿表現(xiàn)得恰到好處;構(gòu)圖布局疏密相間、搭配得當(dāng),與主體造像相協(xié)調(diào)。總之明道寺浮雕佛傳故事,不論在內(nèi)容上、題材上還是在表現(xiàn)形式上,都有自身的特點(diǎn)。
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