內(nèi)容摘要：鞏縣第1窟中的帝后禮佛圖，是目前最為完整地保存有北魏晚期帝后禮佛出行儀仗的圖像資料。該圖采用“主從形式”的人物構(gòu)圖方式，按照每組中主像的官職品級(jí)，從位置的先后、冠服的繁簡(jiǎn)、隨從的多寡、傘扇的規(guī)格等多方面體現(xiàn)出身份等級(jí)的差別。這反映出北魏晚期禮儀制度已完全確立并滲透進(jìn)佛教儀軌中。結(jié)合該窟“中心柱窟”的空間特點(diǎn)，推測(cè)當(dāng)時(shí)帝后禮佛主要采用“右繞式”的禮拜儀式。

關(guān)鍵詞：北魏；帝后禮佛；儀仗；規(guī)制；儀式復(fù)原

中圖分類號(hào)：K879.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2014）05-0001-09

A Study of Ceremonial Standards for the Emperors and Queens of the Northern Wei in Paying Homage to the Buddha and an Original Scene Based on Inference

—Centering on Cave 1 of the Gongxian Grottoes

CHEN Kaiyin

（Henan Vocational School of Economy and Trade， Zhengzhou， Henan 450018）

Abstract： The scene of the Emperor and Queen paying homage to the Buddha in cave 1 of the Gongxian Grottoes is the best preserved outing scene of late Northern Wei Emperors and Queens. In this scene， each major character is followed by his or her attendants in different costumes and number， each holding different parasols to indicate social rank. This reflects that the hierarchy in imperial ceremonies had been completely established and adopted in Buddhist ceremonies. This scene， together with the spatial features of the cave， suggests that the Emperors and Queens paid homage to the Buddha by circumambulating clockwise around a central pillar.

Keywords： Northern Wei； emperor and queen paying homage to the Buddha； ceremony； rule； representation of the original ritual

（Translated by WANG Pingxian）

鞏縣石窟（又名鞏縣大力山石窟、石窟寺）位于今鞏義市城西大力山南麓，現(xiàn)存洞窟5座（圖1），皆為北魏晚期開(kāi)鑿。5座石窟中，第1、3、4窟均有禮佛圖遺存。第1、3窟原各有禮佛圖6幅，第4窟原有8幅。現(xiàn)第1窟6幅禮佛圖均存，僅略有殘損；第3窟存2幅半；第4窟存5幅半。這其中又以第1窟各幅及第4窟西側(cè)兩幅雕刻得最為精湛。從諸窟中禮佛圖保存的完整性與藝術(shù)性來(lái)看，無(wú)疑第1窟最具有代表性，因此這里僅以第1窟為例進(jìn)行研究。

第1窟平面呈方形，為中心柱窟，中心柱四面開(kāi)龕造像。東、西、北壁面布局相同，自上而下可分為3層：上層均為千佛龕，中層每個(gè)壁面各開(kāi)4個(gè)尺寸大小相同的佛龕，下層為怪獸及伎樂(lè)像。南壁自上而下可分為4層（圖2）：最上層為裝飾帶，其下為千佛龕，再下為帝后禮佛圖，最下部雕刻伎樂(lè)天。帝后禮佛圖位于南壁窟門兩側(cè)，東側(cè)是以皇帝為首的禮佛圖（圖3），西側(cè)是以皇后為首的禮佛圖（圖4）。

一 前人研究成果

20世紀(jì)70年代，美國(guó)學(xué)者亞歷山大·蘇柏（Alexander C.Soper）撰文探討北朝皇室窟的開(kāi)鑿時(shí)間與窟主問(wèn)題。他從鞏縣石窟的雙窟設(shè)計(jì)（第1、2窟和第3、4窟）及第1、3、4窟中禮佛圖遺存推測(cè)鞏縣5窟屬于皇室窟，其工程實(shí)施于北魏爆發(fā)河陰之亂的公元528年之前；他認(rèn)為第1—5窟的窟主分別是胡太后、孝明帝、孝莊帝，其中第1—2窟是胡太后為紀(jì)念她和她的丈夫宣武帝而開(kāi)鑿，因此第1窟南壁帝后禮佛圖的“帝”“后”分別代表宣武帝和胡太后[1]。多年后，另一位美國(guó)學(xué)者斯沃特（Swart.P）承襲了蘇柏的觀點(diǎn)，認(rèn)為鞏縣石窟中的禮佛圖象征著該窟群是皇室窟，但他并未對(duì)此觀點(diǎn)進(jìn)行深入解釋[2]。

1982年3月，鞏縣石窟被列為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，其中帝后禮佛圖因系“現(xiàn)存的我國(guó)石刻藝術(shù)中，描繪此種題材的絕無(wú)僅有的珍品”[3]而引起國(guó)內(nèi)學(xué)者的關(guān)注。陳明達(dá)[4]、李文生[5]二位認(rèn)為鞏縣石窟禮佛圖的位置、布局均取法于龍門賓陽(yáng)洞，只是隊(duì)列更多、規(guī)模更大。

到目前為止，對(duì)鞏縣石窟帝后禮佛圖研究最深入細(xì)致的是日本學(xué)者石松日奈子。她從風(fēng)格構(gòu)圖角度，認(rèn)為鞏縣石窟的帝后禮佛圖是承襲古陽(yáng)洞貴族禮佛圖——賓陽(yáng)中洞帝后禮佛圖而來(lái)，人物群像采用“主從形式”構(gòu)圖，即在主人前后伴隨大小隨從人員，這有別于以往“同樣形狀同樣大小的造像排成一列的單純結(jié)構(gòu)”。石松氏通過(guò)對(duì)圖像內(nèi)容和人物特征的描述，繪制了鞏縣第1、3、4窟南壁禮佛圖的布局結(jié)構(gòu)圖，詳細(xì)討論了這種主從結(jié)構(gòu)的圖像特征，她認(rèn)為這種“主從形式”供養(yǎng)人圖像是受卷軸畫和屏風(fēng)畫的啟發(fā)而創(chuàng)作的[6]。

結(jié)合石松氏的研究，筆者深入實(shí)地考察，進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，在這種主從結(jié)構(gòu)中，主人的冠服特征、隨從人員的數(shù)量及傘扇的配置等均呈現(xiàn)一定的規(guī)律性，從中我們可以觀察到北魏晚期帝后禮佛儀仗規(guī)制①；若結(jié)合石窟禮拜空間，尚可對(duì)當(dāng)時(shí)帝后禮佛的儀式場(chǎng)景進(jìn)行還原。

二 現(xiàn)存帝后禮佛圖概況

（一）皇帝禮佛圖

第1窟南壁東側(cè)供養(yǎng)人群像，自上而下分為3列。為方便說(shuō)明，輔以帝后禮佛人物關(guān)系分布圖表（其中英文字母分別表示東、西，數(shù)字依次表示列、組）。

第1列，以比丘為前導(dǎo)，比丘后雕一樹(shù)，其后供養(yǎng)人像可分為3組，每組均有一供養(yǎng)人像較為高大以區(qū)別于其他諸像，是為主像（圖3；圖表1）。E-1-1組主像頭戴通天冠加冕旒，曲領(lǐng)廣袖，革帶配玉，褶邊蔽膝上系有大小綬帶，足蹬云頭履，上衣下裳，下擺較長(zhǎng)，有侍從托衣，此為皇帝像（圖5）?；实塾沂謭?zhí)長(zhǎng)柄蓮花，左手拈香。其前1人，手持香斗躬身侍奉；其后侍從7人{(lán)2}，其中1人執(zhí)華蓋，2人執(zhí)雉尾扇?；实酆竺鎯晌恢飨駷殡S從大臣（E-1-2/3組主像，圖6）。從雕塑來(lái)看，E-1-2/3組主像衣著與皇帝相同，唯一的差別在于冠制，他們均頭戴籠冠。E-1-2組大臣右手執(zhí)長(zhǎng)柄蓮花，左臂微抬，似拈香在手中；其后侍從6人，其中1人執(zhí)傘蓋，1人執(zhí)團(tuán)扇。E-1-3組大臣冠服與E-1-2組主像相同，他右手拈香，左手做出取香的動(dòng)作。其前1人手持香斗跪侍于前；其后侍從6人，1人執(zhí)傘蓋，1人執(zhí)雉尾扇。這一列主像包括皇帝和大臣姿態(tài)上均挺胸凸腹，顯現(xiàn)出一派雍容閑雅的氣勢(shì)。

第2列可分5組（圖3；圖表2）。E-2-1組主像雕塑殘毀過(guò)半，僅見(jiàn)頭戴籠冠，腰系組綬，腳蹬云頭履，右手做拈花狀。他與第1列隨從大臣（E-1-2/3組主像）相比差別較大：冠服上，他籠冠無(wú)貂，革帶無(wú)玉，亦無(wú)褶邊蔽膝；隨從人員數(shù)量減半，只有3名侍從，1人執(zhí)團(tuán)扇，1人撐傘蓋，1人托衣襟；姿態(tài)上，雖亦挺胸凸腹，卻略微收斂。E-2-2/3/4/5組主像與E-2-1組主像相比，除下裳無(wú)擺外，其余冠服、隨從人數(shù)、動(dòng)作姿態(tài)皆與E-2-1組主像相同，隨從中亦有1人執(zhí)團(tuán)扇，1人撐傘蓋，另有1人跟隨。

第3列亦可分5組（圖3；圖表3）。該列5組中主像冠服與第2列E-2-2/3/4/5組主像相同，只是姿態(tài)上微微低首躬腰，顯現(xiàn)出畢恭畢敬的樣子。他們或一手持香盒、一手拈香，或一手執(zhí)蓮花，或雙手合十。其后皆有隨從2人，1人執(zhí)團(tuán)扇，1人撐傘蓋。

（二）皇后禮佛圖

第1窟南壁西側(cè)供養(yǎng)人群像，自上而下分為3列。

第1列可分為4組（圖4；圖表1），靠近窟門處、儀仗最前面是導(dǎo)引比丘（尼），緊接的是以皇后為首的供養(yǎng)人組像W-1-1?；屎笫悄媳谖鱾?cè)人物群中形象最為高大者，顯然是整幅皇后供養(yǎng)人群像的中心人物（圖7）。她頭戴花冠，寬袖長(zhǎng)衫，右手拈香，左手舉蓮，凸腹仰肩，雍容華貴。其前有1人手持香斗，面向皇后，供她取香；皇后身后有5位侍從，其中1人提衣襟，2人舉雉尾扇，1人舉傘蓋。W-1-2組主像左手提香袋，右手臂微舉，身后有5位侍從，其中1人提衣襟，1人舉雉尾扇，1人撐傘蓋；W-1-3組主像右手托供品，1執(zhí)事躬侍其前，身后有4位侍從，其中1人提衣襟，1人舉團(tuán)扇，1人執(zhí)傘蓋。W-1-2/3組主像冠發(fā)服飾與皇后相同，只是姿勢(shì)較收斂，直立其身，且刻畫得身材依次矮小。該列最后W-1-4組有2人侍立，身后雕雙樹(shù)。

第2列可分為5組，其中第4組殘（圖4；圖表2）。最前1人為比丘（尼）導(dǎo)引。W-2-1組主像（圖8）梳十字髻，服式仍為寬袖長(zhǎng)衫，只是下裳無(wú)擺。她左手舉長(zhǎng)柄蓮，右手微抬。其后有4位侍從，其中1人舉傘蓋，1人執(zhí)團(tuán)扇；W-2-2/3組主像與F-2-1組主像發(fā)式、服飾相同，隨從數(shù)量也一樣，只是身材依次較小。本列最后W-2-5組亦有2人站立于雙樹(shù)之前。

第3列可分為4組（圖4；圖表3）。W-3-1/2/3/4各組中主像發(fā)式、服飾與第2列W-2-1/2/3組主像均相同，只是每位主像身后只有2位侍從，其中1人執(zhí)傘蓋，1人舉團(tuán)扇。

三 帝后禮佛出行儀仗規(guī)制

鞏縣第1窟帝后禮佛圖的特點(diǎn)，是突出表現(xiàn)了禮佛的儀仗等級(jí)制度{1}。與賓陽(yáng)中洞相比，供養(yǎng)人像的規(guī)模更大，由原來(lái)的一列發(fā)展到三列，增加了官員與嬪妃的數(shù)量，壯大了禮佛儀仗的規(guī)模。這幅帝后禮佛圖中，自上而下，隨著人物衣冠服飾、隨從人數(shù)及傘扇配置的變化而呈現(xiàn)出一定的規(guī)律性，茲從這三方面探討北魏晚期帝后禮佛的儀仗規(guī)制。

北魏中后期，隨著漢化改革的深入，在公共禮儀場(chǎng)合，官員們不但改鮮卑服為漢服，且冠服體制也得以完善，尤其體現(xiàn)在冕旒服章與職官品級(jí)緊密聯(lián)系起來(lái)[7]。據(jù)《魏書·高祖紀(jì)》記載，太和十年（486）四月，朝廷頒制“制五等公服”，八月“給尚書五等品爵已上朱衣、玉佩、大小組綬”[8]，這說(shuō)明只有五品以上官員方有資格系戴玉佩和大小組綬。遷都洛陽(yáng)后，到孝明帝熙平元年（516）九月，北魏詔制“五時(shí)朝服”，要求“幘隨服變，冠冕弗改”“五時(shí)冠服，宜從衣變”[9]，但具體情況語(yǔ)焉不詳。由于鞏縣第1窟開(kāi)鑿于孝明帝時(shí)期，其帝后禮佛圖中的人物衣冠應(yīng)體現(xiàn)了熙平改制后的新制度。

從鞏縣第1窟中，我們清楚地看到，皇帝頭戴通天冠加冕旒，曲領(lǐng)廣袖，革帶配玉，大小綬帶，足蹬云頭履，上衣下裳。與賓陽(yáng)中洞帝后禮佛圖中的皇帝形象相比，皇帝“冠冕弗改”，稍事改動(dòng)者，領(lǐng)部由交領(lǐng)改為曲領(lǐng)，腰部系有革帶配玉[10]。大體上，熙平改制仍沿襲太和舊制而略有改變。

皇帝的隨從大臣，按其冠服可分為兩類。第一類為第1列E-1-2/3組主像（圖6），他們的衣式與皇帝相同，唯一差別在冠制，即籠冠插貂，這種冠制源自晉朝。籠冠一般為左右侍臣及諸將軍所戴，如果是左右侍臣，一般是侍中、常侍，則籠冠上加金珰附蟬并插貂尾。東晉大畫家顧愷之拜散騎常侍，即有“飾以貂珰之暉”語(yǔ)，貂即貂尾，珰即金珰。在大臣的雕塑中，金珰是看不出的，但貂尾卻很明顯，這表明E-1-2/3組主像身份應(yīng)為侍中或常侍。文獻(xiàn)亦可印證，北魏臨淮王元彧為侍中、尚書令，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記·法云寺》記載他風(fēng)度非凡：

金蟬曜首，寶玉鳴腰，負(fù)荷執(zhí)笏，逶迤復(fù)道，觀者忘疲，莫不嘆服。[11]

E-1-2/3組主像除金蟬與貂尾之別外，其衣飾和姿態(tài)與文中記載的侍中形象如出一轍。另一類是第2列和第3列大臣，他們籠冠無(wú)貂，革帶無(wú)玉，下裳無(wú)擺。其職位、身份目前尚無(wú)法確認(rèn)。

鞏縣第1窟皇后形象與賓陽(yáng)中洞相比，服式基本相同，只是頭上不再使用假髻發(fā)飾而代之以花冠，繒帶外揚(yáng)。其余嬪妃多無(wú)冠而梳髻。單從她們的衣冠發(fā)式，我們尚無(wú)法判斷其身份。但《魏書·禮志四》記載了帝后祭祀的場(chǎng)景，從中我們可以尋找到一些線索：

天賜二年夏四月，復(fù)祀天于西郊，……祭之日，帝御大駕，百官及賓國(guó)諸部大人畢從至郊所……后率六宮從黑門入……帝拜，后肅拜，百官內(nèi)外盡拜。[9]2736

此處記載雖是帝后郊祭儀式，但恐怕帝后禮佛與之場(chǎng)景相似。在這些大型的國(guó)家禮儀場(chǎng)合中，皇后要率領(lǐng)六宮配合皇帝行禮。這樣我們可以認(rèn)定，在第1窟皇后禮佛圖中皇后身后應(yīng)該是六宮嬪妃。加之，孝文帝時(shí)改定內(nèi)官，將六宮嬪妃分為左右昭儀、夫人、三嬪、六嬪、世婦、御女等若干等級(jí)（表1）[12]。對(duì)照?qǐng)D像中女性供養(yǎng)人的排列規(guī)律和文獻(xiàn)中嬪妃等級(jí)品次的記載，我們是否可以推測(cè)：第1列W-1-2/3組主像身份應(yīng)為左右昭儀或夫人，為正一品；W-2-1/2/3組主像身份應(yīng)當(dāng)為三嬪，為從一品下；W-3-1/2/3/4應(yīng)當(dāng)為六嬪，為二品上。

在帝后禮佛圖中，除人物的冠服外，我們還可以清楚地看出每組主像的隨從人數(shù)及傘扇配置情況（表2—3）。

從以上兩表中看出，北魏的傘扇儀仗以1華蓋配2雉尾扇的級(jí)別最高，其次是1傘蓋配1團(tuán)扇或雉尾扇，級(jí)別較低的是1傘配1團(tuán)扇?；实鄣氖虖娜藬?shù)是7人，大臣是6人，皇后為5人，其余分別為5、4、2人。禮佛圖中侍從人員的數(shù)量雖不一定是隨侍人員的真實(shí)數(shù)字，但能反映一種象征性的差別。

綜合以上供養(yǎng)人冠服、人員隨從、傘扇配置等情況并參考魏晉南北朝時(shí)期傘扇儀仗等級(jí)制度[13]，筆者初步確定北魏帝后禮佛出行儀仗規(guī)制（表4）。

北魏時(shí)期窟龕造像中的供養(yǎng)人像經(jīng)歷了從“靜態(tài)的隊(duì)列式”到“動(dòng)態(tài)的出行式”的變化。所謂“靜態(tài)隊(duì)列式”，往往是身著鮮卑服飾的同樣人物造像復(fù)制排列，表現(xiàn)“正在禮佛”的靜態(tài)場(chǎng)景，此以云岡石窟中的供養(yǎng)人像為代表；所謂“動(dòng)態(tài)出行式”，往往是供養(yǎng)人身著漢式服裝，在侍者隨從的陪同下，以傘扇出行儀仗表現(xiàn)“前去禮佛”的動(dòng)態(tài)場(chǎng)景。這種“動(dòng)態(tài)出行式”人物結(jié)構(gòu)（石松氏謂之“主從形式”）發(fā)端于古陽(yáng)洞貴族禮佛圖，在元詳?shù)葌€(gè)別貴族造像龕中首次出現(xiàn)；隨后為賓陽(yáng)中洞采納并進(jìn)一步發(fā)展，第一次在供養(yǎng)人像中出現(xiàn)了帝后出行、百官與嬪妃陪駕的場(chǎng)景。只是在賓陽(yáng)中洞帝后禮佛圖中，百官和嬪妃的等級(jí)并未突出。到了鞏縣第1窟的帝后禮佛圖，則特別強(qiáng)調(diào)了陪駕官員和嬪妃的等級(jí)，并形成以官員和嬪妃為次中心的若干組，組與組之間按照主像的官職品級(jí)，從位置的先后、冠服的繁簡(jiǎn)、隨從的多寡、傘扇的規(guī)格等多方面體現(xiàn)出身份等級(jí)的差別，從而形成秩序井然的人物排列格局。這種按照等級(jí)安排人物布局的方式反映出北魏晚期禮儀制度已完全確立，并且這種禮儀制度滲透進(jìn)包括佛教儀軌在內(nèi)的政治文化生活的各個(gè)方面。

四 禮佛儀式復(fù)原推想

北魏的帝后禮佛儀式包括兩個(gè)場(chǎng)景：出行與禮拜。出行是以供養(yǎng)人像的形式表現(xiàn)出來(lái)的，如上文所述禮佛出行儀仗規(guī)制；禮拜則是由石窟中禮拜空間體現(xiàn)的[14]。

供養(yǎng)人以一定的出行儀仗規(guī)格來(lái)到石窟前，便以佛像為中心，按照“男左女右”的規(guī)律排列。體現(xiàn)在賓陽(yáng)中洞中，皇帝供養(yǎng)人群像在南壁東側(cè)、正壁佛像的左側(cè)，皇后供養(yǎng)人群像在南壁西側(cè)、正壁佛像的右側(cè)；在鞏縣第1窟中，皇帝組群像在南壁東側(cè)、中心柱正面佛龕的左側(cè)，皇后組群像在南壁西側(cè)、中心柱正面佛龕的右側(cè)。這是“左尊右卑”觀念在供養(yǎng)人布局方式中的反映。

供養(yǎng)人進(jìn)入石窟后，必然對(duì)佛像施行禮拜之儀。佛教禮拜儀式主要有兩類，右繞與叩拜，這兩種禮拜方式均在石窟禮拜空間的設(shè)計(jì)中得以體現(xiàn)。

右繞，它是順時(shí)針?lè)较驅(qū)Ψ鹜蛹跋笳魑镞M(jìn)行繞旋的禮拜方式，具體的方法有“持燈繞佛”“持香爐繞佛”等。這種儀軌在佛經(jīng)中是有明確規(guī)定的，如《法苑珠林·繞旋部第五》中說(shuō)：

始欲旋塔，當(dāng)愿眾生，施行福佑，究暢道意。[15]

叩拜，是以“五體投地”為最高等級(jí)的一系列禮拜方式的總稱?！洞筇莆饔蛴洝份d：

致敬方式，其儀九等：一發(fā)言慰問(wèn)，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌手拱，五屈膝，六長(zhǎng)跪，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投地。凡斯九等，極唯一拜。跪而贊德，謂之盡敬。遠(yuǎn)則稽顙拜手，近則舐足摩踵。[16]{1}

“右旋”與“叩拜”這兩類致敬方式，在建筑空間上有不同的反映。

為右旋禮拜方式而產(chǎn)生的建筑空間，其特征是在崇拜對(duì)象周圍有可供環(huán)繞的通道，以便禮拜者可以圍繞崇拜對(duì)象進(jìn)行順時(shí)針?lè)较虻睦@行。

與右旋周繞的方式相比，叩拜對(duì)建筑空間的要求有所不同。叩拜者要盡量正對(duì)崇拜對(duì)象進(jìn)行禮拜，不必有以崇拜對(duì)象為中心的環(huán)繞通道，因此叩拜空間的基本特征是，崇拜偶像的正面和兩側(cè)應(yīng)該是開(kāi)敞的，其背后的空間可以是封閉的{2}。

北魏皇家石窟中就存在這兩類禮拜空間，一類是佛殿窟（或方形窟），如賓陽(yáng)中洞（圖9）；一類是中心柱窟，如鞏縣第1窟（圖10）。

以賓陽(yáng)中洞為例，石窟地面中間有參道，參道連接窟門與西壁主尊佛，供養(yǎng)人可以沿此參道直面佛陀進(jìn)行恭拜禮敬，因此這種建筑格局適應(yīng)叩拜式的禮佛方式。

鞏縣第1窟屬中心塔柱窟，中心塔柱四面開(kāi)龕造像，柱體與石窟四壁中間留有一定的空間，以供禮佛者繞柱旋行。從禮拜空間方面來(lái)看，中心塔柱窟是復(fù)合式的，可同時(shí)滿足右旋和叩拜兩種禮拜方式。中心塔柱居于窟的中央，四面都是連通的甬道，可供佛教信徒進(jìn)行右旋禮拜。方形中心塔柱的四面都刻滿佛像，使僧侶、信徒可以向塔身每一個(gè)面的佛像進(jìn)行叩拜，但顯然面對(duì)窟門一面的塔身是塔的正面。這種復(fù)合式的禮拜空間使中心柱窟具有特殊的禮拜性質(zhì)。

禮佛人面對(duì)石窟中正壁主尊，按性別男女分別布列，男性在主尊的左側(cè)，女性在主尊的右側(cè)，由比丘或比丘尼予以導(dǎo)引。如果是在如賓陽(yáng)中洞的殿堂窟中，則循中央?yún)⒌蓝靶兄练鹣袂笆┬羞蛋荻Y節(jié)；如果是在如鞏縣石窟的中心塔柱窟中，則按照“右旋”之禮，從主尊佛像右手側(cè)順時(shí)針繞行禮拜。

北魏皇家石窟中的帝后禮佛圖是在政治權(quán)力作用下所產(chǎn)生的一種佛教美術(shù)現(xiàn)象。它在制作之初不是為鑒賞而是為祈福，以彰顯帝后崇佛的盛大場(chǎng)面并有特殊的政治紀(jì)念意義；其禮佛儀仗體現(xiàn)了嚴(yán)格的政治等級(jí)制度，并且帝后共同參與的儀式包含了性別互動(dòng)的配合關(guān)系。

帝后禮佛圖涉及性別、信仰、政治權(quán)力關(guān)系，是北魏政治與佛教關(guān)系的圖像佐證。

本文得到鄭州大學(xué)張旭華、四川大學(xué)羅二虎二位恩師的指導(dǎo)，深表感謝。

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