北朝佛傳故事龍?jiān)√有蜗笱葑?/h1>
2014-04-29 00:44:03劉連香
敦煌研究 2014年6期 關(guān)鍵詞：演變
劉連香
內(nèi)容摘要：佛傳故事龍?jiān)√有蜗笤诒背瘯r(shí)期的西域、中原及北方佛教造像碑、石窟寺中比較常見，這是運(yùn)用圖像宣揚(yáng)佛教的一種形式，具有一定的時(shí)代性和地域特點(diǎn)。從該圖像中太子與龍的形象演變能夠看出曾經(jīng)受到犍陀羅藝術(shù)的影響，并逐漸與漢文化因素相融合。根據(jù)與龍?jiān)√有蜗蟛⒋娴姆鹣裰髯鸷推渌鹣裆矸葑兓?，體現(xiàn)出佛教信仰由小乘向大乘的轉(zhuǎn)變，符合當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻仍狀況下人們希冀社會(huì)安定的心理需求。
關(guān)鍵詞：龍?jiān)√?；演變；佛教傳播；信仰需?/p>
中圖分類號(hào)：K879.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2014）06-0008-09
北朝是中國(guó)佛教發(fā)展的鼎盛時(shí)期，具體表現(xiàn)為大量石窟寺的開鑿和單體造像、造像碑的制作。這些北朝造像和壁畫，雕刻或繪制眾多佛本生、佛本行、佛因緣故事，而龍?jiān)√有蜗笞罹哂写硇?。以往曾有多位學(xué)者從不同角度進(jìn)行過相關(guān)研究，但對(duì)于該主題沒有系統(tǒng)的專文著述{1}。龍?jiān)√有蜗篌w現(xiàn)佛教文化傳播中利用有相的故事圖像證實(shí)無相的佛法究竟義，既是對(duì)外來文化佛陀降生的神異顯示，也蘊(yùn)含大量中國(guó)傳統(tǒng)文化的特殊寓意。通過龍?jiān)√有蜗笱葑兊奶接?，能夠體現(xiàn)北朝時(shí)期佛理闡釋方式的變化和不同地域佛教思想的發(fā)展?fàn)顩r。
一 北朝龍?jiān)√有蜗?/p>
1. 新疆克孜爾石窟第99窟后室左甬道外壁繪龍?jiān)√?。該窟共有佛傳故?0幅。左甬道外側(cè)另有樹下誕生、七步宣言。右甬道外側(cè)有四門出游、太子驚夢(mèng)等。時(shí)間應(yīng)為第二階段，即4世紀(jì)末以后。“畫面作一站立的裸體小兒，雙龍從虛空中注水而下，洗浴太子身，左右側(cè)跪立各一人?！盵1]壁畫顯示灌浴太子的非為二龍，很可能是九龍，兩側(cè)應(yīng)為帶有頭光的二龍王，右側(cè){2}龍王頭戴龍蓋（圖1）[2]。
2. 新疆克孜爾石窟第110窟主室左壁繪龍?jiān)√?。此窟后壁和左右兩?cè)壁均繪佛傳故事畫，原有近60幅，表現(xiàn)釋迦降生至涅槃的一生主要事跡，開窟時(shí)間在第二階段后半段，即5、6世紀(jì)前后[3]。
3. 山西北魏太安三年（457）宋德興造像，現(xiàn)由日本私人收藏，屬于平城風(fēng)格，砂巖，高41.5厘米。碑陽為結(jié)跏趺坐的釋迦佛，碑陰上層為樹下降生故事圖像，中層右側(cè)為龍?jiān)√訄?chǎng)景，左側(cè)是步步生蓮，下層刻造像題記[4]（圖2，圖見本期王慧慧文圖1）。
4. 陜西北魏和平二年（461）造像，1974年西安市西關(guān)王家巷出土，藏西安碑林，碑陽為釋迦像，碑陰上層交腳彌勒像，第三層中間太子站立臺(tái)幾上，兩邊為二龍王，上有九龍朝下吐水灌洗，題記為“九龍?jiān)√訒r(shí)”，旁邊有樹下誕生、七步宣言、阿夷占相等[5]。
5. 陜西北魏皇興五年（471）造像，興平縣出土，碑陽為交腳彌勒，碑陰上層中間為減地平雕九龍?jiān)√覽6]，另有乘象入胎、樹下誕生、七步宣言、阿私陀占相等本行故事。
6. 山西北魏延興二年（472）張伯和造像碑，屬于平城風(fēng)格，砂巖，頂部殘，現(xiàn)高33.5厘米，藏日本大和文華館[7]。碑陽為結(jié)跏趺坐的釋迦佛，下部小龕中有釋迦、多寶二佛并坐雕像。碑陰中部右側(cè)刻龍?jiān)√?，左?cè)樹下降生，其上并列七小龕為結(jié)跏趺坐的七佛。
7. 河北北魏太和元年（477）陽氏鎏金銅佛像，屬于河北中部地區(qū)制作風(fēng)格，現(xiàn)藏日本東京新田氏[8]。碑陽為釋迦佛，背光裝飾七佛。碑陰下層右側(cè)為龍?jiān)√樱赃厼闃湎抡Q生、七步宣言，上面有釋迦多寶二佛并坐、維摩詰說法等。
8. 云岡石窟第6窟，主室中心塔柱西面有龍?jiān)√樱▓D3，圖見本期王慧慧文圖3）。屬于云岡石窟中期，開鑿于471—474年。中心塔柱另有占?jí)?、樹下誕生、七步宣言、騎象入城等本行故事。另據(jù)資料顯示，第41窟北壁有龍?jiān)√拥窨蹋瑢儆谠茖砥?，約494—524年[9]，但因風(fēng)化嚴(yán)重，該圖像無法識(shí)別，僅能看出樹下誕生、阿私陀占相等幾幅[10]。
9. 北魏永平三年（510）造像碑，碑陰上層左側(cè)為龍?jiān)√樱▓D4）[3]。太子身穿犢鼻裈，有頭光，站立在臺(tái)幾上，兩邊及上部有序排列九龍吐水灌浴。右側(cè)緊鄰為太子誕生，下部刻犍陟吻足等。
10. 龍門石窟古陽洞S130龕，位于古陽洞南壁，龕楣雕刻龍?jiān)√?，北魏孝明帝時(shí)期（516—528），主像為釋迦多寶并坐，龕楣浮雕佛本行圖像，另有乘象入胎、樹下誕生、七步宣言、阿私陀占相等[11]。
11. 龍門石窟古陽洞S174龕，位于古陽洞南壁，龕楣左側(cè)有龍?jiān)√拥窨?，北魏孝明帝時(shí)期（516—528），主尊為交腳彌勒，龕楣上層為維摩詰經(jīng)變，下層另有樹下誕生、步步生蓮、阿私陀占相等[12]。
12. 河南北魏孝昌元年（525）道晗造像碑，出土于滎陽大海寺，碑陰最左側(cè)小龕為九龍?jiān)√覽13]。碑陽主尊為交腳彌勒，背光兩邊為維摩詰經(jīng)變，龕楣雕七佛坐像。碑陰小龕中刻釋迦多寶二佛并坐、思維菩薩、阿輸迦施土因緣，碑右刻樹下誕生故事。
13. 山西北魏永安二年（529）造像碑，出土于晉西南，現(xiàn)藏美國(guó)波士頓美術(shù)館{1}。碑陽主尊為釋迦佛，背光七佛，碑首小龕中刻九龍?jiān)√印?/p>
14. 麥積山第133窟第10號(hào)造像碑，屬于北魏后期（504—534），以佛傳題材為主。上層中龕雕釋迦多寶并坐，龕楣有七佛。兩旁有乘象入胎至佛入涅槃等本行、經(jīng)變故事12幅，中龕右側(cè)為九龍灌頂[14]。
15. 日本藏北魏交腳彌勒造像，高34.3厘米，碑陽上龕為交腳彌勒，下龕釋迦多寶二佛并坐，碑陰九龍?jiān)√覽7]16。
16. 陜西北魏交腳彌勒造像，1983年西安市西郊空軍通訊學(xué)校出土，碑陰上層最右側(cè)為九龍?jiān)√覽5]54。旁邊樹下誕生、七步宣言。碑陽主尊為交腳彌勒，下層中間釋迦多寶并坐。
17. 河南偃師水泉石窟甬道北壁第9龕，龕楣正中為九龍?jiān)√覽15]。石窟為北魏遷洛之后，可能為孝明帝時(shí)期。龕楣另有樹下誕生、七步宣言、山中苦修等圖像。
18. 山東泰安博物館藏北魏石刻，上有龍?jiān)√訄D像[14]6。太子站立，有頭光，頂部有數(shù)龍向下吐水灌浴。旁邊為樹下誕生場(chǎng)面，人物形象已經(jīng)漢化，著右衽上衣，太子從左側(cè)廣袖中出生。
19. 河南沁陽東魏武定元年（543）造像碑，由河內(nèi)縣北孔村道俗90人所造，碑陰刻佛本生、佛本行故事，中層左側(cè)一幅題記為：“摩耶夫人生太子，九龍吐水洗。”[13]163其他有樹下降生、七步宣言、白馬生駒、阿私陀占相、太子剃度等。
20. 河南沁陽東魏武定四年（546）道穎等造像碑，碑陰上部第二層右側(cè)為龍?jiān)√覽16]，其他有步步生蓮、白馬生駒等。
21. 美國(guó)華盛頓弗利爾美術(shù)館藏交腳彌勒造像，為東魏末或北齊初，黃花巖，通高91.50厘米，主尊背屏上部為九龍?jiān)√?，下小龕為釋迦多寶二佛并坐，維摩文殊對(duì)坐等。背面陰線刻盧舍那法界人中像[17]。
22. 日本東京國(guó)立博物館藏北齊天保十年（559）造像碑座，高22.5厘米[18]。四側(cè)面雕刻佛傳故事圖像，中間以菩提樹相隔，其中一面右側(cè)第二幅為龍?jiān)√樱硗馊鶠闃湎抡Q生、七步宣言、阿私陀占相?？填}記顯示為龍樹思維造像。
23. 河南?？h北齊武平三年（572）四面造像碑，碑陰上層為龍?jiān)√覽13]277，中層為思維菩薩，下層釋迦多寶并坐。碑陽為三世佛，碑左右除了彌勒、觀世音、無量壽佛等外，還有涅槃場(chǎng)景[19]。
24. 河南洛陽平等寺北齊崔永仙等人造像碑，高275厘米、寬105厘米、厚23.5厘米，在碑首左側(cè)一龕內(nèi)為龍?jiān)√樱▓D5）[13]256，另有乘象入胎、樹下思維、維摩詰與文殊問疾等故事，主尊為結(jié)跏趺坐彌勒佛[20]。
25. 敦煌莫高窟第290窟北周龍?jiān)√颖诋?，該窟主室前部窟頂人字披滿繪佛傳故事，各類題材87幅，龍?jiān)√樱▓D6，圖見王慧慧文圖2）[21]位于東披上欄第6幅，“中立太子，其上和兩側(cè)九龍圍繞，作張嘴噴吐狀，下為兩菩薩裝者合十跪拜，兩邊各立一穿俗裝者彈奏箜篌”[22]。
另外山西芮城西魏大統(tǒng)四年（538）造像碑、山西運(yùn)城張珍景造像碑、北齊武成元年（561）宇文仲造像碑[23]等也雕刻有龍?jiān)√樱蛸Y料所限未作討論。
二 龍?jiān)√有蜗笱葑?/p>
北朝造像或壁畫上的龍?jiān)√有蜗螅緲?gòu)圖方式為太子居中站立臺(tái)幾上，頭頂數(shù)龍吐水灌浴，大部分左右兩邊各有一位有頭光單膝跪地的龍王服侍。識(shí)別該圖像的典型標(biāo)記主要根據(jù)兩方面：裸身或穿下衣的太子、太子上方的龍及兩邊龍王。從目前收集的圖像資料顯示，此兩項(xiàng)主要標(biāo)記均有不同類型。
（一）太子形象
龍?jiān)√右蕴訛橹行模渌紘@太子而布局。太子形象因太子造型和太子所立金幾而存在差異。
1. 太子造型
根據(jù)佛經(jīng)記載，龍?jiān)√铀憩F(xiàn)的是太子剛剛誕生的場(chǎng)景，因而，太子造型有裸身和著下衣之別。由于部分造像或壁畫損毀，目前從圖像中能夠清晰看出裸身太子的僅有克孜爾石窟第99窟、第110窟和龍門石窟古陽洞南壁的兩處，共四幅。太子裸身造型在犍陀羅藝術(shù)中非常普遍，如日內(nèi)瓦民俗學(xué)博物館所藏犍陀羅雕刻灌浴太子場(chǎng)景（圖7）[3]，說明中國(guó)早期佛教造像受到犍陀羅藝術(shù)的影響。
太子所著下衣分為犢鼻裈、短褲、裙三類，以犢鼻裈最多。所謂犢鼻裈，是中國(guó)古代所著內(nèi)褲或下層男人勞作時(shí)所穿的，僅用很少的粗布從腰間向下纏裹下體，沒有左右褲管，類似于牛犢鼻子，故名?！妒酚洝に抉R相如列傳》記載，司馬相如與卓文君“臨邛，盡賣其車騎，買一酒舍酤酒，而令文君當(dāng)爐。相如身自著犢鼻裈，與保庸雜作滌器于市中”。韋昭注曰：“以三尺布作，形如犢鼻矣。稱此者，言其無恥也。”克孜爾石窟中的太子圖像有些穿犢鼻裈（圖8）[24]。龍?jiān)√訄D像中比較明顯的犢鼻裈，有山西太安三年宋德興造像碑、陜西和平二年造像碑、皇興五年造像碑、河北金銅佛像、云岡石窟第6窟、永平三年造像碑、滎陽道晗造像碑、山西永安二年造像碑、日本收藏北魏造像碑、河南沁陽武定四年道穎造像碑、弗利爾美術(shù)館所藏造像碑等。太子形象由裸體至著犢鼻裈，是從犍陀羅藝術(shù)向中國(guó)文化的轉(zhuǎn)變。
短褲的褲管比犢鼻裈變長(zhǎng)至襠部以下，內(nèi)外褲腳在一條平行線上，有的褲管長(zhǎng)及膝蓋，僅見于洛陽平等寺北齊崔永仙造像碑、敦煌北周造像碑兩處，應(yīng)當(dāng)是犢鼻裈的發(fā)展演變形式。而河南?？h武平三年造像碑中的太子則著裙，是極為少見的一種形式（圖9）[13]280。
2. 太子所立金幾類型
據(jù)漢譯佛經(jīng)記載，太子出生后被接置于金幾上站立，太子所站立的金幾在北朝時(shí)期有明顯的差異，主要有圓形和方形臺(tái)幾兩大類。
圓形臺(tái)幾有的僅有圓臺(tái)，沒有幾足，如克孜爾石窟第99窟、河南滎陽孝昌元年道晗造像碑、山西永安二年造像碑、麥積山石窟第113窟10號(hào)造像碑等均為此類臺(tái)幾，可能是從克孜爾傳入。弗利爾美術(shù)館所藏交腳彌勒背屏式造像較為特殊，為圓形覆蓮臺(tái)幾。敦煌莫高窟第290窟（圖10）[22]的臺(tái)幾則帶有曲足。
方形臺(tái)幾較為常見，有直足方幾、拱形和八字形曲足方幾。前者見于太安三年宋德興造像碑、延興二年張伯和造像碑、云岡石窟第6窟、龍門石窟古陽洞（兩幅）、陜西北魏交腳彌勒造像、河南偃師水泉石窟、北齊天保十年造像碑座、河南洛陽平等寺北齊崔永仙造像碑等。克孜爾石窟的菱形格中，很多人物坐或站直足方幾（圖11）[24]120，北朝時(shí)期金銅佛像的底座也以這種形制為主。陜西北魏和平二年造像、河北金銅佛像、日本藏北魏造像碑、河南沁陽武定四年道穎等造像碑、敦煌莫高窟第290窟北周壁畫，所站之臺(tái)為拱形曲足或八字形曲足。此類方臺(tái)在犍陀羅雕塑中也可見到，是中國(guó)傳統(tǒng)幾案的造型。
龍?jiān)√訄D像中的太子造型，普遍都是太子正面雙足并立，雙手下垂。僅麥積山第133窟10號(hào)碑較為特殊：太子有頭光，稍右側(cè)，左腳站立，左手被左側(cè)侍者拉著下垂，右腳抬起，右側(cè)侍者正幫其洗浴，右手平舉，腳下為覆蓮臺(tái)幾。這一造型實(shí)際是將七步宣言與龍?jiān)√雍喜橐粓D。
（二） 龍王形象
佛經(jīng)中對(duì)灌浴太子的記載，施洗者包括龍、龍王、天王、帝釋天和梵王等。佛教傳入中國(guó)后，北朝所有龍?jiān)√訄D像中，都以龍為典型標(biāo)記，傳播中則隨著時(shí)間、地點(diǎn)不同而出現(xiàn)差異。
1. 龍的造型
佛教產(chǎn)生于古印度，因而佛經(jīng)中涉及的很多場(chǎng)景都與印度的地理環(huán)境、文化特征等緊密相關(guān)。佛教向中國(guó)傳播過程中，無論是天竺沙門還是中國(guó)高僧，其翻譯佛經(jīng)會(huì)根據(jù)文化差異選擇更加容易被中國(guó)人接受的方式進(jìn)行變通，其中灌浴太子佛本行故事中的龍，就應(yīng)該來源于印度的蟒蛇，從北朝龍?jiān)√訄D像中龍的變化可以體現(xiàn)出這一點(diǎn)。
本文區(qū)分蛇與龍的主要依據(jù)有兩點(diǎn)：蛇無角，無肢與爪。龍有雙角，身體后部有雙肢或前后各兩肢。由此，龍的形象分為蛇形龍、中國(guó)式龍兩種類型?？俗螤柺摺⑸轿魉蔚屡d造像碑、陜西和平二年造像碑、云岡石窟第6窟中心柱、日本藏北魏造像、陜西交腳彌勒造像、河南偃師水泉石窟等圖像，均可清晰看出為蛇形龍，說明這些雕刻更多保留早期佛教的一些因素。蛇形龍?jiān)谖饔虻貐^(qū)佛教圖像中常見，克孜爾第178窟、第224窟券頂所刻須摩提女因緣故事中的伏毗迦葉乘龍飛過，以多條蛇圍繞為其典型特征?？俗螤柕?7窟券頂右側(cè)，有一幅多條蛇盤曲在地的圖像，似為毒蛇本生，蛇與龍均用類似形象來表現(xiàn)[25]。
中國(guó)式龍以延興二年張伯和造像碑上的龍開始出現(xiàn)從蛇向龍的轉(zhuǎn)變，此時(shí)龍的身體還是明顯的蛇形，不見兩肢或四肢，但頭部長(zhǎng)角開始凸顯，龍吻變長(zhǎng)。莫高窟第290窟壁畫中的龍雖然有了四肢，但裝飾相對(duì)簡(jiǎn)單。其他石窟造像、造像碑、金銅佛像等上的龍，均具有中國(guó)龍的典型特征，頭上的雙角、大張的龍口、突出的前吻，與漢晉以來的碑首龍形類似（圖12）[26]。中國(guó)式龍是中國(guó)文化中固有的一種具有神力的動(dòng)物形象，在佛教造像題材中替代了印度的蛇，具有更多的漢文化特點(diǎn)。
2. 龍王造型
在龍?jiān)√訄D像中，為太子洗浴的龍王有的直接用龍表現(xiàn)，有的則以單膝跪地、有頭光的二菩薩代表龍王，到后來演變?yōu)闊o頭光的二侍者。
河南滎陽孝昌元年大海寺道晗造像碑、山東泰安博物館藏北魏石刻、河南沁陽武定元年造像碑、弗利爾美術(shù)館藏東魏末北齊初的交腳彌勒背屏式造像中，都沒有菩薩裝的二龍王形象，僅有太子一人站立，頭頂數(shù)龍吐水。這些雕刻實(shí)際用龍表示龍王。
大部分龍?jiān)√訄D像，太子左右兩側(cè)各有一人。早期為有頭光的二菩薩，一般為單膝跪地，僅個(gè)別為站立之態(tài)。克孜爾石窟第99窟、第110窟，山西風(fēng)格的太安三年宋德興造像，陜西和平二年造像，陜西皇興五年造像，山西張伯和造像，河北制作的金銅佛像，云岡石窟第6窟，龍門石窟古陽洞（兩幅），日本藏北魏交腳彌勒造像，陜西北魏交腳彌勒造像，莫高窟第290窟等均為單膝跪地的二菩薩。河南洛陽水泉石窟的二菩薩在太子兩邊不是左右對(duì)稱，右側(cè)菩薩胡跪于太子所站之金幾上，左側(cè)菩薩則位于九龍之外太子的左上方，可能龕楣空間局限使然。河南沁陽東魏武定四年道穎等造像碑上的二龍王不僅站立，而且高于太子，手持凈瓶洗浴太子，為較為特殊的造型。二菩薩實(shí)際為龍王化身，有的頭上有龍蓋，這種造型從克孜爾石窟中可以找到其源頭[24]44。
無頭光的二侍者有河南洛陽平等寺崔永仙造像碑上的太子和二侍者，為跪姿。麥積山第133窟第10號(hào)造像碑、山西西南的永安二年造像碑，太子有頭光，兩邊的二人無頭光，且站立。北齊天保十年造像碑座上，太子站立在臺(tái)幾上，左右兩邊各站一人扶持太子，再外側(cè)左右各跪一人分別托條帛、拿水罐，上有九龍吐水灌浴。該圖由五人組成左右對(duì)稱的場(chǎng)景，太子與四人均無頭光、背光，條帛、水罐是首次在中國(guó)造像碑上出現(xiàn)，應(yīng)該受到犍陀羅藝術(shù)的影響。而河南?？h北齊武平三年四面造像碑，太子兩側(cè)二人站立，右側(cè)為手持凈瓶的菩薩，左側(cè)可能是摩耶夫人[13]279，是這種造型的孑遺。
三 龍?jiān)√有蜗笱葑兲攸c(diǎn)
由以上龍?jiān)√有蜗蠓诸?，可以看出其發(fā)展演變具有以下幾方面特點(diǎn)：
首先，地域分布反映佛教傳播路線和區(qū)域特色。目前所知北朝時(shí)期龍?jiān)√有蜗?9處，有圖片資料25幅，大部分集中在中原北方地區(qū)，從最西面的新疆克孜爾2幅，到甘肅敦煌莫高窟、麥積山各1幅，經(jīng)陜西有3幅，向東則主要分布于山西、河南境內(nèi)，其中山西西南、芮城、運(yùn)城等3幅，北方的云岡石窟2幅，另有屬于平城風(fēng)格2幅。河南以洛陽為中心有4幅（龍門石窟2，平等寺1，水泉石窟1），向東向北傳播4幅（滎陽1，豫北沁陽2，浚縣1），河北、山東各1幅。另有5幅不知道準(zhǔn)確地點(diǎn)，它們分別是：北魏永平三年造像碑、日本所藏北魏交腳彌勒造像、弗利爾美術(shù)館所藏北魏交腳彌勒造像、日本所藏天保十年造像碑座、北齊武成元年仲氏碑。從以上龍?jiān)√有蜗蟮牡赜蚍植?，能夠體現(xiàn)中國(guó)佛教傳播路線：從北印度經(jīng)中亞傳入我國(guó)新疆后，沿河西走廊向東，經(jīng)過甘肅到達(dá)陜西、山西、河南等中原。再向東的山東、河北等地，如青州、河北曲陽雖然都出土大量佛教造像，但有佛傳故事內(nèi)容的造像碑和石窟較少。山東博興縣興宜村曾發(fā)現(xiàn)一通北齊時(shí)期造像碑，碑額浮雕11幅佛傳故事，中間為交腳彌勒[27]，但沒有龍?jiān)√有蜗螅瑑H見泰安博物館所藏北魏石刻上的一處。金銅佛像上制作佛本生、本行極為少見，河北中部發(fā)現(xiàn)的一件具有特殊性。這說明佛教傳播過程中存在較大的地域差異，以佛本行為代表的佛教宣傳方便品雕刻主要體現(xiàn)在北朝活動(dòng)核心區(qū)域的陜西、河南、山西地區(qū)。山東青州、齊州在南北朝早期的宋時(shí)屬于南朝，之后成為南北爭(zhēng)奪之地，因而，其佛教造像題材與陜晉豫有很大的差異。
南朝僅見一幅龍?jiān)√訄D，即成都出土的宋元嘉二年（425）造像碑[28]，“左側(cè)面上起第四幅，太子立于幾案上，一龍騰空，右方樹下似坐一佛。它可能為構(gòu)圖需要，將二龍改為一龍?！盵23]該造像碑同時(shí)刻有樹下誕生、七步宣言、白馬生駒、苦修等本行故事。成都出土的南朝其他造像碑上有一些佛傳圖，但主要是描述釋迦牟尼成道后教化因緣說法圖，二者目的不同，因而不具有可比性。
其次，時(shí)間范圍體現(xiàn)佛教發(fā)展和繁盛狀況。29處龍?jiān)√訄D像中，主要為5世紀(jì)至6世紀(jì)上半葉，大部分屬于北魏時(shí)期，占全部資料的三分之二；其次是東魏北齊有7幅，西魏北周各1幅。山西運(yùn)城張珍景造像碑，不能確定具體朝代。僅僅從龍?jiān)√訄D像的時(shí)代變化，即可看出北魏佛教興盛狀況。北魏平城時(shí)期和遷洛之后，佛教都非常繁榮，不僅有大量造像碑和單體造像，而且耗費(fèi)巨資開鑿石窟。中國(guó)幾大著名石窟：克孜爾石窟、云岡石窟、龍門石窟、敦煌莫高窟、麥積山石窟都曾在北魏時(shí)期雕刻或繪畫龍?jiān)√臃饌鞴适隆＿@種直觀、形象的圖像更容易為當(dāng)時(shí)普通信眾所理解和接受，說明北魏時(shí)期非常重視佛教義理宣傳。
再次，造型特點(diǎn)反映由犍陀羅藝術(shù)向中國(guó)傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化。從上文龍?jiān)√訄D像中典型因素的演變可以看到：太子由裸體到穿犢鼻裈，再到著褲管及膝的短褲或裙，太子所站立金幾的方幾從直足到拱形曲足或八字足，灌浴太子的龍從蛇形到有長(zhǎng)角、突吻和肢爪的中國(guó)式龍，龍王由龍形到有龍蓋、頭光的二菩薩，再到站立的二侍者等等，都體現(xiàn)出北朝龍?jiān)√臃饌鞴适略缙谑艿焦庞《群完恿_藝術(shù)影響，逐漸演變?yōu)闈h文化主題風(fēng)格。這說明佛教在傳播過程中，一方面保存了其源頭的部分因素，另一方面逐漸被傳播地區(qū)所改造，融入了本土文化特征，最終形成能夠適應(yīng)當(dāng)時(shí)人們需要和文化背景的自身特點(diǎn)。
四 龍?jiān)√有蜗蠓从撤鸾趟枷胱兓?/p>
龍?jiān)√有蜗笾饕菫榱吮憩F(xiàn)釋迦牟尼出生后的瑞應(yīng)與神異，往往與他從出生至涅槃一生中的其他化跡佛本行故事同時(shí)出現(xiàn)，作為宣傳佛教義理的方便品，在北朝時(shí)期非常盛行，尤其北方民間造像上大量雕繪，正是這種實(shí)際需要的結(jié)果。而雕繪佛本行故事的造像碑、石窟中的主尊或其他佛像卻存在差異，反映不同時(shí)期和地域的佛教思想變化。
（一）小乘佛教義理
目前所見龍?jiān)√訄D像往往與其他佛本行圖像并存，此類圖像按照時(shí)間發(fā)展順序?yàn)槌讼笕胩?、樹下誕生、七步宣言、龍?jiān)√?，這種組合在佛本行故事中非常典型。比較復(fù)雜的雕刻則反映釋迦從出生到涅槃?wù)麄€(gè)一生的內(nèi)容。以龍?jiān)√有蜗鬄榇淼姆饌鞴适略缙趯儆谛〕朔鸾痰牡湫蛢?nèi)容，古印度、犍陀羅藝術(shù)中很常見。新疆克孜爾屬于古龜茲地區(qū)，小乘佛教占據(jù)優(yōu)勢(shì)，壁畫中很多題材見諸小乘的說一切有部經(jīng)律[29]，后期雖然開始出現(xiàn)千佛壁畫，仍不屬于主導(dǎo)地位。除克孜爾外，其他一些造像或石窟如云岡石窟第6窟、龍門石窟古陽洞、莫高窟第290窟等，雕刻或繪畫佛本生、佛本行、佛因緣故事達(dá)幾十幅，敦煌最多，近90幅，規(guī)模極為龐大。所有這些佛教故事主要表現(xiàn)釋迦牟尼的前世本生、今世本行、成道教化、因緣譬喻等內(nèi)容，集中圍繞釋迦牟尼一人而展開，造像的主尊往往是釋迦佛，所有主題都與釋迦牟尼緊密相連，是小乘佛教“唯禮釋迦”思想的具體闡釋。小乘原是大乘佛教對(duì)原始佛教和部派佛教的貶稱，傳入中國(guó)后學(xué)術(shù)界繼續(xù)沿用，已無貶義。中國(guó)石窟和造像碑上繪畫或雕刻此類佛本行圖像，說明小乘佛教進(jìn)入中國(guó)的早期仍然盛行。
龍?jiān)√有蜗蟮脑煜癖⑹咧?，與其共存的多處有七佛形象，如山西延興二年張伯和造像、河北太和元年陽氏鎏金銅佛像、河南滎陽孝昌元年大海寺道晗造像碑、山西西南部永安二年造像碑、麥積山第133窟10號(hào)碑等的背光、龕楣等，均有七佛坐像。還有定光佛授記，如陜西皇興五年造像碑、麥積山第133窟10號(hào)碑、洛陽平等寺造像碑等。七佛是指釋迦牟尼佛之前的六佛與釋迦牟尼佛，統(tǒng)稱為過去七佛。定光佛又稱燃燈佛，為過去遙遠(yuǎn)時(shí)代的救世主，是釋迦牟尼時(shí)代以前最有名的佛陀。帑銀錢、買花、獻(xiàn)花、布發(fā)掩泥等都是表現(xiàn)定光佛授記場(chǎng)景的。七佛與定光佛在時(shí)間上都限于表現(xiàn)釋迦佛和之前六佛的過去佛，與龍?jiān)√铀憩F(xiàn)的現(xiàn)世此世界的釋迦佛，最初都是為了闡釋小乘義理，主要宣傳釋迦牟尼是一個(gè)覺悟者。佛教傳入中國(guó)后東晉之前都不做大、小乘區(qū)別，因而小乘佛教在中國(guó)曾一度相當(dāng)流行，龍?jiān)√拥确饌鞴适?、七佛、定光佛授記等代表了小乘佛教的一些義理。直到后秦鳩摩羅什才開始明確劃分大小乘的界限。
（二）大乘佛教觀念
北朝時(shí)期的造像和繪畫中，也有一些龍?jiān)√臃饌鞴适屡c大乘佛教內(nèi)容共存。如陜西和平二年造像碑上就開始出現(xiàn)交腳彌勒，之后陜西皇興五年造像、山西延興二年張伯和造像碑、河北太和元年陽氏鎏金銅佛像、龍門石窟古陽洞、河南滎陽孝昌元年道晗造像碑、麥積山第133窟第10號(hào)造像碑、日本藏北魏交腳彌勒造像、陜西北魏交腳彌勒造像、美國(guó)弗利爾美術(shù)館所藏造像、河南?？h武平三年四面造像碑、河南洛陽平等寺崔永仙等人造像碑等，其主尊、背屏或小龕等雕刻有交腳彌勒、釋迦多寶并坐、維摩詰文殊對(duì)坐題材，有的幾種題材同時(shí)存在。
在雕刻繪制龍?jiān)√有蜗笸瑫r(shí)，多寶佛、彌勒佛、維摩詰變的出現(xiàn)，說明當(dāng)時(shí)的人們已經(jīng)不滿足于釋迦佛作為唯一佛主和個(gè)人解脫的小乘修養(yǎng)，開始信奉大乘佛教，提倡三世十方無數(shù)佛，可以普度眾生，兼載天下。大乘的佛教思想更能適應(yīng)當(dāng)時(shí)的需要，尤其在北朝社會(huì)動(dòng)蕩、戰(zhàn)亂不斷的情況下，人們更期盼未來彌勒佛的降生，可以使人間與佛國(guó)一樣到處充滿光明，人們豐衣足食，歡樂無比。一個(gè)造像碑上或一處壁畫中既有小乘的佛本行故事和七佛，又有釋迦多寶、交腳彌勒、維摩詰文殊等，說明佛教傳播過程中大小乘同時(shí)發(fā)展，尤其在民間信仰中，二者之間不存在尊卑差異，甚至小乘佛教被大乘化，教義的差別已經(jīng)遠(yuǎn)沒有印度等地界限分明，體現(xiàn)出中國(guó)佛教的兼容性。
到北朝后期的一些造像，題材非常復(fù)雜，除了上文所述相關(guān)圖像之外，弗利爾美術(shù)館藏北朝造像背屏背面為陰線刻盧舍那法界人中像。日本藏北齊天保十年造像碑座主像為龍樹思維。河南?？h北齊武平三年四面造像碑，碑陽為三世佛，碑左上層為彌勒和觀世音，中層為普賢，下層為無量壽佛，碑右下層為藥師佛。這說明佛教在中國(guó)發(fā)展過程中，內(nèi)容日益豐富，既有彌勒降生于龍樹下，也有體現(xiàn)《華嚴(yán)經(jīng)》思想的盧舍那法界像，還有三世佛、彌勒佛、藥師佛、觀世音等，反映出北朝后期各種信仰的同時(shí)盛行，圖像表現(xiàn)手法上也增添了一些漢文化色彩。
綜上所述，北朝龍?jiān)√有蜗筝^為常見，其典型標(biāo)志為裸身或半裸太子站立金幾上，頭頂有數(shù)龍張口吐水灌浴。從太子、龍王的變化及人物組合等方面，反映了中國(guó)佛教傳播路線和不同時(shí)期的發(fā)展。這一類型圖像資料不僅是宣傳佛法的方便手段，也體現(xiàn)佛經(jīng)盛行與佛教思想的轉(zhuǎn)變，對(duì)于研究北朝時(shí)期佛教史具有重要的意義。
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劉連香
內(nèi)容摘要：佛傳故事龍?jiān)√有蜗笤诒背瘯r(shí)期的西域、中原及北方佛教造像碑、石窟寺中比較常見，這是運(yùn)用圖像宣揚(yáng)佛教的一種形式，具有一定的時(shí)代性和地域特點(diǎn)。從該圖像中太子與龍的形象演變能夠看出曾經(jīng)受到犍陀羅藝術(shù)的影響，并逐漸與漢文化因素相融合。根據(jù)與龍?jiān)√有蜗蟛⒋娴姆鹣裰髯鸷推渌鹣裆矸葑兓?，體現(xiàn)出佛教信仰由小乘向大乘的轉(zhuǎn)變，符合當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻仍狀況下人們希冀社會(huì)安定的心理需求。
關(guān)鍵詞：龍?jiān)√?；演變；佛教傳播；信仰需?/p>
中圖分類號(hào)：K879.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2014）06-0008-09
北朝是中國(guó)佛教發(fā)展的鼎盛時(shí)期，具體表現(xiàn)為大量石窟寺的開鑿和單體造像、造像碑的制作。這些北朝造像和壁畫，雕刻或繪制眾多佛本生、佛本行、佛因緣故事，而龍?jiān)√有蜗笞罹哂写硇?。以往曾有多位學(xué)者從不同角度進(jìn)行過相關(guān)研究，但對(duì)于該主題沒有系統(tǒng)的專文著述{1}。龍?jiān)√有蜗篌w現(xiàn)佛教文化傳播中利用有相的故事圖像證實(shí)無相的佛法究竟義，既是對(duì)外來文化佛陀降生的神異顯示，也蘊(yùn)含大量中國(guó)傳統(tǒng)文化的特殊寓意。通過龍?jiān)√有蜗笱葑兊奶接?，能夠體現(xiàn)北朝時(shí)期佛理闡釋方式的變化和不同地域佛教思想的發(fā)展?fàn)顩r。
一 北朝龍?jiān)√有蜗?/p>
1. 新疆克孜爾石窟第99窟后室左甬道外壁繪龍?jiān)√?。該窟共有佛傳故?0幅。左甬道外側(cè)另有樹下誕生、七步宣言。右甬道外側(cè)有四門出游、太子驚夢(mèng)等。時(shí)間應(yīng)為第二階段，即4世紀(jì)末以后。“畫面作一站立的裸體小兒，雙龍從虛空中注水而下，洗浴太子身，左右側(cè)跪立各一人?！盵1]壁畫顯示灌浴太子的非為二龍，很可能是九龍，兩側(cè)應(yīng)為帶有頭光的二龍王，右側(cè){2}龍王頭戴龍蓋（圖1）[2]。
2. 新疆克孜爾石窟第110窟主室左壁繪龍?jiān)√?。此窟后壁和左右兩?cè)壁均繪佛傳故事畫，原有近60幅，表現(xiàn)釋迦降生至涅槃的一生主要事跡，開窟時(shí)間在第二階段后半段，即5、6世紀(jì)前后[3]。
3. 山西北魏太安三年（457）宋德興造像，現(xiàn)由日本私人收藏，屬于平城風(fēng)格，砂巖，高41.5厘米。碑陽為結(jié)跏趺坐的釋迦佛，碑陰上層為樹下降生故事圖像，中層右側(cè)為龍?jiān)√訄?chǎng)景，左側(cè)是步步生蓮，下層刻造像題記[4]（圖2，圖見本期王慧慧文圖1）。
4. 陜西北魏和平二年（461）造像，1974年西安市西關(guān)王家巷出土，藏西安碑林，碑陽為釋迦像，碑陰上層交腳彌勒像，第三層中間太子站立臺(tái)幾上，兩邊為二龍王，上有九龍朝下吐水灌洗，題記為“九龍?jiān)√訒r(shí)”，旁邊有樹下誕生、七步宣言、阿夷占相等[5]。
5. 陜西北魏皇興五年（471）造像，興平縣出土，碑陽為交腳彌勒，碑陰上層中間為減地平雕九龍?jiān)√覽6]，另有乘象入胎、樹下誕生、七步宣言、阿私陀占相等本行故事。
6. 山西北魏延興二年（472）張伯和造像碑，屬于平城風(fēng)格，砂巖，頂部殘，現(xiàn)高33.5厘米，藏日本大和文華館[7]。碑陽為結(jié)跏趺坐的釋迦佛，下部小龕中有釋迦、多寶二佛并坐雕像。碑陰中部右側(cè)刻龍?jiān)√?，左?cè)樹下降生，其上并列七小龕為結(jié)跏趺坐的七佛。
7. 河北北魏太和元年（477）陽氏鎏金銅佛像，屬于河北中部地區(qū)制作風(fēng)格，現(xiàn)藏日本東京新田氏[8]。碑陽為釋迦佛，背光裝飾七佛。碑陰下層右側(cè)為龍?jiān)√樱赃厼闃湎抡Q生、七步宣言，上面有釋迦多寶二佛并坐、維摩詰說法等。
8. 云岡石窟第6窟，主室中心塔柱西面有龍?jiān)√樱▓D3，圖見本期王慧慧文圖3）。屬于云岡石窟中期，開鑿于471—474年。中心塔柱另有占?jí)?、樹下誕生、七步宣言、騎象入城等本行故事。另據(jù)資料顯示，第41窟北壁有龍?jiān)√拥窨蹋瑢儆谠茖砥?，約494—524年[9]，但因風(fēng)化嚴(yán)重，該圖像無法識(shí)別，僅能看出樹下誕生、阿私陀占相等幾幅[10]。
9. 北魏永平三年（510）造像碑，碑陰上層左側(cè)為龍?jiān)√樱▓D4）[3]。太子身穿犢鼻裈，有頭光，站立在臺(tái)幾上，兩邊及上部有序排列九龍吐水灌浴。右側(cè)緊鄰為太子誕生，下部刻犍陟吻足等。
10. 龍門石窟古陽洞S130龕，位于古陽洞南壁，龕楣雕刻龍?jiān)√?，北魏孝明帝時(shí)期（516—528），主像為釋迦多寶并坐，龕楣浮雕佛本行圖像，另有乘象入胎、樹下誕生、七步宣言、阿私陀占相等[11]。
11. 龍門石窟古陽洞S174龕，位于古陽洞南壁，龕楣左側(cè)有龍?jiān)√拥窨?，北魏孝明帝時(shí)期（516—528），主尊為交腳彌勒，龕楣上層為維摩詰經(jīng)變，下層另有樹下誕生、步步生蓮、阿私陀占相等[12]。
12. 河南北魏孝昌元年（525）道晗造像碑，出土于滎陽大海寺，碑陰最左側(cè)小龕為九龍?jiān)√覽13]。碑陽主尊為交腳彌勒，背光兩邊為維摩詰經(jīng)變，龕楣雕七佛坐像。碑陰小龕中刻釋迦多寶二佛并坐、思維菩薩、阿輸迦施土因緣，碑右刻樹下誕生故事。
13. 山西北魏永安二年（529）造像碑，出土于晉西南，現(xiàn)藏美國(guó)波士頓美術(shù)館{1}。碑陽主尊為釋迦佛，背光七佛，碑首小龕中刻九龍?jiān)√印?/p>
14. 麥積山第133窟第10號(hào)造像碑，屬于北魏后期（504—534），以佛傳題材為主。上層中龕雕釋迦多寶并坐，龕楣有七佛。兩旁有乘象入胎至佛入涅槃等本行、經(jīng)變故事12幅，中龕右側(cè)為九龍灌頂[14]。
15. 日本藏北魏交腳彌勒造像，高34.3厘米，碑陽上龕為交腳彌勒，下龕釋迦多寶二佛并坐，碑陰九龍?jiān)√覽7]16。
16. 陜西北魏交腳彌勒造像，1983年西安市西郊空軍通訊學(xué)校出土，碑陰上層最右側(cè)為九龍?jiān)√覽5]54。旁邊樹下誕生、七步宣言。碑陽主尊為交腳彌勒，下層中間釋迦多寶并坐。
17. 河南偃師水泉石窟甬道北壁第9龕，龕楣正中為九龍?jiān)√覽15]。石窟為北魏遷洛之后，可能為孝明帝時(shí)期。龕楣另有樹下誕生、七步宣言、山中苦修等圖像。
18. 山東泰安博物館藏北魏石刻，上有龍?jiān)√訄D像[14]6。太子站立，有頭光，頂部有數(shù)龍向下吐水灌浴。旁邊為樹下誕生場(chǎng)面，人物形象已經(jīng)漢化，著右衽上衣，太子從左側(cè)廣袖中出生。
19. 河南沁陽東魏武定元年（543）造像碑，由河內(nèi)縣北孔村道俗90人所造，碑陰刻佛本生、佛本行故事，中層左側(cè)一幅題記為：“摩耶夫人生太子，九龍吐水洗。”[13]163其他有樹下降生、七步宣言、白馬生駒、阿私陀占相、太子剃度等。
20. 河南沁陽東魏武定四年（546）道穎等造像碑，碑陰上部第二層右側(cè)為龍?jiān)√覽16]，其他有步步生蓮、白馬生駒等。
21. 美國(guó)華盛頓弗利爾美術(shù)館藏交腳彌勒造像，為東魏末或北齊初，黃花巖，通高91.50厘米，主尊背屏上部為九龍?jiān)√?，下小龕為釋迦多寶二佛并坐，維摩文殊對(duì)坐等。背面陰線刻盧舍那法界人中像[17]。
22. 日本東京國(guó)立博物館藏北齊天保十年（559）造像碑座，高22.5厘米[18]。四側(cè)面雕刻佛傳故事圖像，中間以菩提樹相隔，其中一面右側(cè)第二幅為龍?jiān)√樱硗馊鶠闃湎抡Q生、七步宣言、阿私陀占相?？填}記顯示為龍樹思維造像。
23. 河南?？h北齊武平三年（572）四面造像碑，碑陰上層為龍?jiān)√覽13]277，中層為思維菩薩，下層釋迦多寶并坐。碑陽為三世佛，碑左右除了彌勒、觀世音、無量壽佛等外，還有涅槃場(chǎng)景[19]。
24. 河南洛陽平等寺北齊崔永仙等人造像碑，高275厘米、寬105厘米、厚23.5厘米，在碑首左側(cè)一龕內(nèi)為龍?jiān)√樱▓D5）[13]256，另有乘象入胎、樹下思維、維摩詰與文殊問疾等故事，主尊為結(jié)跏趺坐彌勒佛[20]。
25. 敦煌莫高窟第290窟北周龍?jiān)√颖诋?，該窟主室前部窟頂人字披滿繪佛傳故事，各類題材87幅，龍?jiān)√樱▓D6，圖見王慧慧文圖2）[21]位于東披上欄第6幅，“中立太子，其上和兩側(cè)九龍圍繞，作張嘴噴吐狀，下為兩菩薩裝者合十跪拜，兩邊各立一穿俗裝者彈奏箜篌”[22]。
另外山西芮城西魏大統(tǒng)四年（538）造像碑、山西運(yùn)城張珍景造像碑、北齊武成元年（561）宇文仲造像碑[23]等也雕刻有龍?jiān)√樱蛸Y料所限未作討論。
二 龍?jiān)√有蜗笱葑?/p>
北朝造像或壁畫上的龍?jiān)√有蜗螅緲?gòu)圖方式為太子居中站立臺(tái)幾上，頭頂數(shù)龍吐水灌浴，大部分左右兩邊各有一位有頭光單膝跪地的龍王服侍。識(shí)別該圖像的典型標(biāo)記主要根據(jù)兩方面：裸身或穿下衣的太子、太子上方的龍及兩邊龍王。從目前收集的圖像資料顯示，此兩項(xiàng)主要標(biāo)記均有不同類型。
（一）太子形象
龍?jiān)√右蕴訛橹行模渌紘@太子而布局。太子形象因太子造型和太子所立金幾而存在差異。
1. 太子造型
根據(jù)佛經(jīng)記載，龍?jiān)√铀憩F(xiàn)的是太子剛剛誕生的場(chǎng)景，因而，太子造型有裸身和著下衣之別。由于部分造像或壁畫損毀，目前從圖像中能夠清晰看出裸身太子的僅有克孜爾石窟第99窟、第110窟和龍門石窟古陽洞南壁的兩處，共四幅。太子裸身造型在犍陀羅藝術(shù)中非常普遍，如日內(nèi)瓦民俗學(xué)博物館所藏犍陀羅雕刻灌浴太子場(chǎng)景（圖7）[3]，說明中國(guó)早期佛教造像受到犍陀羅藝術(shù)的影響。
太子所著下衣分為犢鼻裈、短褲、裙三類，以犢鼻裈最多。所謂犢鼻裈，是中國(guó)古代所著內(nèi)褲或下層男人勞作時(shí)所穿的，僅用很少的粗布從腰間向下纏裹下體，沒有左右褲管，類似于牛犢鼻子，故名?！妒酚洝に抉R相如列傳》記載，司馬相如與卓文君“臨邛，盡賣其車騎，買一酒舍酤酒，而令文君當(dāng)爐。相如身自著犢鼻裈，與保庸雜作滌器于市中”。韋昭注曰：“以三尺布作，形如犢鼻矣。稱此者，言其無恥也。”克孜爾石窟中的太子圖像有些穿犢鼻裈（圖8）[24]。龍?jiān)√訄D像中比較明顯的犢鼻裈，有山西太安三年宋德興造像碑、陜西和平二年造像碑、皇興五年造像碑、河北金銅佛像、云岡石窟第6窟、永平三年造像碑、滎陽道晗造像碑、山西永安二年造像碑、日本收藏北魏造像碑、河南沁陽武定四年道穎造像碑、弗利爾美術(shù)館所藏造像碑等。太子形象由裸體至著犢鼻裈，是從犍陀羅藝術(shù)向中國(guó)文化的轉(zhuǎn)變。
短褲的褲管比犢鼻裈變長(zhǎng)至襠部以下，內(nèi)外褲腳在一條平行線上，有的褲管長(zhǎng)及膝蓋，僅見于洛陽平等寺北齊崔永仙造像碑、敦煌北周造像碑兩處，應(yīng)當(dāng)是犢鼻裈的發(fā)展演變形式。而河南?？h武平三年造像碑中的太子則著裙，是極為少見的一種形式（圖9）[13]280。
2. 太子所立金幾類型
據(jù)漢譯佛經(jīng)記載，太子出生后被接置于金幾上站立，太子所站立的金幾在北朝時(shí)期有明顯的差異，主要有圓形和方形臺(tái)幾兩大類。
圓形臺(tái)幾有的僅有圓臺(tái)，沒有幾足，如克孜爾石窟第99窟、河南滎陽孝昌元年道晗造像碑、山西永安二年造像碑、麥積山石窟第113窟10號(hào)造像碑等均為此類臺(tái)幾，可能是從克孜爾傳入。弗利爾美術(shù)館所藏交腳彌勒背屏式造像較為特殊，為圓形覆蓮臺(tái)幾。敦煌莫高窟第290窟（圖10）[22]的臺(tái)幾則帶有曲足。
方形臺(tái)幾較為常見，有直足方幾、拱形和八字形曲足方幾。前者見于太安三年宋德興造像碑、延興二年張伯和造像碑、云岡石窟第6窟、龍門石窟古陽洞（兩幅）、陜西北魏交腳彌勒造像、河南偃師水泉石窟、北齊天保十年造像碑座、河南洛陽平等寺北齊崔永仙造像碑等。克孜爾石窟的菱形格中，很多人物坐或站直足方幾（圖11）[24]120，北朝時(shí)期金銅佛像的底座也以這種形制為主。陜西北魏和平二年造像、河北金銅佛像、日本藏北魏造像碑、河南沁陽武定四年道穎等造像碑、敦煌莫高窟第290窟北周壁畫，所站之臺(tái)為拱形曲足或八字形曲足。此類方臺(tái)在犍陀羅雕塑中也可見到，是中國(guó)傳統(tǒng)幾案的造型。
龍?jiān)√訄D像中的太子造型，普遍都是太子正面雙足并立，雙手下垂。僅麥積山第133窟10號(hào)碑較為特殊：太子有頭光，稍右側(cè)，左腳站立，左手被左側(cè)侍者拉著下垂，右腳抬起，右側(cè)侍者正幫其洗浴，右手平舉，腳下為覆蓮臺(tái)幾。這一造型實(shí)際是將七步宣言與龍?jiān)√雍喜橐粓D。
（二） 龍王形象
佛經(jīng)中對(duì)灌浴太子的記載，施洗者包括龍、龍王、天王、帝釋天和梵王等。佛教傳入中國(guó)后，北朝所有龍?jiān)√訄D像中，都以龍為典型標(biāo)記，傳播中則隨著時(shí)間、地點(diǎn)不同而出現(xiàn)差異。
1. 龍的造型
佛教產(chǎn)生于古印度，因而佛經(jīng)中涉及的很多場(chǎng)景都與印度的地理環(huán)境、文化特征等緊密相關(guān)。佛教向中國(guó)傳播過程中，無論是天竺沙門還是中國(guó)高僧，其翻譯佛經(jīng)會(huì)根據(jù)文化差異選擇更加容易被中國(guó)人接受的方式進(jìn)行變通，其中灌浴太子佛本行故事中的龍，就應(yīng)該來源于印度的蟒蛇，從北朝龍?jiān)√訄D像中龍的變化可以體現(xiàn)出這一點(diǎn)。
本文區(qū)分蛇與龍的主要依據(jù)有兩點(diǎn)：蛇無角，無肢與爪。龍有雙角，身體后部有雙肢或前后各兩肢。由此，龍的形象分為蛇形龍、中國(guó)式龍兩種類型?？俗螤柺摺⑸轿魉蔚屡d造像碑、陜西和平二年造像碑、云岡石窟第6窟中心柱、日本藏北魏造像、陜西交腳彌勒造像、河南偃師水泉石窟等圖像，均可清晰看出為蛇形龍，說明這些雕刻更多保留早期佛教的一些因素。蛇形龍?jiān)谖饔虻貐^(qū)佛教圖像中常見，克孜爾第178窟、第224窟券頂所刻須摩提女因緣故事中的伏毗迦葉乘龍飛過，以多條蛇圍繞為其典型特征?？俗螤柕?7窟券頂右側(cè)，有一幅多條蛇盤曲在地的圖像，似為毒蛇本生，蛇與龍均用類似形象來表現(xiàn)[25]。
中國(guó)式龍以延興二年張伯和造像碑上的龍開始出現(xiàn)從蛇向龍的轉(zhuǎn)變，此時(shí)龍的身體還是明顯的蛇形，不見兩肢或四肢，但頭部長(zhǎng)角開始凸顯，龍吻變長(zhǎng)。莫高窟第290窟壁畫中的龍雖然有了四肢，但裝飾相對(duì)簡(jiǎn)單。其他石窟造像、造像碑、金銅佛像等上的龍，均具有中國(guó)龍的典型特征，頭上的雙角、大張的龍口、突出的前吻，與漢晉以來的碑首龍形類似（圖12）[26]。中國(guó)式龍是中國(guó)文化中固有的一種具有神力的動(dòng)物形象，在佛教造像題材中替代了印度的蛇，具有更多的漢文化特點(diǎn)。
2. 龍王造型
在龍?jiān)√訄D像中，為太子洗浴的龍王有的直接用龍表現(xiàn)，有的則以單膝跪地、有頭光的二菩薩代表龍王，到后來演變?yōu)闊o頭光的二侍者。
河南滎陽孝昌元年大海寺道晗造像碑、山東泰安博物館藏北魏石刻、河南沁陽武定元年造像碑、弗利爾美術(shù)館藏東魏末北齊初的交腳彌勒背屏式造像中，都沒有菩薩裝的二龍王形象，僅有太子一人站立，頭頂數(shù)龍吐水。這些雕刻實(shí)際用龍表示龍王。
大部分龍?jiān)√訄D像，太子左右兩側(cè)各有一人。早期為有頭光的二菩薩，一般為單膝跪地，僅個(gè)別為站立之態(tài)。克孜爾石窟第99窟、第110窟，山西風(fēng)格的太安三年宋德興造像，陜西和平二年造像，陜西皇興五年造像，山西張伯和造像，河北制作的金銅佛像，云岡石窟第6窟，龍門石窟古陽洞（兩幅），日本藏北魏交腳彌勒造像，陜西北魏交腳彌勒造像，莫高窟第290窟等均為單膝跪地的二菩薩。河南洛陽水泉石窟的二菩薩在太子兩邊不是左右對(duì)稱，右側(cè)菩薩胡跪于太子所站之金幾上，左側(cè)菩薩則位于九龍之外太子的左上方，可能龕楣空間局限使然。河南沁陽東魏武定四年道穎等造像碑上的二龍王不僅站立，而且高于太子，手持凈瓶洗浴太子，為較為特殊的造型。二菩薩實(shí)際為龍王化身，有的頭上有龍蓋，這種造型從克孜爾石窟中可以找到其源頭[24]44。
無頭光的二侍者有河南洛陽平等寺崔永仙造像碑上的太子和二侍者，為跪姿。麥積山第133窟第10號(hào)造像碑、山西西南的永安二年造像碑，太子有頭光，兩邊的二人無頭光，且站立。北齊天保十年造像碑座上，太子站立在臺(tái)幾上，左右兩邊各站一人扶持太子，再外側(cè)左右各跪一人分別托條帛、拿水罐，上有九龍吐水灌浴。該圖由五人組成左右對(duì)稱的場(chǎng)景，太子與四人均無頭光、背光，條帛、水罐是首次在中國(guó)造像碑上出現(xiàn)，應(yīng)該受到犍陀羅藝術(shù)的影響。而河南?？h北齊武平三年四面造像碑，太子兩側(cè)二人站立，右側(cè)為手持凈瓶的菩薩，左側(cè)可能是摩耶夫人[13]279，是這種造型的孑遺。
三 龍?jiān)√有蜗笱葑兲攸c(diǎn)
由以上龍?jiān)√有蜗蠓诸?，可以看出其發(fā)展演變具有以下幾方面特點(diǎn)：
首先，地域分布反映佛教傳播路線和區(qū)域特色。目前所知北朝時(shí)期龍?jiān)√有蜗?9處，有圖片資料25幅，大部分集中在中原北方地區(qū)，從最西面的新疆克孜爾2幅，到甘肅敦煌莫高窟、麥積山各1幅，經(jīng)陜西有3幅，向東則主要分布于山西、河南境內(nèi)，其中山西西南、芮城、運(yùn)城等3幅，北方的云岡石窟2幅，另有屬于平城風(fēng)格2幅。河南以洛陽為中心有4幅（龍門石窟2，平等寺1，水泉石窟1），向東向北傳播4幅（滎陽1，豫北沁陽2，浚縣1），河北、山東各1幅。另有5幅不知道準(zhǔn)確地點(diǎn)，它們分別是：北魏永平三年造像碑、日本所藏北魏交腳彌勒造像、弗利爾美術(shù)館所藏北魏交腳彌勒造像、日本所藏天保十年造像碑座、北齊武成元年仲氏碑。從以上龍?jiān)√有蜗蟮牡赜蚍植?，能夠體現(xiàn)中國(guó)佛教傳播路線：從北印度經(jīng)中亞傳入我國(guó)新疆后，沿河西走廊向東，經(jīng)過甘肅到達(dá)陜西、山西、河南等中原。再向東的山東、河北等地，如青州、河北曲陽雖然都出土大量佛教造像，但有佛傳故事內(nèi)容的造像碑和石窟較少。山東博興縣興宜村曾發(fā)現(xiàn)一通北齊時(shí)期造像碑，碑額浮雕11幅佛傳故事，中間為交腳彌勒[27]，但沒有龍?jiān)√有蜗螅瑑H見泰安博物館所藏北魏石刻上的一處。金銅佛像上制作佛本生、本行極為少見，河北中部發(fā)現(xiàn)的一件具有特殊性。這說明佛教傳播過程中存在較大的地域差異，以佛本行為代表的佛教宣傳方便品雕刻主要體現(xiàn)在北朝活動(dòng)核心區(qū)域的陜西、河南、山西地區(qū)。山東青州、齊州在南北朝早期的宋時(shí)屬于南朝，之后成為南北爭(zhēng)奪之地，因而，其佛教造像題材與陜晉豫有很大的差異。
南朝僅見一幅龍?jiān)√訄D，即成都出土的宋元嘉二年（425）造像碑[28]，“左側(cè)面上起第四幅，太子立于幾案上，一龍騰空，右方樹下似坐一佛。它可能為構(gòu)圖需要，將二龍改為一龍?！盵23]該造像碑同時(shí)刻有樹下誕生、七步宣言、白馬生駒、苦修等本行故事。成都出土的南朝其他造像碑上有一些佛傳圖，但主要是描述釋迦牟尼成道后教化因緣說法圖，二者目的不同，因而不具有可比性。
其次，時(shí)間范圍體現(xiàn)佛教發(fā)展和繁盛狀況。29處龍?jiān)√訄D像中，主要為5世紀(jì)至6世紀(jì)上半葉，大部分屬于北魏時(shí)期，占全部資料的三分之二；其次是東魏北齊有7幅，西魏北周各1幅。山西運(yùn)城張珍景造像碑，不能確定具體朝代。僅僅從龍?jiān)√訄D像的時(shí)代變化，即可看出北魏佛教興盛狀況。北魏平城時(shí)期和遷洛之后，佛教都非常繁榮，不僅有大量造像碑和單體造像，而且耗費(fèi)巨資開鑿石窟。中國(guó)幾大著名石窟：克孜爾石窟、云岡石窟、龍門石窟、敦煌莫高窟、麥積山石窟都曾在北魏時(shí)期雕刻或繪畫龍?jiān)√臃饌鞴适隆＿@種直觀、形象的圖像更容易為當(dāng)時(shí)普通信眾所理解和接受，說明北魏時(shí)期非常重視佛教義理宣傳。
再次，造型特點(diǎn)反映由犍陀羅藝術(shù)向中國(guó)傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化。從上文龍?jiān)√訄D像中典型因素的演變可以看到：太子由裸體到穿犢鼻裈，再到著褲管及膝的短褲或裙，太子所站立金幾的方幾從直足到拱形曲足或八字足，灌浴太子的龍從蛇形到有長(zhǎng)角、突吻和肢爪的中國(guó)式龍，龍王由龍形到有龍蓋、頭光的二菩薩，再到站立的二侍者等等，都體現(xiàn)出北朝龍?jiān)√臃饌鞴适略缙谑艿焦庞《群完恿_藝術(shù)影響，逐漸演變?yōu)闈h文化主題風(fēng)格。這說明佛教在傳播過程中，一方面保存了其源頭的部分因素，另一方面逐漸被傳播地區(qū)所改造，融入了本土文化特征，最終形成能夠適應(yīng)當(dāng)時(shí)人們需要和文化背景的自身特點(diǎn)。
四 龍?jiān)√有蜗蠓从撤鸾趟枷胱兓?/p>
龍?jiān)√有蜗笾饕菫榱吮憩F(xiàn)釋迦牟尼出生后的瑞應(yīng)與神異，往往與他從出生至涅槃一生中的其他化跡佛本行故事同時(shí)出現(xiàn)，作為宣傳佛教義理的方便品，在北朝時(shí)期非常盛行，尤其北方民間造像上大量雕繪，正是這種實(shí)際需要的結(jié)果。而雕繪佛本行故事的造像碑、石窟中的主尊或其他佛像卻存在差異，反映不同時(shí)期和地域的佛教思想變化。
（一）小乘佛教義理
目前所見龍?jiān)√訄D像往往與其他佛本行圖像并存，此類圖像按照時(shí)間發(fā)展順序?yàn)槌讼笕胩?、樹下誕生、七步宣言、龍?jiān)√?，這種組合在佛本行故事中非常典型。比較復(fù)雜的雕刻則反映釋迦從出生到涅槃?wù)麄€(gè)一生的內(nèi)容。以龍?jiān)√有蜗鬄榇淼姆饌鞴适略缙趯儆谛〕朔鸾痰牡湫蛢?nèi)容，古印度、犍陀羅藝術(shù)中很常見。新疆克孜爾屬于古龜茲地區(qū)，小乘佛教占據(jù)優(yōu)勢(shì)，壁畫中很多題材見諸小乘的說一切有部經(jīng)律[29]，后期雖然開始出現(xiàn)千佛壁畫，仍不屬于主導(dǎo)地位。除克孜爾外，其他一些造像或石窟如云岡石窟第6窟、龍門石窟古陽洞、莫高窟第290窟等，雕刻或繪畫佛本生、佛本行、佛因緣故事達(dá)幾十幅，敦煌最多，近90幅，規(guī)模極為龐大。所有這些佛教故事主要表現(xiàn)釋迦牟尼的前世本生、今世本行、成道教化、因緣譬喻等內(nèi)容，集中圍繞釋迦牟尼一人而展開，造像的主尊往往是釋迦佛，所有主題都與釋迦牟尼緊密相連，是小乘佛教“唯禮釋迦”思想的具體闡釋。小乘原是大乘佛教對(duì)原始佛教和部派佛教的貶稱，傳入中國(guó)后學(xué)術(shù)界繼續(xù)沿用，已無貶義。中國(guó)石窟和造像碑上繪畫或雕刻此類佛本行圖像，說明小乘佛教進(jìn)入中國(guó)的早期仍然盛行。
龍?jiān)√有蜗蟮脑煜癖⑹咧?，與其共存的多處有七佛形象，如山西延興二年張伯和造像、河北太和元年陽氏鎏金銅佛像、河南滎陽孝昌元年大海寺道晗造像碑、山西西南部永安二年造像碑、麥積山第133窟10號(hào)碑等的背光、龕楣等，均有七佛坐像。還有定光佛授記，如陜西皇興五年造像碑、麥積山第133窟10號(hào)碑、洛陽平等寺造像碑等。七佛是指釋迦牟尼佛之前的六佛與釋迦牟尼佛，統(tǒng)稱為過去七佛。定光佛又稱燃燈佛，為過去遙遠(yuǎn)時(shí)代的救世主，是釋迦牟尼時(shí)代以前最有名的佛陀。帑銀錢、買花、獻(xiàn)花、布發(fā)掩泥等都是表現(xiàn)定光佛授記場(chǎng)景的。七佛與定光佛在時(shí)間上都限于表現(xiàn)釋迦佛和之前六佛的過去佛，與龍?jiān)√铀憩F(xiàn)的現(xiàn)世此世界的釋迦佛，最初都是為了闡釋小乘義理，主要宣傳釋迦牟尼是一個(gè)覺悟者。佛教傳入中國(guó)后東晉之前都不做大、小乘區(qū)別，因而小乘佛教在中國(guó)曾一度相當(dāng)流行，龍?jiān)√拥确饌鞴适?、七佛、定光佛授記等代表了小乘佛教的一些義理。直到后秦鳩摩羅什才開始明確劃分大小乘的界限。
（二）大乘佛教觀念
北朝時(shí)期的造像和繪畫中，也有一些龍?jiān)√臃饌鞴适屡c大乘佛教內(nèi)容共存。如陜西和平二年造像碑上就開始出現(xiàn)交腳彌勒，之后陜西皇興五年造像、山西延興二年張伯和造像碑、河北太和元年陽氏鎏金銅佛像、龍門石窟古陽洞、河南滎陽孝昌元年道晗造像碑、麥積山第133窟第10號(hào)造像碑、日本藏北魏交腳彌勒造像、陜西北魏交腳彌勒造像、美國(guó)弗利爾美術(shù)館所藏造像、河南?？h武平三年四面造像碑、河南洛陽平等寺崔永仙等人造像碑等，其主尊、背屏或小龕等雕刻有交腳彌勒、釋迦多寶并坐、維摩詰文殊對(duì)坐題材，有的幾種題材同時(shí)存在。
在雕刻繪制龍?jiān)√有蜗笸瑫r(shí)，多寶佛、彌勒佛、維摩詰變的出現(xiàn)，說明當(dāng)時(shí)的人們已經(jīng)不滿足于釋迦佛作為唯一佛主和個(gè)人解脫的小乘修養(yǎng)，開始信奉大乘佛教，提倡三世十方無數(shù)佛，可以普度眾生，兼載天下。大乘的佛教思想更能適應(yīng)當(dāng)時(shí)的需要，尤其在北朝社會(huì)動(dòng)蕩、戰(zhàn)亂不斷的情況下，人們更期盼未來彌勒佛的降生，可以使人間與佛國(guó)一樣到處充滿光明，人們豐衣足食，歡樂無比。一個(gè)造像碑上或一處壁畫中既有小乘的佛本行故事和七佛，又有釋迦多寶、交腳彌勒、維摩詰文殊等，說明佛教傳播過程中大小乘同時(shí)發(fā)展，尤其在民間信仰中，二者之間不存在尊卑差異，甚至小乘佛教被大乘化，教義的差別已經(jīng)遠(yuǎn)沒有印度等地界限分明，體現(xiàn)出中國(guó)佛教的兼容性。
到北朝后期的一些造像，題材非常復(fù)雜，除了上文所述相關(guān)圖像之外，弗利爾美術(shù)館藏北朝造像背屏背面為陰線刻盧舍那法界人中像。日本藏北齊天保十年造像碑座主像為龍樹思維。河南?？h北齊武平三年四面造像碑，碑陽為三世佛，碑左上層為彌勒和觀世音，中層為普賢，下層為無量壽佛，碑右下層為藥師佛。這說明佛教在中國(guó)發(fā)展過程中，內(nèi)容日益豐富，既有彌勒降生于龍樹下，也有體現(xiàn)《華嚴(yán)經(jīng)》思想的盧舍那法界像，還有三世佛、彌勒佛、藥師佛、觀世音等，反映出北朝后期各種信仰的同時(shí)盛行，圖像表現(xiàn)手法上也增添了一些漢文化色彩。
綜上所述，北朝龍?jiān)√有蜗筝^為常見，其典型標(biāo)志為裸身或半裸太子站立金幾上，頭頂有數(shù)龍張口吐水灌浴。從太子、龍王的變化及人物組合等方面，反映了中國(guó)佛教傳播路線和不同時(shí)期的發(fā)展。這一類型圖像資料不僅是宣傳佛法的方便手段，也體現(xiàn)佛經(jīng)盛行與佛教思想的轉(zhuǎn)變，對(duì)于研究北朝時(shí)期佛教史具有重要的意義。
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