呂紀(jì)立

(黔南民族師范學(xué)院 歷史與民族學(xué)院，貴州 都勻 558000)

眾所周知，《周易》分為經(jīng)部和傳部，又稱《易經(jīng)》，是古代漢民族思想、智慧的結(jié)晶。其包羅萬(wàn)象，涵蓋萬(wàn)有，亦是中華文明的源頭，無(wú)論是儒家還是道家，抑或是陰陽(yáng)家，兵家，都有周易的影子，被稱為群經(jīng)之首。其中的運(yùn)動(dòng)發(fā)展變化規(guī)律，亦是唯物辯證法所講的規(guī)律，這一規(guī)律在周易中表現(xiàn)為普遍聯(lián)系規(guī)律，對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律，此消彼長(zhǎng)規(guī)律，質(zhì)量互變規(guī)律和物極而反規(guī)律。

一、普遍聯(lián)系定律

萬(wàn)事萬(wàn)物之間以及事物內(nèi)部要素之間都是相互依賴、相互影響、相互作用、相互轉(zhuǎn)化的。聯(lián)系不是個(gè)別事物之間暫時(shí)的、特殊的關(guān)系，而是一切事物、現(xiàn)象和過(guò)程所共有的普遍的本性，任何事物都不能孤立地存在，都同其他事物發(fā)生著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，世界是萬(wàn)事萬(wàn)物相互聯(lián)系的統(tǒng)一整體，不存在完全孤立的事物。然而，做出這一論斷并不是獨(dú)斷論的概述，有著嚴(yán)密邏輯的《周易》清楚表達(dá)了這個(gè)觀點(diǎn)。

周易系辭上：“一陰一陽(yáng)謂之道”[1](P571)道即包含陰陽(yáng)，既陰又陽(yáng)，道即統(tǒng)一陰陽(yáng)，而這其中的陰陽(yáng)就是萬(wàn)物變化之根本，貫穿于萬(wàn)事萬(wàn)物之中?！吨芤住饭灿辛呢裕瑥摹暗馈钡疥庩?yáng)，從陰陽(yáng)到八卦，從八卦到六十四卦的演變，無(wú)不是有著嚴(yán)格的邏輯次序。其內(nèi)在演變的邏輯就是陰陽(yáng)互變，每一卦都由陰陽(yáng)組成。因而。每一卦內(nèi)在的聯(lián)系都是陰陽(yáng)，在《周易》中陰陽(yáng)是天地萬(wàn)物的根本，也是天地萬(wàn)物演化的根本。陰陽(yáng)貫穿于天地萬(wàn)物，也是世界普遍聯(lián)系的內(nèi)在根本。事物之間的聯(lián)系就是陰陽(yáng)之間的聯(lián)系。陰陽(yáng)之間聯(lián)系的方式就是同性相背離，異性相吸引，如中孚卦九二爻辭“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！盵1](P528)中孚卦為巽()上兌()下，中間有互卦為震()，震者如其名，為響聲，巽卦類象為鳥，類鶴，巽上與震下二爻與五爻相應(yīng)。二者為同氣相求，“子曰：同氣相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎、圣人作而萬(wàn)物睹；本乎天者親上，本乎地者親下，各從其類也”，[1](P16)這個(gè)內(nèi)在的聯(lián)系也是陰陽(yáng)互為相應(yīng)的結(jié)果，故而接著《周易》接著說(shuō)子曰：“君子居其室，出其言善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?”[1](P577)善言出口，千里之外有人相應(yīng)，惡言出口，千里之外相違。即吉兇各從其類。所謂吉者，陰陽(yáng)相應(yīng)，所謂兇者，陰陽(yáng)背離。其類相應(yīng)者，陰陽(yáng)也。因此，天下事物莫不是如此。再如無(wú)妄卦六三爻辭，乾上()震下()“無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”。[1](P237)有人將牛拴在樹上，被路上行人牽走，居住在附近的鄰居卻受到無(wú)端的懷疑，這可真是飛來(lái)橫禍。二者看似毫無(wú)關(guān)系，但卻有內(nèi)在聯(lián)系。這是因?yàn)闊o(wú)妄卦中三爻和六爻都失位，三爻本應(yīng)該是陽(yáng)爻確實(shí)陰爻，六爻本應(yīng)該是陰爻但卻是陽(yáng)爻，本當(dāng)柔順卻是剛強(qiáng)，違背了陰陽(yáng)之道，雖然沒有做出不當(dāng)之事，但卻還是遭到無(wú)妄之災(zāi)。這無(wú)妄之災(zāi)本質(zhì)上也是陰陽(yáng)之間的聯(lián)系得來(lái)的?？傊?，陰陽(yáng)是萬(wàn)事萬(wàn)物之間的內(nèi)在聯(lián)系，萬(wàn)事萬(wàn)物之間都是通過(guò)陰陽(yáng)的關(guān)系而普遍聯(lián)系的。

二、對(duì)立統(tǒng)一定律

對(duì)立統(tǒng)一定律是普遍聯(lián)系的事物之間的根本內(nèi)容和發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力，說(shuō)明了事物發(fā)展的動(dòng)力和源泉，揭示了發(fā)展和聯(lián)系的本質(zhì)。古希臘哲學(xué)家赫拉克利特認(rèn)為一切都是經(jīng)過(guò)斗爭(zhēng)產(chǎn)生的?！皯?zhàn)爭(zhēng)是萬(wàn)有之父和萬(wàn)有之王”。[2](P44)如果沒有斗爭(zhēng)和對(duì)立，世界就會(huì)消亡。對(duì)立和矛盾統(tǒng)一起來(lái)才能產(chǎn)生和諧?！跋喾吹臇|西結(jié)合在一起，不同的音調(diào)造成最美的和諧，萬(wàn)事萬(wàn)物皆由斗爭(zhēng)產(chǎn)生”。[2](P46)類似的說(shuō)法“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”。[1](119)《易經(jīng)》用陰和陽(yáng)兩種對(duì)立力量的相互作用解釋事物的發(fā)展變化。對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的基本理論包括：矛盾的統(tǒng)一性和對(duì)立性，矛盾普遍性和特殊性，主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面。

(一)矛盾的統(tǒng)一性和對(duì)立性

矛盾是反映事物的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系的哲學(xué)范疇。任何事物都是作為矛盾統(tǒng)一體而存在的，矛盾是事物發(fā)展的源泉和動(dòng)力。辯證法的矛盾范疇不同于邏輯矛盾，它是指事物既對(duì)立又統(tǒng)一的辯證本性及其在人們思維中的反映。周易用陰陽(yáng)來(lái)表示這種矛盾的統(tǒng)一性和斗爭(zhēng)性：

(二)矛盾普遍性和特殊性

矛盾無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不有。但不同事物的矛盾各有其特點(diǎn)；同一事物的矛盾在不同發(fā)展過(guò)程和發(fā)展階段各有不同的特點(diǎn)。易經(jīng)里面的卦象同樣有這樣的觀點(diǎn)。

“乾坤，其《易》之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見《易》?！兑住分灰姡瑒t乾坤或幾乎息矣”。[1](P626)意思就是說(shuō)，乾坤，這兩種性質(zhì)相反的卦象是宇宙萬(wàn)物的根本，若是沒有了乾坤這兩種互相對(duì)立的矛盾，宇宙也就不存在了?！白釉唬?，其《易》之門戶耶？乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體萬(wàn)物之撰，以通神明之德?！盵1](P143)乾坤，應(yīng)該是《易經(jīng)》的總綱，乾卦是陽(yáng)剛之物的象征，坤卦是陰柔之物的象征。陰陽(yáng)兩種相反的不同性質(zhì)的特性配合在一起可以創(chuàng)造萬(wàn)物。意即陰陽(yáng)存在于萬(wàn)事萬(wàn)物?！捌浞Q名也。雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？”[1](P143)《易經(jīng)》里面的卦象名稱，雖然復(fù)雜，但都不能互相混淆。各有各的特點(diǎn)。即特殊性。而這些卦象無(wú)不是由陰陽(yáng)變化而來(lái)。雖然陰陽(yáng)貫穿于萬(wàn)事萬(wàn)物的始終，但各有各的特殊性。也就是矛盾的特殊性問(wèn)題。但同一事物的矛盾在不同發(fā)展過(guò)程和發(fā)展階段各有不同的特點(diǎn)?！兑捉?jīng)》六十四卦每一卦的演變都具有這個(gè)特點(diǎn)。如火天大有卦。離()為上卦，乾()為下卦。從下爻開始演變。我們知道，《易經(jīng)》演變的原理是這樣的，奇數(shù)為陽(yáng)，因此初爻應(yīng)該是陽(yáng)爻，偶數(shù)為陰，所以四爻應(yīng)當(dāng)是陰爻，初爻與四爻是相對(duì)應(yīng)的，二爻是與五爻相對(duì)應(yīng)的，三爻是與六爻相對(duì)應(yīng)的。陽(yáng)爻對(duì)應(yīng)陰爻互相感應(yīng)是符合陰陽(yáng)之道的，但出現(xiàn)了陽(yáng)爻對(duì)應(yīng)陽(yáng)爻，陰爻對(duì)應(yīng)陰爻的情況則如同兩男同居，兩女同處不能生化萬(wàn)物。所以在初爻演變時(shí)，爻辭說(shuō)“初九，無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎”。[1](P144)此時(shí)，初爻位陽(yáng)爻位得位，而四爻應(yīng)是陰爻但卻是陽(yáng)爻位為不得位。初爻與四爻沒有感應(yīng)。因此，此時(shí)的特點(diǎn)就如象辭所說(shuō)“《大有》出九，無(wú)交害也”。[1](P144)九二爻辭：“大車以載，有攸往，無(wú)咎”，[1](P144)第二爻的位置應(yīng)當(dāng)是陰位，但此爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陰位，不當(dāng)位，并且和五爻相應(yīng)，五爻本當(dāng)是陽(yáng)爻，但卻是陰爻，雖不當(dāng)位，但卻陰陽(yáng)相應(yīng)。因此。象曰“大車以載，積中不敗也”。[1](P144)下卦為主，上卦為客。此主卦二爻為陽(yáng)，陽(yáng)者，積極，良好，象條件好；而客方為陰，陰者，缺也，不足也，象條件不好。但陰陽(yáng)相應(yīng)，象征客隨主便。因此此卦也主吉利。同樣的，九三，九四，六五，上九等爻變都是以不同的面目出現(xiàn)，充分說(shuō)明了同一事物的矛盾在不同發(fā)展過(guò)程和發(fā)展階段各有不同的特點(diǎn)。

(三)主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面

《周易》中每一卦象都反映了這個(gè)特點(diǎn)。每個(gè)卦象到另一個(gè)卦象的演變過(guò)程中，雖然每一爻辭不同，但總體大象事物趨勢(shì)是一定的，充分反映了主要矛盾和次要矛盾的對(duì)立統(tǒng)一性。《序卦傳》是《十翼》中的一篇。用來(lái)說(shuō)明《易經(jīng)》六十四卦排列的次序，先從天地萬(wàn)物說(shuō)起，然后以萬(wàn)物生長(zhǎng)的過(guò)程、結(jié)束來(lái)說(shuō)明萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律。在作者看來(lái)，客觀事物總是在不斷的發(fā)展變化的，在發(fā)展過(guò)程中，有的是相因相成，有的是相反相成，有的朝著一定的方向發(fā)展，如“有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以《屯》?！锻汀氛?，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也;物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》?！稁煛氛撸娨?。眾必有所比，故受之以《比》?！侗取氛?，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。”[1](P671)其中的屯卦到蒙卦，再到需卦，都是相因相成的。有的則是朝著相反的方向發(fā)展。如：“《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》?！盵1](P671)其中的泰卦(上卦是坤，下卦是乾)到否卦(上卦是乾，下卦是坤)則是相反的。這是卦與卦之間的發(fā)展趨勢(shì)和聯(lián)系，而每一個(gè)卦象從初爻到六爻又都是不一樣的。這在上面關(guān)于矛盾的普遍性已經(jīng)說(shuō)明。這其實(shí)也就是：主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面在《易經(jīng)》的體現(xiàn)。

三、此消彼長(zhǎng)定律

此消彼長(zhǎng)體現(xiàn)的是矛盾同一性和斗爭(zhēng)性在事物發(fā)展中的作用的原理。包括兩個(gè)方面：同一性的作用，統(tǒng)一性使矛盾雙方相互利用、相互促進(jìn)；在互相促進(jìn)過(guò)程中彼進(jìn)我退。

(一)同一性的作用

同一性是事物存在和發(fā)展的前提。前面說(shuō)過(guò)，“道”即一陰一陽(yáng)，又陰又陽(yáng)，二者互為其根。即其統(tǒng)一性。陽(yáng)可以變?yōu)殛?，陰也可以變?yōu)殛?yáng)。如坎卦()和離卦()；乾()和坤()；艮()和震()；兌()和巽()。此八個(gè)卦象兩兩對(duì)立，但又互為變化根據(jù)。其根本就統(tǒng)一于“道”，這個(gè)統(tǒng)一性使得矛盾雙方互為根據(jù)，彼此利用，互相促進(jìn)。如從坎卦()到離卦()的變化過(guò)程中，坎卦()從初爻的陰爻變起，由陰變?yōu)殛?yáng)，二爻由陽(yáng)變?yōu)殛庁?，三爻由?yáng)爻變?yōu)殛庁?，剛好是離卦()，反過(guò)來(lái)，離卦()由初爻到三爻變化后也剛好是坎卦()。其他三組乾()與坤()，艮()與震()，兌()與巽()也是如此。這都充分說(shuō)明了陰陽(yáng)互變，互為根據(jù)的特性。

(二)在互相促進(jìn)過(guò)程中彼進(jìn)我退

在周易中，陰陽(yáng)互為其根。二者在互相斗爭(zhēng)呈現(xiàn)出此消彼長(zhǎng)的特征，即陽(yáng)進(jìn)陰退，或者陰退陽(yáng)長(zhǎng)。如：泰(坤上乾下)卦“內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消”。[1](P116)泰卦中，乾為下卦，為陽(yáng)，在下面，為內(nèi)卦，坤卦為陰，在上面，為外卦。內(nèi)外之別，相對(duì)而已。凡是具有外向，發(fā)動(dòng)著，都可以視之為外，反之則為內(nèi)。乾卦為陽(yáng)而居于下，為內(nèi)陽(yáng)，坤卦為陰居于上而為外陰，君子者，陽(yáng)也，小人者，陰也。在周易中，陽(yáng)象征積極的，剛健的，向上的，溫?zé)岬?，明亮的，奇?shù)的……，故又以君子為其象征；陰象征柔弱的，向下的，寒冷的，晦暗的，偶數(shù)的……故又以小人為其象征。故而內(nèi)君子而外小人。而陽(yáng)本性主生發(fā)居于下，由下而上，符合陽(yáng)之本性，故而陽(yáng)逐漸增強(qiáng)，陰本性向下居于上，由上而下，符合陰之本性，陰逐漸消退，陽(yáng)上陰下，順其性也，即遵循了陰陽(yáng)自性規(guī)律。故有陽(yáng)長(zhǎng)陰消之意。而向上與向下互相交通，故而陰陽(yáng)交融，有通之像。陰陽(yáng)交融則天地通，天地通則萬(wàn)物和諧發(fā)展，可視為君子當(dāng)?shù)酪?。即《說(shuō)文解字》中說(shuō)“泰，滑也”。[2](P237)引申為通，通者，滑而不凝滯也，序卦中也說(shuō)“泰者，通也”，[1](P671)此卦陽(yáng)來(lái)陰去，皆順其性而發(fā)展，有小往而大來(lái)之意。又乾像天，天者，居于上而動(dòng)，而坤像地，地者，居于下而靜，皆為陰陽(yáng)之像也。而天大地小，所以也可以說(shuō)是小往大來(lái)，即陽(yáng)來(lái)陰往，陽(yáng)長(zhǎng)陰消也。與之相對(duì)應(yīng)，否卦中(乾上坤下)“否，否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”。[1](P125,126)此卦與泰卦剛好相反，也是反映陰陽(yáng)此消彼長(zhǎng)規(guī)律的，純陰坤卦位于下方，而純陽(yáng)乾卦位于上方，是大往而小來(lái)。陽(yáng)本性向上，但位于上方，按陽(yáng)之性，會(huì)一直向上，同樣，坤卦位于下卦，坤卦本位純陰，按其本性亦會(huì)一直向下，按此趨勢(shì)，陰陽(yáng)則相互背離，因此，否卦之意就是內(nèi)外背離不相交融之意。陰陽(yáng)不交，則天地不通，天地不通，則萬(wàn)物閉塞，萬(wàn)物閉塞則可視為小人當(dāng)?shù)酪玻识?，按照陰?yáng)特性，乾卦像君子，坤卦像小人，內(nèi)小人而外君子也，故有小人當(dāng)?shù)?，君子外出之象也。所以否卦說(shuō)“小人道長(zhǎng)，君子道消”。[1](P126)而，陰卦當(dāng)?shù)?，?yáng)卦消散，即有陰長(zhǎng)陽(yáng)消之意。山地剝卦也是此意，剝卦，艮()上坤()下，直觀視之，五陰一陽(yáng)，一陽(yáng)在最上爻，而下面五爻全是陰爻，按周易卦象理論，其中，由下往上，一爻為奇數(shù)，陽(yáng)爻為當(dāng)位，陰爻則為失位，同樣，二爻為偶數(shù)，陰爻居于此位為當(dāng)位，陽(yáng)爻居于此位則為失位，后面，三爻，四爻，五爻，六爻亦同此理，其中五爻為陽(yáng)之最高位，象征君位。今剝卦，下面五爻全部為陰爻，君位亦被陰爻占領(lǐng)，有柔變剛之象，亦有小人之勢(shì)得到增強(qiáng)之意，故而有陰盛陽(yáng)衰之象。其中陽(yáng)將消亡，而陰將占領(lǐng)全部，亦有陰長(zhǎng)陽(yáng)消之意，與之相對(duì)應(yīng)的地雷復(fù)卦同樣也與之相反，復(fù)卦，坤()上震()下，上面五爻全部為陰爻，下面一爻為陽(yáng)爻，有一陽(yáng)萌芽于五陰之下之象，因此有一陽(yáng)回復(fù)，正道復(fù)興之意，如春天天氣漸暖之象，陽(yáng)將興起，而陰將逐漸消散，亦有陽(yáng)長(zhǎng)陰消之意。因此，此四卦，泰卦與否卦；剝卦與復(fù)卦是最能反映此消彼長(zhǎng)定律了。

四、質(zhì)量互變定律

事物發(fā)展到極點(diǎn)，就會(huì)向相反的一面發(fā)展，物極而反與質(zhì)量互變有相似之處，然而卻不是一個(gè)概念。 《道德經(jīng)》提出“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土”；[4](P296)提到了質(zhì)量互變的現(xiàn)象；周易中“積善之家，必有余慶；積不善之家，必余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣?！盵1](P39)也提出了量變的現(xiàn)象。黑格爾在《邏輯學(xué)》中第一次系統(tǒng)地論述了質(zhì)量互變規(guī)律。質(zhì)量互變是由于事物內(nèi)部矛盾運(yùn)動(dòng)引起發(fā)展的規(guī)律。量變指的是在一定條件下事物數(shù)量上的增減，是非根本性的變化；而質(zhì)變是事物在一定條件下根本性質(zhì)的變化。量變是質(zhì)變的必要條件，質(zhì)變是量變到一定程度的規(guī)律性。量變到質(zhì)變是原來(lái)的性質(zhì)發(fā)生了根本性的變化。與原來(lái)的性質(zhì)有著根本性的區(qū)別。這個(gè)規(guī)律我們可以從八宮卦的演變得出。

六十四卦的排序有多種方式，而且每一種排序都反映了陰陽(yáng)演變的特點(diǎn)。目前廣為流傳的有四次排序。傳說(shuō)第一次排序?yàn)椤哆B山》?！哆B山》六十四卦排序以《艮》為首卦，第二次排序?yàn)椤稓w藏》?！稓w藏》六十四卦排序以《坤》為首卦，第三次排序?yàn)椤吨芤住贰！吨芤住妨呢载孕蛞浴肚贰独ぁ烽_始，第四種排序就是《京房八宮卦》，《京房八宮卦》六十四卦分為八宮，以《乾》開始，以《歸妹》卦結(jié)束。八宮卦，是西漢易學(xué)家京房發(fā)明的易學(xué)系統(tǒng)，他將六十四卦分為八宮，按照后天八卦(乾西北，坎正北，艮東北，震正東，巽東南，離正南，坤西南，兌正西)順時(shí)針排列。每一宮為宮主，統(tǒng)率七卦。如乾宮，統(tǒng)率天風(fēng)姤，天山遁，天地否，風(fēng)地觀，山地剝，火地晉，火天大有；坎統(tǒng)率水澤節(jié)，水雷屯，水火既濟(jì)，澤火革，雷火豐，地火明夷，地水師。這種分類法就深刻地體現(xiàn)了陰陽(yáng)演變的質(zhì)量互變的規(guī)律。以乾宮為例：兩乾重疊為天，從下爻開始演變，第一爻為陽(yáng)變?yōu)殛?，于是上卦為乾，下卦就變?yōu)橘阖?)，乾為天，巽為風(fēng)，乾卦是上卦，巽卦是下卦，卦名就是天風(fēng)垢，“一陰初生，陽(yáng)氣猶盛，陰未為敵”。[5](P65)隨著事物發(fā)展的順序變，開始第二爻變化，第二爻由陽(yáng)變?yōu)殛帲谑巧县允乔?，下卦就變?yōu)轸挢?)，艮為山，于是卦名就是天山遁。遁，退也。陰來(lái)陽(yáng)退故有此名。接著第三爻繼續(xù)，下卦變?yōu)槔?，坤為地，于是卦名就是天地否。?yáng)上升，陰下降，陰陽(yáng)分離，萬(wàn)物不交也。有小人道長(zhǎng)，君子道消之象。(陰小人，陽(yáng)君子)第四爻，就得出風(fēng)地觀卦?！皟?nèi)象陰道已成，威權(quán)在臣。雖大觀在上，而陰道浸長(zhǎng)”。[5](P65)第五爻變得出山地剝卦“陰盛不可逆，陽(yáng)息陰專?！盵5](P65)由于第五爻是陽(yáng)之極數(shù)，故又被稱為君爻，這個(gè)時(shí)候也就是量變到質(zhì)變的時(shí)候了。按照順序，該是六爻變了，六爻變完應(yīng)該是全部變化，但此時(shí)量變到質(zhì)變，不但六爻不變，反過(guò)來(lái)又回到了第四爻變化，卦名就是火地晉，有句成語(yǔ)叫回光返照，可以形象地描述這種變化，此卦在京式易傳里叫游魂卦。“陰陽(yáng)反復(fù)，進(jìn)退不居，精粹氣純，是為游魂?！盵5](P65)“游”者，去而復(fù)返，為徘徊游離狀態(tài)，如同游蕩的靈魂，故稱游魂卦。然而變化趨勢(shì)是一直進(jìn)行的，第四爻變完，全面反彈，即君爻變化，其他爻位全部回歸本位，卦名就是火天大有。“卦復(fù)本身曰大有，內(nèi)象見乾是本位”，[5](P65)下卦又變?yōu)榍?，與原來(lái)的下卦相同。所以此卦在京房易里叫歸魂卦。歸者，回歸本位之意。從一宮的爻變演化我們可以看出，第五爻就是質(zhì)變之爻，第五爻是變后，就維持了質(zhì)變的結(jié)果，在第五爻變之前，一直都是屬于量變階段，其中從初爻到三爻屬于下卦，到第四爻變時(shí)，已經(jīng)接近臨界點(diǎn)，即下卦和上卦都開始變化了，直到第五爻發(fā)生變化之后，演變的順序跟以前不一樣了，所以前四爻屬于量變，后三爻就屬于質(zhì)變了。八宮卦其他宮都是按照這個(gè)順序分類的。每一宮的爻變都反映了這個(gè)規(guī)律。

五、物極而反定律

物極而反則是向著自身相反的方向變化。在中國(guó)古代很多文獻(xiàn)都提到了這一觀點(diǎn)。如《呂氏春秋·博志》:“全則必缺，極則必反，盈則必虧”。[6](P578)《道德經(jīng)》中第五十五章:“物壯則老，謂之不道，不道早已”。[4](P286)事物強(qiáng)盛到極點(diǎn)就會(huì)衰落?！痘茨献印废鄠鳛槲鳚h初年淮南王劉安及門客所寫，其中《道應(yīng)訓(xùn)》篇有“夫物盛而衰，樂極則悲，日中而移，月盈而虧”[7](P370)的說(shuō)法，然而這些說(shuō)法都只是籠統(tǒng)地提出了這樣的概念，究竟是怎樣得出的結(jié)論，是沒有具體的推論邏輯的。但在周易卦象演繹系統(tǒng)里面我們可以得到這個(gè)結(jié)論。

周易中的陰陽(yáng)此消彼長(zhǎng)定律是物極而反之定律的前提，即陽(yáng)極而陰，陰極而陽(yáng)。亦是周易論述到的，陰陽(yáng)彼此以對(duì)方為存在前提，當(dāng)一方的力量達(dá)到極點(diǎn)，就會(huì)轉(zhuǎn)化為本來(lái)對(duì)立的另一方。這一點(diǎn)可以從卦象之間的互相轉(zhuǎn)化得到論證。如否卦上九爻辭：“上九，傾否，先否后喜”。[1](P132)此上九是否卦上卦乾卦第三爻陽(yáng)爻居于陰位，為失位，與下卦坤卦第三爻相應(yīng)，今由失位陽(yáng)爻變?yōu)楫?dāng)位的陰爻，變?yōu)闈?)山()咸卦，咸卦“咸，亨。利貞。取女吉”，[1](P281)喻陰陽(yáng)相感，柔上剛下，有少女取悅少男歡喜之意。即由否卦變?yōu)橄特?，由閉塞不通變?yōu)殛庩?yáng)相感之吉卦。否卦“象曰，否極則傾，何可長(zhǎng)也”[1](P132)，否卦為事物發(fā)展到了極點(diǎn)就會(huì)轉(zhuǎn)化為通泰喜悅之卦象，也說(shuō)明了，盡管天地有反常黑暗閉塞不通的時(shí)候，但亦也暗藏著光明順暢即將到來(lái)。也正是周易卦象物極而反定律的闡釋。與之相反的泰卦亦是如此，否卦與泰卦是周易六十四卦中最能代表事物發(fā)展變化的兩個(gè)極端，泰卦上六爻辭“上六，城復(fù)與隍，勿用師，自邑告命，貞吝”[1](P123)上六即泰卦上卦第三爻為泰極直位，泰極到了極點(diǎn)，則會(huì)發(fā)生變化，此爻辭喻上下不交，政令不通，城池將毀的不詳之象，因?yàn)槔へ韵蟮?，又象眾人，有眾兵之象，今坤卦位于乾?泰卦，坤上乾下)之上，有眾兵位于城池之上，坤者，陰也，陰有下降之本性，即此泰卦有眾兵將要下來(lái)之象，今又有五爻本為陽(yáng)爻而陰爻居之，陰者，卑下，陽(yáng)者，君也，今尊卑失序，而六爻又將由陰爻變?yōu)殛?yáng)爻，六爻本為陰爻之位，今陰將變?yōu)殛?yáng)爻，則陰陽(yáng)失序，泰極而將變?yōu)閮簇裕鞴饷鞯搅藰O點(diǎn)黑暗即將到來(lái)，也是物極而反的闡釋。此外還有水火既濟(jì)(坎上離下)和，火水未既(離上坎下)亦有此意。

水火既濟(jì)卦“既濟(jì)：亨小，利貞，初吉終亂”，[1](P543)周易本是論述事物發(fā)展變化之書，在周易看來(lái)，事物發(fā)展都是永遠(yuǎn)按照一定的規(guī)律發(fā)展變化著的，既濟(jì)卦陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居于陰位，本是陰陽(yáng)當(dāng)位，事物發(fā)展為成功之時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物都很順暢。但是，事物永遠(yuǎn)不會(huì)一直停留在亨通之時(shí)的，隨著事物的繼續(xù)發(fā)展，事物也將會(huì)由順暢轉(zhuǎn)變?yōu)椴豁槙?，一直發(fā)展到“上六，濡其首，厲”，[1](P550)意為渡河水逐漸淹沒了頭部，因此是兇象將出現(xiàn)，“象曰，濡其首，何可久也”[1](P550)意思就是事物將由吉變?yōu)閮?，?yáng)者，吉也；陰者，兇也，吉極變?yōu)閮矗?yáng)極而陰。同樣，與既濟(jì)卦相反的卦，是事物發(fā)展到陰陽(yáng)完全不交的境地，未濟(jì)卦(離上坎下)，離火居于上，坎水居于下，有水火不相容之意，火本往上走，水本往下流，故而有水火不相交之意。水火不相容，則陰陽(yáng)錯(cuò)位，因此取名為未濟(jì)卦。不過(guò)，雖然陰陽(yáng)錯(cuò)位，陽(yáng)居于陰爻，而陰居于陽(yáng)爻，但卻有陰陽(yáng)相感應(yīng)之象，因此，雖然未濟(jì)，但又暗含事物發(fā)展往吉的一面轉(zhuǎn)機(jī)之象。因此，由兇變?yōu)榧?，即由陰變?yōu)殛?yáng)，因此有陰極而陽(yáng)之意。所以，綜合上述四卦，都說(shuō)明了周易中的物極而反的定律。

總之，周易里面的卦象爻辭都說(shuō)明了這幾大規(guī)律，無(wú)論是后世對(duì)它的闡述還是其本身都有提到這五大規(guī)律，這五大規(guī)律深刻地影響了中國(guó)傳統(tǒng)文化，雖然這五大規(guī)律并沒有現(xiàn)代科學(xué)意義上的論證，然而僅通過(guò)陰陽(yáng)邏輯演繹就完美地得出了這五大規(guī)律，也就不奇怪《易經(jīng)》為何能被稱之為群經(jīng)之首了。