郇慶治

(北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京 1000871)

詹姆斯·杰克遜(James Jackson)對(duì)“生態(tài)馬克思主義”的界定，應(yīng)該是我們迄今所見(jiàn)的最明晰的定義。他指出，“生態(tài)馬克思主義是一種嚴(yán)厲批判西方資本主義的人類(lèi)中心主義的觀點(diǎn)。生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為，資本主義制度內(nèi)在地破壞人與自然的關(guān)系，‘民主資本主義的經(jīng)濟(jì)是與自然的保護(hù)不相容的’。在馬克思看來(lái)，解決環(huán)境惡化難題和工人悲慘境遇的唯一出路，是消滅資本主義制度;馬克思的人類(lèi)解放概念，是與他對(duì)通過(guò)社會(huì)主義社會(huì)的發(fā)展來(lái)克服人類(lèi)與自然分離的思考相聯(lián)系的?！霐[脫人類(lèi)的異化狀態(tài)’，就必須‘以一種理性的方式控制與自然的物質(zhì)代謝’，而這種目標(biāo)只有在根除資本主義之后才能實(shí)現(xiàn)”。[1]可以看出，這種定義性闡釋?zhuān)粌H提出了對(duì)當(dāng)代資本主義本身的最嚴(yán)厲的生態(tài)學(xué)批評(píng)，而且提出了一種“生態(tài)社會(huì)主義”的總體性解決思路——不僅僅是在哲學(xué)批判的意義上，而是同時(shí)在政治斗爭(zhēng)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)重建的意義上。這也構(gòu)成了我們理解以法蘭克福學(xué)派為代表的批判理論向生態(tài)馬克思主義的環(huán)境政治社會(huì)理論過(guò)渡的坐標(biāo)參照。本文的目的是依此對(duì)馬爾庫(kù)塞、萊斯和阿格爾的思想流變做一種重新梳理與闡釋。

一、馬爾庫(kù)塞的“自然危機(jī)”與“自然解放”理論

在《論解放》(1969)和《反革命和造反》(1972)等晚年著作中，①Herbert Marcuse，Counter－ revolution and Revolt(Boston:Beacon Press，1972);An Essay on Liberation(Boston:Beacon Press，1969).1982年商務(wù)印書(shū)館出版的赫伯特·馬爾庫(kù)塞等的《工業(yè)社會(huì)和新左派》(任立編譯)，依次包括了《當(dāng)代工業(yè)社會(huì)的攻擊性》和《反革命和造反》兩文。赫伯特·馬爾庫(kù)塞(Herbert Marcuse，1898～1979)以馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》為依據(jù)，闡述了對(duì)當(dāng)時(shí)歐美社會(huì)面臨著的生態(tài)環(huán)境難題的一種馬克思主義理解與回應(yīng)。

1.“自然危機(jī)”、“生態(tài)危機(jī)”已成為現(xiàn)代工業(yè)(資本主義)社會(huì)的主要危機(jī)，而科技扮演著從生態(tài)環(huán)境破壞到意識(shí)形態(tài)控制的多重角色

一方面，生態(tài)環(huán)境問(wèn)題已經(jīng)成為現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中人們面臨的一個(gè)嚴(yán)重影響生活質(zhì)量與生存的威脅?！皳頂D不堪，噪噪雜雜和無(wú)可奈何地湊合在一起，是人海社會(huì)的特征。這種情況促使人們渴求‘安靜、隱居、獨(dú)立、主動(dòng)和行動(dòng)自由’，而這一需要……是‘真正的生物學(xué)上的必需’。缺乏這些東西會(huì)使本能結(jié)構(gòu)受到損害”，[2](p9)“大氣污染和水污染，噪聲，工業(yè)和商業(yè)強(qiáng)占了迄今公眾還能涉足的自然區(qū)，這一切較之奴役和監(jiān)禁好不了多少”。[2](p129)“商業(yè)化的、受污染的、軍事化的自然不僅從生態(tài)的意義上，而且也從生存的意義上縮小了人的生活世界。它妨礙著人對(duì)他的環(huán)境世界的愛(ài)欲式的占有(和改變):它使人不可能在自然中重新發(fā)現(xiàn)自己。”[2](p128)“攻擊進(jìn)入生活本能的領(lǐng)域，使大自然越來(lái)越屈從于商業(yè)組織?！吧緛?lái)可以是性本能的天然空間:安寧，幸福和美的感官世界;避開(kāi)和抵擋資本的權(quán)力，避開(kāi)和抵擋交換價(jià)值的權(quán)力;沒(méi)有價(jià)值作用的世界——一句話，就是心滿意足?！虡I(yè)擴(kuò)張和商業(yè)人員的暴行污毀了大自然，壓抑了富有生命力的性本能的浪漫夢(mèng)想。”[2](p16)

可以看出，馬爾庫(kù)塞在清楚看到生態(tài)危機(jī)或生態(tài)挑戰(zhàn)的普遍性、嚴(yán)重性的同時(shí)，也明確強(qiáng)調(diào)了這是一種人們的生活質(zhì)量與生存的問(wèn)題，或者說(shuō)，是人的解放進(jìn)程遭遇障礙或扭曲的問(wèn)題。

另一方面，生態(tài)環(huán)境問(wèn)題是資本主義經(jīng)濟(jì)社會(huì)制度及其意識(shí)形態(tài)的內(nèi)源性結(jié)果。“在現(xiàn)存社會(huì)中，越來(lái)越有效地被控制的自然已經(jīng)成了擴(kuò)大對(duì)人的控制的一個(gè)因素:成了社會(huì)及其政權(quán)的一個(gè)伸長(zhǎng)了的胳臂?！盵2](p128)“現(xiàn)存制度還只能靠對(duì)資源，對(duì)大自然，對(duì)人的生命的全面毀滅而維持下去?！盵2](p85)“我們社會(huì)的突出之處是，在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準(zhǔn)這雙重的基礎(chǔ)上，利用技術(shù)而不是恐怖去壓服那些離心的社會(huì)力量?！盵3](p2)“政治意圖已經(jīng)滲透進(jìn)處于不斷進(jìn)步中的技術(shù)，技術(shù)的邏各斯被轉(zhuǎn)變成依然存在的奴役狀態(tài)的邏各斯”，而這種技術(shù)理性統(tǒng)治“正在產(chǎn)生更高的合理性，即一邊維護(hù)等級(jí)結(jié)構(gòu)，一邊又更有效地剝削自然資源和智力資源，并在更大范圍內(nèi)分配剝削所得”。[3](p145)現(xiàn)代“科學(xué)是一種先驗(yàn)的技術(shù)學(xué)和專(zhuān)門(mén)技術(shù)學(xué)的先驗(yàn)方法，是作為社會(huì)控制和統(tǒng)治形式的技術(shù)學(xué)”。[3](p144)“不僅是技術(shù)的應(yīng)用，而且技術(shù)本身，就是(對(duì)自然和人的)統(tǒng)治?！盵4](p106)

應(yīng)該說(shuō)，稍早的馬克斯·霍克海默和西奧多·阿多諾，就已對(duì)科技擴(kuò)展導(dǎo)致的人和自然關(guān)系異化及其自身的意識(shí)形態(tài)化演變，提出了嚴(yán)厲的學(xué)術(shù)批評(píng)。比如，“啟蒙的根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼，樹(shù)立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”。[5](p1)“人對(duì)自然界的統(tǒng)治的代價(jià)是勞動(dòng)在社會(huì)上和心靈上的劃分，這種分工使人類(lèi)受到越來(lái)越大的壓迫，甚至當(dāng)它在為人類(lèi)的解放創(chuàng)造日益增長(zhǎng)的潛力時(shí)也是如此”，“所以，雖然啟蒙精神的理性主義提高了人統(tǒng)治自然的力量，但和這種作為罪惡之源的勞動(dòng)分工一起的，是人同自然的異化”。[5](p110)“不僅形而上學(xué)，而且還有它所批判的科學(xué)，皆為意識(shí)形態(tài)的東西;后者之所以也復(fù)如是，是因?yàn)樗Ａ糁环N阻礙它發(fā)現(xiàn)社會(huì)危機(jī)真正原因的形式。說(shuō)它是意識(shí)形態(tài)的，并不是說(shuō)它的參與者們不關(guān)心純粹真理。任何一種掩蓋社會(huì)真實(shí)本質(zhì)的人類(lèi)行為方式，即便是建立在相互爭(zhēng)執(zhí)的基礎(chǔ)上，皆為意識(shí)形態(tài)的東西?！盵6](p5)科學(xué)技術(shù)作為一種技術(shù)理性，“已經(jīng)成為萬(wàn)能經(jīng)濟(jì)機(jī)器的輔助工具。理性成了用于制造一切其他工具的工具一般，它最終實(shí)現(xiàn)了其充當(dāng)純粹目的工具的夙愿”。[5](p27)

但明顯不同的是，馬爾庫(kù)塞更加強(qiáng)調(diào)了現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的內(nèi)在必然性，即與資本主義經(jīng)濟(jì)、政治與文化之間的聯(lián)系，尤其是科學(xué)技術(shù)的工具理性和政治依附性所導(dǎo)致的自然生態(tài)損害、主體壓抑和社會(huì)單向度特征?！皩?duì)人的統(tǒng)治要借助于對(duì)自然的統(tǒng)治:今天，人的解放和自然的解放之間的具體聯(lián)系在激進(jìn)運(yùn)動(dòng)發(fā)動(dòng)的重要的生態(tài)進(jìn)攻中可以看得很清楚。”[2](p129)相應(yīng)地，“當(dāng)新左派堅(jiān)決為自然的重建，為開(kāi)放公園和海灘，為寧?kù)o區(qū)域而斗爭(zhēng)的時(shí)候，……他們反對(duì)的乃是資本主義制度及其再生產(chǎn)強(qiáng)加在人頭上的物質(zhì)關(guān)系”。[2](p93)

2.“自然危機(jī)”、“生態(tài)危機(jī)”的消解之道是詮釋與重構(gòu)馬克思的“自然解放”、“人的解放”理論

為了尋找破解現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中“自然危機(jī)”、“生態(tài)危機(jī)”的思想資源，馬爾庫(kù)塞回到了馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的“人的解放”和“自然”概念。馬爾庫(kù)塞發(fā)現(xiàn)，在馬克思看來(lái)，人的解放和自然的解放是一種相互促動(dòng)的過(guò)程。而自然的解放同時(shí)包含著兩個(gè)維度:一是人自身的自然的解放，二是人身之外的自然的解放。

馬爾庫(kù)塞提出，把自然的解放重新變成人的解放的途徑或手段的前提是，恢復(fù)馬克思關(guān)于自然界主體地位的看法。他強(qiáng)調(diào)，按照馬克思的觀點(diǎn)，人與自然界互為主體，自然界“將不單純作為材料——有機(jī)的或無(wú)機(jī)的物質(zhì)而出現(xiàn)，而是作為獨(dú)立的生命力，作為主體—客體而出現(xiàn);對(duì)生命的追求是人與自然的共同本質(zhì)”。[2](p132)也就是說(shuō)，自然是一個(gè)“活的對(duì)象”、一種有“主體性”的客體。自然的存在既是“為了它自己”——主體性，同時(shí)也是“為了人而存在”——客體性。但是，“自然是沒(méi)有目的論的，沒(méi)有‘計(jì)劃’，沒(méi)有‘目標(biāo)’的主體”。[2](p133)也就是說(shuō)，自然并不是也不可能成為與人同等意義上的主體。將自然視為主體，僅僅是人類(lèi)主體所賦予的，甚至可以說(shuō)，自然的主體地位，“乃是人的解放的手段”。

在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，一旦承認(rèn)了自然界的這種主體地位，就必然會(huì)把自然的解放視為人的解放的手段。這是因?yàn)?，自然的解放除了可以使它成為享?lè)的工具、推動(dòng)社會(huì)的變革，還可以促進(jìn)在人與自然之間建立起一種新型的關(guān)系、可以培養(yǎng)人的新的感受力。①具體概括與闡述可參見(jiàn)陳學(xué)明:《誰(shuí)是罪魁禍?zhǔn)?追尋生態(tài)危機(jī)的根源》，人民出版社2012年版，第437～438頁(yè)。

尤其是，馬爾庫(kù)塞強(qiáng)調(diào)了馬克思在《手稿》中提出的“馬克思的生態(tài)學(xué)”的三個(gè)基本觀點(diǎn):①具體概括與闡述可參見(jiàn)陳學(xué)明:《誰(shuí)是罪魁禍?zhǔn)?追尋生態(tài)危機(jī)的根源》，人民出版社2012年版，第437～438頁(yè)。

一是“對(duì)自然的人道的占有”。在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，馬克思《手稿》中所說(shuō)的“對(duì)自然的人道的占有”，是指把自然變?yōu)榉先说谋举|(zhì)(作為類(lèi)存在)的“環(huán)境世界”。[2](p131－132)馬克思的原話是:“直接地是自然存在物”的人，是“有形體的、有生命的、現(xiàn)實(shí)的、感性的、對(duì)象性的對(duì)象”。[7](p120－121)也就是說(shuō)，人總是要把自然界作為自己的對(duì)象，總是要把自己的能力對(duì)象化在自然界中，也即總是要在某種意義上“占有”自然界。問(wèn)題只在于，我們要使我們的“占有”做到“符合人的本質(zhì)”。

那么，什么樣才算是“符合人的本質(zhì)”的“人道占有”呢?馬爾庫(kù)塞描述道:“和資本主義對(duì)自然的剝削形成強(qiáng)烈對(duì)比的是，對(duì)自然的‘人道的占有’是非暴力的，非毀滅性的:目標(biāo)是自然內(nèi)在的、能提高生活的、感性美的質(zhì)。發(fā)生了這樣的變化以后，‘人化’的自然就迎合人對(duì)滿足的追求，沒(méi)有‘人化’的自然就不可能得到滿足。對(duì)象具有自己的‘內(nèi)在的尺度’:這一尺度是在它們之中的，對(duì)它們來(lái)說(shuō)就是一種內(nèi)在的潛力;只有人才能將它釋放出來(lái)，因此也是人固有的人的潛力?！盵2](p134)

二是“為了物而同物發(fā)生關(guān)系”。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，馬克思在《手稿》中提出的“為了物而同物發(fā)生關(guān)系”的觀點(diǎn)，是對(duì)“自然的人道的占有”思想的重要補(bǔ)充與矯正，值得特別注意。在馬克思看來(lái)，人之所以同物——自然界發(fā)生關(guān)系，一方面是為了人，另一方面也是為了物——自然界本身。如果忘記了后者，人就不可能實(shí)現(xiàn)解放自然的目標(biāo)，也就不可能實(shí)現(xiàn)自我解放的目標(biāo)。更具體地說(shuō)，我們不能只是把自然界當(dāng)作一種材料、無(wú)機(jī)物質(zhì)或有機(jī)物，還要把它當(dāng)作一種有生命的主體。

當(dāng)然，馬爾庫(kù)塞也明確承認(rèn)，“為了物而同物發(fā)生關(guān)系”比“對(duì)自然的人道的占有”，或者說(shuō)，“人道地對(duì)待自然”比“讓自然為實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)服務(wù)”，更難做到。在他看來(lái)，根本原因就在于長(zhǎng)期以來(lái)人類(lèi)社會(huì)所形成的根深蒂固的自然支配意識(shí)，而解決途徑則是確定自然的主體地位。

三是“按照美的法則來(lái)塑造對(duì)象性的世界”。在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，馬克思所說(shuō)的“按照美的法則(即自由的人的實(shí)踐的專(zhuān)門(mén)特征)來(lái)塑造對(duì)象的世界”，是正確地處理與自然界關(guān)系的根本原則。他進(jìn)一步解釋說(shuō)，按照黑格爾和馬克思的理解，“按照美的法則來(lái)塑造對(duì)象性的世界”，就是對(duì)外部自然界進(jìn)行“美的還原”，即把外部自然界還原為這樣一種狀態(tài):在這一狀態(tài)下，它具有自由的形式和特征?！叭绻囆g(shù)還原成功地把控制與解放聯(lián)結(jié)起來(lái)、成功地指導(dǎo)著對(duì)解放的控制，那么在此時(shí)，藝術(shù)還原就表現(xiàn)在自然的技術(shù)改造之中。在此情況下，征服自然就是減少對(duì)自然的蒙昧、野蠻及肥沃程度——也暗指減少人對(duì)自然的暴行?！盵3](p218)

可以看出，一方面，馬爾庫(kù)塞對(duì)馬克思思想的生態(tài)學(xué)意蘊(yùn)的闡釋是基本準(zhǔn)確的，尤其是，他顯然是站在一種馬克思主義的人本主義(人類(lèi)中心主義)立場(chǎng)之上的。這使得他在正確地遵循了一種馬克思/馬克思主義的哲學(xué)立場(chǎng)與政治立場(chǎng)——主要關(guān)注點(diǎn)是資本主義社會(huì)條件下的人的解放和如何使自然解放成為人的解放的工具/同盟——的同時(shí)，逐漸接近一種對(duì)資本主義制度的政治生態(tài)學(xué)批評(píng)，或者一種生態(tài)的馬克思主義。“自然的解放力量及其在建設(shè)一個(gè)自由社會(huì)時(shí)的重要作用的發(fā)現(xiàn)將成為推動(dòng)社會(huì)變化的一支新力量?！盵2](p127)解放自然，則最終是要“使它與人一起生活在一個(gè)共同的人的世界里”。

另一方面，無(wú)論是“自然主體”概念還是“為了物而同物發(fā)生關(guān)系”、“按照美的法則塑造對(duì)象性的世界”原則的闡發(fā)，尤其是對(duì)馬克思“占有”概念的善意批評(píng)——“馬克思的人道地占有自然的思想還始終包含有狂妄的統(tǒng)治欲在內(nèi)”，[2](p135)都包含著一定的現(xiàn)代環(huán)境哲學(xué)與倫理的意蘊(yùn)，從而顯示了作為一種政治生態(tài)學(xué)的生態(tài)的馬克思主義的革新性維度。比如，同時(shí)作為主體的自然，或者有著自己的可能性、必然性和偶然性的自然世界，以及人類(lèi)為了物而同物發(fā)生關(guān)系的理由，等等，幾乎要觸及自然生態(tài)本身的非物質(zhì)或獨(dú)立性?xún)r(jià)值問(wèn)題。而且，盡管馬爾庫(kù)塞在談?wù)撟匀坏慕夥趴梢允顾蔀橄順?lè)的工具時(shí)仍然指的是人的審美感性的重要性和個(gè)性全面發(fā)展，但實(shí)際上也已涉及自然界本身的美感特性——“重新發(fā)現(xiàn)它那提高生活的力量，重新發(fā)現(xiàn)那些感性的美的特質(zhì)，這些質(zhì)對(duì)在無(wú)休止的競(jìng)爭(zhēng)中浪費(fèi)了的生命來(lái)說(shuō)是陌生的”。[2](p128)

3.“自然革命”、“自然解放”是實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)社會(huì)變革的必由之路

首先需要指出的是，在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，實(shí)現(xiàn)“自然解放”的目標(biāo)需要一場(chǎng)深刻的“自然革命”、“生態(tài)革命”，但是，“自然革命”、“生態(tài)革命”卻不能只在自然界和生態(tài)領(lǐng)域中展開(kāi)，而是必須在廣泛的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、科技和軍事領(lǐng)域中同步進(jìn)行。

在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域，要同時(shí)采取針對(duì)“過(guò)度消費(fèi)”和“過(guò)度生產(chǎn)”的革命性變革。過(guò)度消費(fèi)既包括超出了自然界承載能力的種種消費(fèi)現(xiàn)象，也包括了市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制下造成的各種扭曲性、虛假性的“異化消費(fèi)”。馬爾庫(kù)塞深刻指出，消滅“過(guò)度消費(fèi)”、“異化消費(fèi)”是人們的生活方式和需求觀的重大革命。這一革命的性質(zhì)“既不是單純地?cái)U(kuò)大滿足現(xiàn)有范圍內(nèi)的需要，也不是把需要從一個(gè)較低的水平提高到一個(gè)較高的水平，而是要同這種范圍決裂，是質(zhì)的飛躍。革命就是文化的和物質(zhì)的需要和追求的劇烈改變;意識(shí)的和感性的，勞動(dòng)過(guò)程的和業(yè)余時(shí)間的需要和追求的劇烈改變”。[2](p92)在生產(chǎn)方面，馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，由于“過(guò)度生產(chǎn)”是建立在資本、資源和人口高度密集基礎(chǔ)之上的，而且是反生態(tài)、破壞自然的，因而必須要用一種分散化、民主化的生產(chǎn)來(lái)取代目前的集中化大規(guī)模生產(chǎn)。在科技方面，改變科學(xué)技術(shù)的發(fā)展方向是“生態(tài)革命”、“自然革命”的中心環(huán)節(jié)。在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，就像生產(chǎn)和消費(fèi)領(lǐng)域的革命并不意味著退回到物質(zhì)貧困的過(guò)去一樣，科技發(fā)展方向的變革并不意味著倒退到前技術(shù)時(shí)代。但是，必須意識(shí)到，人類(lèi)已經(jīng)從過(guò)去的防御性或被迫服從于自然抉擇的位置，上升到一種占統(tǒng)治地位的甚至足以毀滅整個(gè)地球的新位置。這就要求人類(lèi)必須承擔(dān)起自然界的守護(hù)責(zé)任，意味著科技發(fā)展的方向性調(diào)整。“技術(shù)進(jìn)步的這種新方向?qū)⑹羌榷ǚ较虻耐蛔?，即不僅僅是流行(科學(xué)和技術(shù))合理性量的漸進(jìn)，而更確切地說(shuō)是流行合理性的突變，是理論理性和實(shí)踐理性新觀念的突現(xiàn)?！盵3](p208)

此外，馬爾庫(kù)塞還強(qiáng)調(diào)了控制人口增長(zhǎng)和反對(duì)軍備競(jìng)賽的生態(tài)意涵。就前者而言，他認(rèn)為，人口過(guò)快增長(zhǎng)是“自然危機(jī)”、“生態(tài)危機(jī)”的重要原因，而節(jié)制生育是控制人口增長(zhǎng)的唯一可行辦法。就后者來(lái)說(shuō)，在他看來(lái)，軍事集體之間的軍備競(jìng)賽，尤其是核軍備競(jìng)賽，是對(duì)自然界的重大威脅，因而必須在反軍備競(jìng)賽的基礎(chǔ)上建立世界和平新秩序。

應(yīng)該說(shuō)，無(wú)論是針對(duì)現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域和科技發(fā)展領(lǐng)域的革命性變革，還是具有強(qiáng)烈時(shí)代色彩的控制人口增長(zhǎng)和抑制軍備競(jìng)賽吁求，馬爾庫(kù)塞關(guān)于“自然革命”、“解放自然”的系列主張，都構(gòu)成了一個(gè)馬克思主義的資本主義社會(huì)革新或革命方案。就其生態(tài)學(xué)意涵而言，資本主義社會(huì)條件下的大眾消費(fèi)主義價(jià)值觀和生活方式，以及科學(xué)技術(shù)的漸趨商業(yè)化、軍事化屈從，日益被證明是資本主義制度下無(wú)法醫(yī)治的痼疾。20世紀(jì)70年代初馬爾庫(kù)塞基于批判理論的哲學(xué)政治學(xué)分析，可謂是真知灼見(jiàn)，并奠定了生態(tài)馬克思主義重要而正確的理論基礎(chǔ)。

當(dāng)然，即便從馬克思主義的立場(chǎng)看，馬爾庫(kù)塞的方案也還不是一個(gè)生態(tài)社會(huì)主義的替代方案。他關(guān)于“自然革命”、“生態(tài)革命”的提法本身就是有局限的，也沒(méi)有明確將其政治主張概括為對(duì)資本主義制度的社會(huì)主義替代。至于對(duì)工業(yè)社會(huì)制度進(jìn)行反抗和造反的現(xiàn)實(shí)力量，他仍然徘徊在形成中的新左派和新人的新感性之間。而事實(shí)證明，20世紀(jì)60、70年代活躍一時(shí)的新左派，并沒(méi)有成為一種可能的“紅綠”大左翼運(yùn)動(dòng)的政治領(lǐng)導(dǎo)者，而工業(yè)社會(huì)制度抗?fàn)幣c抗拒中“一種新型的人的誕生”，[2](p131)更是一個(gè)復(fù)雜艱難的過(guò)程。

二、萊斯的“自然的控制”和“較易于生存的社會(huì)”理論

威廉·萊斯(William Leiss，1939～)師承于馬爾庫(kù)塞的社會(huì)批判理論和“自然危機(jī)”、“自然解放”等綠色左翼理論，并在1969年定居加拿大后提出了自己的生態(tài)馬克思主義理論。而相繼出版的《自然的控制》(1972)和《滿足的極限》(1976)兩部著作，①William Leiss，The Domination of Nature(Boston:Beacon Press，1972);The Limits to Satisfaction:An Essay on the Problem of Needs and Commodities(Toronto:University of Toronto Press，1976).則是他生態(tài)馬克思主義思想的主要代表作。

1.生態(tài)環(huán)境問(wèn)題或危機(jī)的根源在于“自然控制(統(tǒng)治)”的觀念

20世紀(jì)70年代初，基于社會(huì)批判理論的視角，萊斯已很容易看到把生態(tài)環(huán)境挑戰(zhàn)僅僅視為一種經(jīng)濟(jì)核算問(wèn)題的局限性。他強(qiáng)調(diào)指出，“這其中有兩個(gè)強(qiáng)有力的社會(huì)機(jī)制在起作用:市場(chǎng)取向標(biāo)準(zhǔn)的普遍性和對(duì)工業(yè)技術(shù)革新能力的崇高信仰”，[8](p1)而“把環(huán)境質(zhì)量問(wèn)題歸屬于無(wú)所不包的經(jīng)濟(jì)核算問(wèn)題”實(shí)際上是一個(gè)“陷阱”，倘若相信它就會(huì)成為“落入陷阱的犧牲品”，“結(jié)果是完全把自然的一切置于為了滿足人的需要的純粹對(duì)象的地位”。[8](p3)但另一方面，萊斯也明確地指出，不能像馬克斯·舍勒(Max Scheler)等主流科學(xué)家那樣，把科學(xué)簡(jiǎn)單界定為本質(zhì)上就是一種控制性知識(shí)。他認(rèn)為，“控制學(xué)的概念是不完全的，因?yàn)槿绻@其中的‘控制’一詞的含義沒(méi)有弄得更清楚的話，我們就不能領(lǐng)會(huì)科學(xué)和技術(shù)作為獲得對(duì)自然的控制的工具而起作用的意義”。[8](p106)

在萊斯看來(lái)，科學(xué)技術(shù)之所以承擔(dān)起了控制自然的功能，背后還有著更為深刻的思想根源，這就是千百年流傳下來(lái)的人們頭腦中的控制/統(tǒng)治自然的觀念。正是這一根深蒂固的觀念，是造成生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的真正成因，也是我們解決生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的關(guān)鍵。

需要指出的是，萊斯認(rèn)為，控制自然觀念的問(wèn)題，不僅在于思考“自然”與“社會(huì)”在方法論意義上的分離(社會(huì)才是唯一有意義的和發(fā)展的領(lǐng)域，而自然只不過(guò)是社會(huì)的支撐結(jié)構(gòu))，也不僅在于“在由‘征服’自然的觀念培養(yǎng)起來(lái)的虛妄的希望中隱藏著現(xiàn)時(shí)代最致命的歷史動(dòng)力之一:控制自然和控制人之間的不可分割的聯(lián)系”，[8](p6)而在于現(xiàn)代資本主義社會(huì)使這種自然與社會(huì)的分裂或控制自然與控制社會(huì)的密不可分成為一種內(nèi)源性的邏輯。換句話說(shuō)，資本主義社會(huì)需要人們以一種分裂或?qū)α⒌姆绞絹?lái)理解看待自然，需要借助對(duì)自然的控制來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)人的控制。更進(jìn)一步地說(shuō)，雖然控制自然的觀念并非始于資本主義工業(yè)社會(huì)，但只有在資本主義工業(yè)社會(huì)才成為一個(gè)突出的社會(huì)政治問(wèn)題。

應(yīng)該承認(rèn)，指出并批評(píng)資本主義工業(yè)社會(huì)中控制自然與控制人之間的密切聯(lián)系，并非始于萊斯。比如，霍克海默就詳細(xì)論述了理性對(duì)外部自然的控制與對(duì)內(nèi)部自然的控制之間的內(nèi)在聯(lián)系，并把人類(lèi)歷史的三個(gè)特征即對(duì)自然的控制、對(duì)人的控制和社會(huì)沖突連結(jié)在一起。萊斯高度稱(chēng)贊了霍克海默的上述觀點(diǎn)，并特別強(qiáng)調(diào)了其“自然的反抗意味著人性的反抗”的看法?！案蟮膲毫ο鄳?yīng)地產(chǎn)生更加猛烈反抗的暴發(fā);在現(xiàn)代社會(huì)中對(duì)外部自然和內(nèi)部自然兩方面實(shí)行的控制程度的擴(kuò)大，也是自然反抗?jié)撃芗訌?qiáng)的尺度?！盵8](p144)“自然反抗的觀念表明，在擴(kuò)大控制的過(guò)程中存在著內(nèi)在的界限”，[8](p144)“在一種不同的意義上自然反抗的概念可以應(yīng)用到自然環(huán)境的生態(tài)的破壞。在對(duì)外部自然本身不合理開(kāi)發(fā)中也存在著固有的界限?！绻聦?shí)上自然環(huán)境不能寬容目前不合理的技術(shù)應(yīng)用水平，不承受支配它的自我更新循環(huán)的機(jī)制的破壞，那么我們就有理由談?wù)摪殡S人性反抗而發(fā)生的外部自然的反抗”。[8](p145－146)

那么，應(yīng)如何終結(jié)或超越這種自然控制的意識(shí)形態(tài)化觀念呢?萊斯認(rèn)為，既不能簡(jiǎn)單化地宣稱(chēng)一種反意識(shí)形態(tài)意義上的“自然的解放”(比如法西斯主義主張的反理性主義和“真正的社會(huì)主義”主張的自然主義的社會(huì)主義)，也不能無(wú)原則地宣稱(chēng)一種同樣是反意識(shí)形態(tài)意義上的“與自然和諧”(將其僅僅作為對(duì)現(xiàn)行行為方式普遍不滿的一種手段)，而是要賦予“控制自然”概念以新的內(nèi)涵?！翱刂谱匀坏挠^念必須以這樣一種方式重新解釋?zhuān)此闹髦荚谟趥惱淼幕虻赖碌陌l(fā)展，而不是科學(xué)和技術(shù)的革新。從這個(gè)角度來(lái)看，控制自然中的進(jìn)步也同時(shí)是解放自然中的進(jìn)步”，“控制自然的任務(wù)應(yīng)當(dāng)理解為把人的欲望的非理性和破壞性的方面置于控制之下。這種努力的成功將是自然的解放——人性的解放:人類(lèi)在和平中自由享受它的豐富智慧的成果”。[8](p168)他進(jìn)一步認(rèn)為，從道德角度來(lái)分析對(duì)自然的控制，人類(lèi)面臨的最迫切挑戰(zhàn)不是征服自然，而是發(fā)展能夠負(fù)責(zé)任地使用科技手段的能力，以及培養(yǎng)和保護(hù)這種能力的社會(huì)制度?！霸谶@種新的意義上的統(tǒng)治自然的世俗基礎(chǔ)將是這樣一種社會(huì)制度，在這種社會(huì)制度中公民廣泛地享有責(zé)任和權(quán)力，所有的人都被鼓勵(lì)發(fā)展他們的批判能力。”[8](p172)

由此可見(jiàn)，萊斯對(duì)于自然的控制觀念的革新之處在于，他自覺(jué)堅(jiān)持了一種馬克思主義的基本哲學(xué)政治立場(chǎng)，不僅明確指出了資本主義條件下的自然的控制觀念的表現(xiàn)及其經(jīng)濟(jì)社會(huì)根源，而且同樣明確地強(qiáng)調(diào)了一種新型社會(huì)(社會(huì)主義社會(huì))條件下對(duì)自然和人類(lèi)之間關(guān)系進(jìn)行合理控制的必要性與可能性。一方面，萊斯所強(qiáng)調(diào)的控制人類(lèi)與自然之間關(guān)系的主要內(nèi)容是限制人的欲望中的非理性和破壞性的方面，負(fù)責(zé)任地運(yùn)用科學(xué)技術(shù)的力量，以及創(chuàng)建保障人們負(fù)責(zé)任地使用科技力量的能力的社會(huì)制度，彰顯了萊斯思想的生態(tài)馬克思主義意涵。尤其是，他對(duì)倫理道德層面集體意識(shí)革新重要性的關(guān)注，更加突出了其理解的現(xiàn)代環(huán)境哲學(xué)與倫理色彩。另一方面，他對(duì)自然概念、對(duì)人與自然關(guān)系的一般性理解，都是明確地以對(duì)馬克思恩格斯相關(guān)著述的文本詮釋為依據(jù)的。他對(duì)《德意志意識(shí)形態(tài)》、《1857～1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》、《資本論》等的引述和闡釋?zhuān)蛊洳粌H很容易地得出了改變?nèi)说目刂谱匀坏挠^念必須與改變資本主義的生產(chǎn)方式相結(jié)合的政治正確結(jié)論，也原則接受了馬克思恩格斯諸多論述中所呈現(xiàn)出來(lái)的對(duì)控制自然的肯定甚至是贊賞態(tài)度。對(duì)于前者，他接受“人努力去改變自然以滿足自己日益增長(zhǎng)的需要”，自由的實(shí)現(xiàn)在于“社會(huì)化的人，聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，使它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來(lái)統(tǒng)治自己”;[9](p928)對(duì)于后者，他認(rèn)為，馬克思的理論本身是對(duì)圣西門(mén)觀點(diǎn)的深化與發(fā)展(“工業(yè)化的基礎(chǔ)將給人類(lèi)帶來(lái)美好的未來(lái)”)。

2.走向一個(gè)“較易于生存的社會(huì)”

作為《自然的控制》的續(xù)篇，《滿足的極限》系統(tǒng)闡述了一種生態(tài)社會(huì)主義的替代性方案，即明顯不同于當(dāng)代資本主義大眾消費(fèi)社會(huì)的“簡(jiǎn)易生活社會(huì)”或“較易于生存的社會(huì)”(the conserver society)。

萊斯理論建構(gòu)的起點(diǎn)是一個(gè)多世紀(jì)前約翰·斯圖亞特·穆勒在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理》中提出的關(guān)于創(chuàng)建“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”的論述。他非常欣賞穆勒提出的，“由量的標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)向質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)是未來(lái)社會(huì)迫切需要解決的事情”，[10](p104)并認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)應(yīng)成為生態(tài)馬克思主義的未來(lái)社會(huì)藍(lán)圖。

萊斯認(rèn)為，穆勒的上述看法實(shí)際上是廣義的社會(huì)主義理論與實(shí)踐內(nèi)部(包括馬克思本人)的一個(gè)非正統(tǒng)的“隱蔽傳統(tǒng)”?！斑@些思想家決不僅僅只關(guān)注高度集約的市場(chǎng)布局本身。他們的實(shí)際理想共同關(guān)注的中心，一直是這樣一種假設(shè)，即社會(huì)改造可以使一切個(gè)人的勞動(dòng)活動(dòng)和自由時(shí)間的真正滿足具有豐富的意義?！薄皩?duì)這種傳統(tǒng)來(lái)說(shuō)，最重要的是改變表達(dá)需求和滿足需求的方式，而不是確定或預(yù)先確定一套可替代需求本身。”“新的需求結(jié)構(gòu)是性質(zhì)上不同的生活條件的產(chǎn)物，因而不能預(yù)先加以確定。”[10](p105)

也就是說(shuō)，在萊斯看來(lái)，對(duì)資本主義消費(fèi)社會(huì)的社會(huì)主義替代包括兩個(gè)不可分割的方面，一是消費(fèi)領(lǐng)域，二是生產(chǎn)領(lǐng)域。一方面，人們的基本需求是多方面的，滿足這些需求的手段更是極其豐富，根本用不著非要由過(guò)分專(zhuān)門(mén)化的商品和服務(wù)來(lái)提供?！熬蛡€(gè)人活動(dòng)而言，替代方案的滿足前景將與克服提供商品和勞務(wù)的勞動(dòng)的極度專(zhuān)業(yè)化和克服由此而產(chǎn)生的商品交換領(lǐng)域的局限性有關(guān)?！盵10](p106)另一方面，不斷增加的物質(zhì)消費(fèi)并不等于滿足和幸福，也不能補(bǔ)償其他生活領(lǐng)域中遭受的挫折，相反，消費(fèi)領(lǐng)域之外的社會(huì)進(jìn)步變革，照樣能夠給人們帶來(lái)滿足和幸福。尤其是，萊斯提出，人的滿足應(yīng)到自己能從事的活動(dòng)中去尋找，也就是說(shuō)人的滿足最終取決于生產(chǎn)活動(dòng)?！皾M足的可能性將主要是生產(chǎn)活動(dòng)的組織功能，而不是像今天的社會(huì)這樣主要是消費(fèi)活動(dòng)的功能?！盵10](p105)

萊斯認(rèn)為，從消費(fèi)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向生產(chǎn)領(lǐng)域，并非只是注意力的轉(zhuǎn)移，而是要努力創(chuàng)造一種全新的環(huán)境。而創(chuàng)造這種環(huán)境的過(guò)程，就是解決生態(tài)危機(jī)的過(guò)程。因?yàn)槿藗儚氖碌闹苯有缘纳a(chǎn)活動(dòng)不僅是豐富多彩的個(gè)體自我實(shí)現(xiàn)過(guò)程，還將是由于切斷了資本主義生產(chǎn)與消費(fèi)聯(lián)系而建立起與自然和諧關(guān)系的過(guò)程。

在萊斯看來(lái)，這樣一種未來(lái)社會(huì)并不是許多人會(huì)橫加指責(zé)的“原始的”、“反動(dòng)的”社會(huì)或“黃金時(shí)代”，而是一個(gè)商品及其市場(chǎng)交換的積極作用仍將得到保持、工業(yè)化和科學(xué)技術(shù)的積極方面得到更充分發(fā)揮的“較易于生存的社會(huì)”。其核心性目標(biāo)是減低把商品作為滿足需要的因素，并把人均使用的能源及其他物質(zhì)數(shù)量盡可能減少——這非常類(lèi)似于我們今天討論的“可持續(xù)發(fā)展”或“低碳社會(huì)”，而各種技術(shù)的使用和不同政策的制定，都要服從于這一目標(biāo)。

對(duì)這種“較易于生存的社會(huì)”的基本特征，萊斯概括了兩點(diǎn):[11](p432)一是它本身并不是目的，而是致力于改變現(xiàn)行的社會(huì)政策，使其拋棄幸福的量的標(biāo)準(zhǔn)而采用質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)，從而應(yīng)當(dāng)把它看作是社會(huì)改革進(jìn)程中的一個(gè)動(dòng)態(tài)性階段。二是該社會(huì)最關(guān)心的是重新配置資源和改變社會(huì)政策的方向，使?jié)M足需求的問(wèn)題不再被完全看作是消費(fèi)活動(dòng)的功能，而不是經(jīng)濟(jì)形勢(shì)的波動(dòng)(增長(zhǎng)或下降)。

可以看出，一方面，萊斯的未來(lái)社會(huì)方案設(shè)想是包含著強(qiáng)烈的生態(tài)主義意蘊(yùn)的。因?yàn)?，他整個(gè)未來(lái)思考的起點(diǎn)就是，現(xiàn)代工業(yè)(資本主義)社會(huì)條件下的物質(zhì)生產(chǎn)與消費(fèi)的大幅度擴(kuò)張，已經(jīng)使得“我們務(wù)必把人的需求問(wèn)題視為生態(tài)相互作用的更大系統(tǒng)的一個(gè)不可或缺的組成部分”，[10](p113)而這意味著，人與自然的和諧關(guān)系重建要求人類(lèi)必須對(duì)自己的人口、需求和技術(shù)有所節(jié)制，而不是繼續(xù)膨脹。另一方面，他自覺(jué)堅(jiān)持了一種生態(tài)馬克思主義的“環(huán)境正義”或“生態(tài)公正”立場(chǎng)。他明確提出，即便在工業(yè)發(fā)達(dá)國(guó)家，一切環(huán)境友好或生態(tài)友好的社會(huì)努力，也必須與逐漸克服這些國(guó)家中依然存在的特有的貧困現(xiàn)象的政策相一致。只有這樣，向“較易于生存的社會(huì)”的過(guò)渡才會(huì)代表著一種社會(huì)的進(jìn)步。否則的話，“較易于生存的社會(huì)”對(duì)于社會(huì)地位低下的人們來(lái)說(shuō)，顯然只是貧困的另一種形式。

三、阿格爾的“生態(tài)危機(jī)”和“生態(tài)學(xué)馬克思主義”理論

當(dāng)時(shí)任職于加拿大滑鐵盧大學(xué)的本·阿格爾(Ben Agger，1952～)在1979年出版的《西方馬克思主義概論》中，①Ben Agger，Western Marxism:An Introduction(Santa Monica:Goodyear，1979).將威廉·萊斯的兩部著作盛贊為對(duì)一種生態(tài)馬克思主義觀點(diǎn)的“最清楚、最系統(tǒng)表述”，[12](p475)從而宣布了生態(tài)馬克思主義作為一個(gè)西方馬克思主義新支派和環(huán)境政治社會(huì)理論新流派的誕生。不僅如此，萊斯及其著作，連同阿格爾本人，也都作為生態(tài)馬克思主義的主要代表人物廣為人知。對(duì)于這一“既存性”事實(shí)，[13](p32－46)筆者認(rèn)為，有必要做一些簡(jiǎn)短的討論，并作為本文的結(jié)語(yǔ)。

第一個(gè)問(wèn)題，“生態(tài)馬克思主義”作為一個(gè)獨(dú)立的理論流派在20世紀(jì)70年代中期之前確立了嗎?依據(jù)在本文開(kāi)篇所提出的定義，至少?gòu)鸟R爾庫(kù)塞和萊斯的相關(guān)論述來(lái)看——另一位至少同等重要的學(xué)者是安德列·高茲(André Gorz，1924～2007)，②André Gorz，Ecology as Politics(Boston:South End Press，1980)，translated by Patsy Vigderman and Jonathan Cloud.在這部 1975 年首先以法文出版的著作中，高茲明確把生態(tài)危機(jī)視為資本主義社會(huì)一切危機(jī)的總根源，將其歸因于資本主義的利潤(rùn)動(dòng)機(jī)或“生產(chǎn)邏輯”并強(qiáng)調(diào)了社會(huì)主義的替代性選擇。我們大致可以得出一個(gè)肯定性的判斷:他們作為第一代生態(tài)馬克思主義者，都不僅把生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的成因歸結(jié)到資本主義的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與文化制度本身，而且明確提出了對(duì)資本主義生產(chǎn)生活方式的社會(huì)主義替代是克服生態(tài)環(huán)境危機(jī)的必由之路。換句話說(shuō)，從馬爾庫(kù)塞(1972)、萊斯(1972/1976)到高茲(1975)，他們?cè)诎逊ㄌm克福學(xué)派對(duì)發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的哲學(xué)文化批判轉(zhuǎn)變成為一種對(duì)資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)批判的同時(shí)，把古典馬克思主義意義上對(duì)資本主義制度的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判轉(zhuǎn)變成一種對(duì)資本主義制度的政治生態(tài)學(xué)批判。相應(yīng)地，“生態(tài)馬克思主義”同時(shí)成為西方馬克思主義和環(huán)境政治社會(huì)理論中的一個(gè)新興流派。

需要強(qiáng)調(diào)的是，鑒于當(dāng)時(shí)環(huán)境挑戰(zhàn)驟起的更廣闊時(shí)代背景，生態(tài)馬克思主義可以在相當(dāng)程度上理解為馬克思主義哲學(xué)政治傳統(tǒng)對(duì)生態(tài)環(huán)境挑戰(zhàn)的一種理論回應(yīng)。而這種回應(yīng)從一開(kāi)始就包含著兩個(gè)側(cè)面或維度:一是回到或重新闡釋馬克思恩格斯的理論著述。比如，馬爾庫(kù)塞對(duì)《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的解讀，萊斯對(duì)《德意志意識(shí)形態(tài)》、《1857～1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》和《資本論》的引述，高茲對(duì)《資本論》的闡釋?zhuān)鹊?。二是批判性地吸納新出現(xiàn)的各種生態(tài)主義思想或理論。而這方面尤其值得注意的是，無(wú)論是馬爾庫(kù)塞，還是萊斯、阿格爾和高茲，都幾乎共同地指向了資本主義社會(huì)的大眾消費(fèi)主義或“過(guò)度消費(fèi)”、“異化消費(fèi)”，并將創(chuàng)建一種小規(guī)模(馬爾庫(kù)塞)、分散化(阿格爾)、重滿足(萊斯)、少生產(chǎn)(高茲)的生產(chǎn)模式或架構(gòu)，作為未來(lái)生態(tài)的社會(huì)主義的重要內(nèi)容。這當(dāng)然可以解釋為當(dāng)時(shí)盛行的“小的就是美好”的等生態(tài)激進(jìn)主義思潮對(duì)于這些第一代生態(tài)馬克思主義者的影響，但事實(shí)恐怕遠(yuǎn)非如此簡(jiǎn)單。同樣有意思的是，萊斯和高茲還都把批判的矛頭指向了掌握著科技知識(shí)的群體，前者要求“使那些從事腦力勞動(dòng)的人的收入有所節(jié)制”，而后者則公開(kāi)宣稱(chēng)科技工作者是享有等級(jí)制特權(quán)的“神秘化的工人”。[11](p432－433，363－365)初看起來(lái)似乎有些匪夷所思，但至少?gòu)乃麄冋撌龅恼Z(yǔ)境來(lái)看確有其精辟之處。

第二個(gè)問(wèn)題，與馬爾庫(kù)塞的“自然危機(jī)”和“自然解放”理論相比，萊斯的“自然的控制”和“較易于生存的社會(huì)”理論，是否以及在何種意義上是一個(gè)更系統(tǒng)或更具創(chuàng)新性的理論體系?筆者的看法是，無(wú)論是對(duì)資本主義社會(huì)條件下“自然危機(jī)”、“生態(tài)危機(jī)”成因的概括，還是對(duì)馬克思的生態(tài)學(xué)思想的歸納，作為批判理論第一代成員之一的馬爾庫(kù)塞都不比萊斯遜色，盡管后者對(duì)于發(fā)達(dá)工業(yè)(資本主義)社會(huì)大眾消費(fèi)主義的批評(píng)的確更為突出些。依此而言，陳學(xué)明教授無(wú)疑是正確的，即把馬爾庫(kù)塞作為生態(tài)馬克思主義的第一個(gè)代表人物來(lái)加以論述(同時(shí)也承認(rèn)萊斯作為法蘭克福學(xué)派成員之一的地位)。

同時(shí)需要指出的是，無(wú)論是馬爾庫(kù)塞還是萊斯的理論闡發(fā)，都與隨后的生態(tài)馬克思主義/社會(huì)主義者有著明顯不同。正如萊斯在《自然的控制》附錄的“技術(shù)合理性:馬爾庫(kù)塞及其批評(píng)者”一文中所分析的，馬爾庫(kù)塞對(duì)技術(shù)合理性的社會(huì)含義的討論，依然是在理性及其批判的總體框架下(技術(shù)合理性、個(gè)人合理性和批判合理性)展開(kāi)的。這就使得，他相關(guān)闡述的生態(tài)意涵往往隱蔽于較為抽象晦澀和警句化的表達(dá)之中，而很少看到如下般清晰的表述:“這一統(tǒng)一是以解放為前提的:革命的實(shí)踐，應(yīng)該廢除資本主義機(jī)構(gòu)(制度)，并用社會(huì)主義的機(jī)構(gòu)(制度)和關(guān)系代替之?！盵2](p140)同樣，萊斯對(duì)自然控制和滿足極限的解析，也是在一個(gè)非常復(fù)雜的批判理論分析框架之下完成的。實(shí)際上，他是通過(guò)對(duì)自然控制/統(tǒng)治觀念的萌生、演進(jìn)和意識(shí)形態(tài)化異化(從積極性到消極性的轉(zhuǎn)化)的批判性追溯與分析，來(lái)闡述新歷史條件下自然控制/統(tǒng)治觀念應(yīng)主動(dòng)轉(zhuǎn)向自然的解放的(通過(guò)人的和解而實(shí)現(xiàn)人與自然的和解)。而無(wú)論是馬爾庫(kù)塞還是萊斯，都相信技術(shù)成為一種解放自然的技術(shù)和社會(huì)成為一種自由的(社會(huì)主義)社會(huì)的可能性，也正是這一點(diǎn)，決定了他們的(生態(tài))馬克思主義立場(chǎng)和地位。“資本主義，無(wú)論多么數(shù)學(xué)化和科學(xué)，仍然是對(duì)人的數(shù)學(xué)化的技術(shù)的統(tǒng)治;社會(huì)主義，無(wú)論多么科學(xué)和技術(shù)，也是建設(shè)或推翻統(tǒng)治?！雹貶erbert Marcuse，Negations:Essays in Critical Theory(Boston:Beacon，1968)，p.215.

第三個(gè)問(wèn)題，阿格爾對(duì)于生態(tài)馬克思主義的開(kāi)創(chuàng)性貢獻(xiàn)是什么?筆者認(rèn)為，他除了宣布“生態(tài)馬克思主義”的新生，并預(yù)言20世紀(jì)“80年代的大規(guī)模的社會(huì)變革可能會(huì)表現(xiàn)為一種‘生態(tài)學(xué)馬克思主義’”，[12](p414－415)便是明確地把生態(tài)危機(jī)與馬克思主義的資本主義危機(jī)理論聯(lián)系起來(lái)。“這種生態(tài)危機(jī)論，或我們所說(shuō)的生態(tài)學(xué)馬克思主義，認(rèn)為限制工業(yè)增長(zhǎng)的迫切要求將形成重大的政治壓力，這些壓力也許會(huì)迫使人們對(duì)工業(yè)資本主義文明的目標(biāo)和方法進(jìn)行徹底的重新評(píng)價(jià)”，這種生態(tài)危機(jī)理論“并沒(méi)有像植根于國(guó)家分析的新馬克思主義危機(jī)理論那樣受到明顯的關(guān)注，但其重要性并不亞于它”。[12](p419－420)“生態(tài)學(xué)馬克思主義是從不同的、更深一層的發(fā)達(dá)資本主義的角度來(lái)理解矛盾的。它把矛盾置于資本主義生產(chǎn)與整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)之間的基本矛盾這一高度，認(rèn)為資本主義生產(chǎn)的擴(kuò)張主義動(dòng)力由于環(huán)境對(duì)增長(zhǎng)有著不可避免的、難以消除的制約而不得不最終受到抑制?！盵12](p421)應(yīng)該說(shuō)，這種雙重危機(jī)或矛盾(即“資本主義的內(nèi)在結(jié)構(gòu)矛盾”和“發(fā)達(dá)資本主義加深異化、分裂人的存在、污染環(huán)境以及掠奪自然資源的趨勢(shì)”)的提法，已經(jīng)為詹姆斯·奧康納(James O’Connor)日后闡述的“資本主義雙重基本矛盾理論”①James O’Connor，Natural Causes:Essays in Ecological Marxism(New York:Guilford Press，1998);詹姆斯·奧康納:《自然的理由:生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京大學(xué)出版社2003年版。埋下了伏筆。

然而，至少在理論著述方面，筆者認(rèn)為，阿格爾恐怕難以與馬爾庫(kù)塞、萊斯和高茲相提并論。他對(duì)“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的討論，更多是作為西方馬克思主義發(fā)展的一個(gè)客觀性趨勢(shì)而言的，而他堅(jiān)稱(chēng)的作為生態(tài)馬克思主義獨(dú)創(chuàng)之處的“期望破滅了的辯證法”(the dialectic of shattered expectations)，如何能夠成為“進(jìn)行社會(huì)主義變革的有力的動(dòng)力”，尤其是生態(tài)馬克思主義的“設(shè)計(jì)將會(huì)打破過(guò)度生產(chǎn)和過(guò)度消費(fèi)控制的社會(huì)主義的未來(lái)”，[12](p490，420)一句話，實(shí)現(xiàn)生態(tài)馬克思主義與美國(guó)民粹主義傳統(tǒng)的“嫁接”，是存在著太多疑問(wèn)或不確定性的——“商品需求方面的破滅了的消費(fèi)者期望”與“對(duì)資本主義進(jìn)行社會(huì)主義批判的破滅了的期望”之間有著遠(yuǎn)超出我們想象的距離。[12](p519)事實(shí)上，除了年輕時(shí)期的《西方馬克思主義概論》一書(shū)，阿格爾幾乎沒(méi)有任何獨(dú)立性的生態(tài)馬克思主義專(zhuān)著。而且，從他漫長(zhǎng)的學(xué)術(shù)生涯來(lái)看，阿格爾似乎也沒(méi)有再回到生態(tài)馬克思主義這一主題，相反，多少有些吊詭的是，也許是他更持久地堅(jiān)持與推進(jìn)了法蘭克福學(xué)派所開(kāi)創(chuàng)的社會(huì)批判與后現(xiàn)代傳統(tǒng)。②阿格爾1994年從紐約大學(xué)布法羅分校轉(zhuǎn)入得克薩斯大學(xué)阿靈頓分校后，先后擔(dān)任人文學(xué)院院長(zhǎng)和理論中心主任，并出版了《加速快速的資本主義:文化、工作、家庭、學(xué)校、身體》(2004)、《后現(xiàn)代化“后現(xiàn)代的”:社會(huì)實(shí)踐、自我和理論》(2002)、《批判社會(huì)理論導(dǎo)論》(1998)、《性別、文化和權(quán)力:走向一種女性主義的后現(xiàn)代批判理論》(1993)和《公共生活批判理論:衰弱時(shí)代的知識(shí)、話語(yǔ)和政治》(1991)等著作。

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