馬騰嶽①

在人類學發(fā)展的歷史中，應用人類學(applied anthropology)一直是一個具有重要貢獻，但又富有爭議的次學科。支持人類學應走入當代社會、參與公共事務、擴大應用角色的學者，近來年在學術與公共領域中，都呼吁人類學應擴大對于社會的參與，主張積極發(fā)展應用人類學。人類學者應處理當代社會的各種問題，以避免整體人類學因失去社會的支持而被邊緣化。[注]參見Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name ‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in CE.Hill and M.L.Baba, eds.,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington, DC:American Anthropological Association,2006,pp.1～37，from e-print source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf；Linda G.Basch and Roberta Jill Craven,Transforming academia:challenges and opportunities for an engaged anthropology，Arlington,VA:American Anthropological Association,1999；James L.Peacock,“The Future of Anthropology”,American Anthropologist,1997,vol.99，no.1，pp.9～17.甚至有學者主張，“人類學實踐”(anthropological practice)早已經(jīng)被概念化為人類學的第五個次學科(the fifth subdiscipline)。[注]Marietta L.Baba,“The Fifth Subdiscipline: Anthropological Practice and the Future of Anthropology”，Human Organization，1994,vol.53,pp.174～185.

但在另一方面，反對人類學走向應用取向的學者則激烈指責應用人類學的聲譽欠佳，批評從事者多被視為次等(second-rate)學者。這些批評包括：在道德層面上，應用人類學者在美國常被視為是政治上的反動派(politically reactionary)；在英國，應用人類學更因殖民時期與殖民當局的密切關系而常被稱為“殖民主義者人類學”(colonialist anthropology)。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology:Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S24.在學術層面上，反對人類學應用取向的學者則指出，諸如應用人類學中的重要概念“倡護”(advocacy)——對于特定人群與議題的支持，不能與既有的人類學傳統(tǒng)相容。人類學長期以來以“再現(xiàn)”(representation)為主的學術連貫性，會因?qū)τ谔囟ㄈ巳旱摹盀槠湔f話”(speaking for)而消融。[注]Kirsten Hastrup,etal,“Anthropological Advocacy:A Contradiction in Terms?[and Comments]”Current Anthropology,1990,vol.31,no.3,p.302.

20世紀后期以來，越來越多的人類學者將他們的學術關懷轉(zhuǎn)向于當代社會的緊迫議題。然而，僅以學術社群為對象的人類學書寫，對于許多人類學者而言，是遠遠不夠的。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.178.從人類學內(nèi)部的發(fā)展來看，理論取向人類學仍為主流且占有支配的地位，但是整體人類學卻快速邊緣化。James Peacock便指出，“如果人類學要得到更多的承認與更有價值的認定，它必須完成一些事情，它必須在著重分析的策略之外，投注更多的行動。實用主義(Pragmatism)與尋求批判間二者不應相互排除?！盵注]James L.Peacock,“The Future of Anthropology”,American Anthropologist,1997,vol.99,no.1,p.12.

盡管爭議不斷，美國人類學會仍于2008年成立“實踐、應用與公共利益委員會”(The Committee on Practicing, Applied and Public Interest Anthropology, CoPAPIA)，以展現(xiàn)與服務越來越多在學術界之外，從事實踐、應用與公共利益相關工作的人類學者。[注]Linda Bennett and Shirley Fiske,“New Committee on Practicing:Applied and Public Interest Anthropology”,Anthropology News,2008,vol.49,no.4,p.24.這樣的發(fā)展，印證了某些人類學者的看法，即至少今日的美國人類學界是朝向一個實踐的方向發(fā)展。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E. Hill and M.L.Baba,eds,The Globalization of Anthropology,NAPA Bulletin，no.25，Washington,DC:American Anthropological Association,2006,p.24，from e-print source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.

應用人類學與純粹人類學(pure anthropology)，存在著方法論、知識論與倫理觀點上的諸多差異，共同構成人類學的整體。而應用人類學本身，又因其應用性而與社會整體的政治經(jīng)濟密切結合，在不同時代環(huán)境中發(fā)展出不同關懷。就區(qū)域而言，英美兩國的應用人類學的發(fā)展具有長久的歷史，這與英美兩國自19世紀以來便在國際舞臺輪流擔任強權的角色相關。目前只有美國存在正式的應用人類學學術訓練課程，擁有國家與地方的專業(yè)的應用人類學組織，以及在各種領域工作的全職應用人類學者。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E. Hill and M.L. Baba,eds,The Globalization of Anthropology,NAPA Bulletin，no.25，Washington,DC:American Anthropological Association,2006,p.24，from e-print source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.英美兩國的應用人類學故而十分值得借鏡。

一、應用人類學的定義與范疇

以推動應用人類學著稱的人類學者John van Willigen曾指出，人類學作為一門學術，從它發(fā)展之初，便一直存在實務與問題解決的面向，此面向被歷史性地稱為“應用人類學”(applied anthropology)。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.vi.除了應用人類學外，不同形式的人類學實踐也常被賦予不同的名稱，包括“實踐人類學”(practicing anthropology)、“發(fā)展人類學”(development anthropology)、“行動人類學”(action anthropology)、“研究與發(fā)展人類學”(research and development anthropology)、“倡護人類學”(advocacy anthropology)等等。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.vi.不同的名稱雖然各自具有特殊的意義，適用于某些特別的情境，但是總體而言，可以以應用人類學來總括這些不同的分支與取徑，其共同點即是“將人類學付諸使用”(putting anthropology to use)；[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.vi.就內(nèi)容與定義而言，應用人類學可以分為“研究”與“介入”(intervention)兩方面，提供人類學者有效率的行動策略，在尊重社群(community) 的自決脈絡(context of self-determination)下，協(xié)助社群來達成他們的目標。應用與實踐人類學者能以過往的經(jīng)驗為有效的指導，來實行介入與研究工作。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.viii.在此原則下，應用人類學者的目標是解決各種實際問題(solving practical problems)。而各種以人類學方式解決問題的活動(various kinds of anthropological problem-solving activities)，即應用人類學的各個形式。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.7.易言之，應用人類學著重于人類學知識與將此知識使用于人類學之外的世界的關系。特別是受雇于各種組織的人類學家，他們的工作以改變和增進人類福祉為目的。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology:Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S25.

對于應用人類學而言，盡管不同學者的工作內(nèi)容有所差異，但“推動人類學的使用”、“解決實際問題”是共同點。同時，從歷史的變遷來看，人類學的應用與世界政治經(jīng)濟環(huán)境的變遷密不可分。19世紀人類學發(fā)展之初的殖民時期、兩次世界大戰(zhàn)、20世紀30年代美國經(jīng)濟大蕭條、第二次世界大戰(zhàn)后的去殖民運動與發(fā)展主義興起，不同的時代背景，應用人類學的工作目標也呈現(xiàn)持續(xù)的改變。因此，對于應用人類學發(fā)展的歷史性描述，在人類學中累積了許多文本，[注]參見Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What's in the Name ‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds，The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,DC:American Anthropological Association,2006,pp.1～37；Roger Bastide,Applied anthropology，London: Croom Helm Ltd，1973；John F.Embree,“Applied Anthropology and Its Relationship to Anthropology”,American Anthropologist,New Series,1945,vol.47,no.4,pp.635～637；E.E.Evans-Pritchard,“Applied Anthropology”,Journal of the International African Institute,1946,vol.16,no.2，pp.92～98；George M.Foster,Applied anthropology,Boston:Little，1969；Katy Gardner and David Lewis,Anthropology,development,and the post-modern challenge,London：Sterling,Va.:Pluto Press，1996；Aihwa Ong,“The Development of Applied Anthropology in America”,in E.M.Eddy and W.L.Partridge, eds,Applied anthropology in America，1978,New York:Columbia University Press，p.xiii,p.484.顯示出應用人類學內(nèi)涵的豐富性與異質(zhì)性。

二、與殖民歷史共依存——英國應用人類學的發(fā)展

作為全世界最老牌的殖民帝國，英國將人類學應用于殖民事業(yè)的歷史至為長久。如世界第一個大學人類學系——牛津大學人類學系，除了對于現(xiàn)代人類學學科的發(fā)展具有重要的貢獻外，[注]C.H.Read,“Anthropology at the Universities”,Man,1906,vol.38,pp.56～59.初期主要的設置目的就是訓練殖民地官員，并且開設了某些符合應用人類學概念的課程。[注]參見Meyer Fortes,Social anthropology at Cambridge since 1900, an inaugural lecture,London:Cambridge University Press，1953.而應用人類學這個名詞首次問世，也是發(fā)生于牛津大學的課程說明，[注]這個說法見C.H.Read,“Anthropology at the Universities”,Man,1906,vol.38,pp.56～59;但是也有學者提出不同的看法，指出應用人類學這個名詞首次問世是于1881年由Sir Bartle Frere在英國皇家人類學會(Royal Anthropology Institute)的會議中提出，見Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,pp.178～190.說明了英國人類學的發(fā)展與人類學知識應用于殖民行政當局間的密切關系。如Adam Kuper便指出：[注]Adam Kuper,Anthropology and anthropologists:the modern British school,London,Boston:Routledge&Kegan Paul,1983,p.100.

早期英國人類學努力展現(xiàn)它是一門科學(present itself as a science)，希望對于殖民行政當局有所用處。原因甚為明顯，殖民政府與利益是(人類學)經(jīng)濟幫助上最大的希望，特別是在人類學尚未獲得大學承認為一門獨立的學科之前的數(shù)十年。

David Mills 在Britishanthropologyattheendofempire一文中，大量引用傳記與對資深人類學者的訪問，分析英國人類學的發(fā)展與殖民行政當局的關系，指出直到第二次世界大戰(zhàn)結束前，英國在非洲的殖民政府并沒有提供社會科學關于非洲研究的固定資助。[注]David Mills,“Progess as discursive spectacle:but what comes after development?”,in R.Fardon,W.M.J.v.Binsbergen,and R.v.Dijk,eds,Modernity on a Shoestring:dimensions of globalisation,consumption and development in Africa and beyond,Leiden:EIDOS,1999,pp .91～116.隨著部分殖民地設置了“政府人類學者”(government anthropologist)職務，同時提供針對非洲殖民地應用性研究的經(jīng)費，[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in Hill and M.L.Baba,eds，The Globalization of Anthropology，NAPA Bulletin，no.25，Washington,DC:American Anthropological Association,2006,p.2，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.20世紀20～30年代，諸如Malinowski 與Radcliffe-Brown等重要人類學者，都必須通過強調(diào)人類學與民族學作為處理殖民地問題工具的實踐優(yōu)點，來爭取研究經(jīng)費。[注]參見Adam Kuper,Anthropology and anthropologists: the modern British school,London,Boston:Routledge&Kegan Paul,1983.雖然這一時期英國人類學者多為功能論者與自由主義者，在理論上與意識形態(tài)上，都并不情愿協(xié)助殖民當局提供對于殖民地社會變遷的理解。人類學者的態(tài)度，甚至常被殖民官員批評為“浪漫的反動派”(romantic reactionary)。[注]參見Adam Kuper,Anthropology and anthropologists:the modern British school,London,Boston:Routledge & Kegan Paul,1983.但處理殖民問題的應用人類學研究，仍讓這一時期的英國人類學從殖民當局的資助中受益，逐步奠立理論基礎。大英帝國這一時期的人類學者與殖民當局，基本上是共謀(complicity)與共生(symbiosis)的。[注]David Mills,“British Anthropology at the End of Empire:The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council,1944～1962”,Revue d’Histoire des Sciences Humaines,2002,vol.6,p.186.

20世紀30～40年代是英國殖民政策重要的轉(zhuǎn)折時代。特別是第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，英國的殖民政策有了重要的改變。為了響應其他國家對英國海外殖民地的孤立與經(jīng)濟上缺乏發(fā)展的批評，英國決定推展更為有效的行政計劃，來推動殖民地的經(jīng)濟發(fā)展。1940年，英國制訂了“殖民地發(fā)展福利法案”(the Colonial Development and Welfare Act, CDWA)，此法案使得包括人類學在內(nèi)的殖民地社會科學研究能得到政府穩(wěn)定的經(jīng)費支持。[注]參見Baba, Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name ‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,DC:American Anthropological Association，2006,p.4，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf。CDWA于1940年7月通過，它提供10年每年5百萬英鎊的經(jīng)費，用以支持學術界對于英國殖民地的研究，見David Mills,“British Anthropology at the End of Empire:The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council,1944～1962”,Revue d’Histoire des Sciences Humaines,2002,vol.6，pp.161～188.在這個法案的資助下，英國成立了“殖民社會科學研究委員會”(the Colonial Social Science Research Council, CSSRC)，以執(zhí)行CDWA的要求。這一時期，倫敦經(jīng)濟學院(London School of Economics, LSE)的人類學者成為CDWA的主要伙伴，包括Malinowski的重要門生Raymond Firth 與 Audrey Richards等人類學者，都在該委員會中擔任重要的職務，支持CDWA的殖民地重建計劃，爭取經(jīng)費讓人類學者從事結合科學的與實務的殖民地研究。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology,no.25，Washington,DC:American Anthropological Association,2006,p.4,from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.盡管當時英國人類學內(nèi)部的派系競爭非常激烈，諸如Malinowski主張的“實踐人類學”(practical anthropology)與Radcliffe-Brown門人主導的“科學的學術人類學”( scientific academic anthropology)彼此軋傾，[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L. Baba,eds.,The Globalization of Anthropology,NAPA Bulletin，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.5,from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.但面對來自殖民當局的資源競爭時，英國的社會人類學會(Association of Social Anthropology, ASA)仍主張“人類學應獨占所有殖民社會研究的方法論適當性”。[注]David Mills,“British Anthropology at the End of Empire:The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council,1944～1962”,Revue d’Histoire des Sciences Humaines,2002,vol.6,p.178.

1944年英國成立新殖民地研究機構“殖民社會科學研究委員會”(the Colonial Social Science Research Council, CSSRC)，這是第一個負責組織與補助殖民地社會科學研究的英國政府法人機構。對處于萌芽時期的英國人類學學科，扮演著財務支持與協(xié)助機構化的關鍵角色。CSSRC穩(wěn)定的財務支持，讓這一時期英國多所大學得以積極擴張人類學系所，[注]此一時期英國大學的人類學系所從原有的四個機構積極擴張(LSE, Oxford, Cambridge, UCL)，亞非學院(SOAS)、愛丁堡大學(The University of Edinburgh)、曼徹斯特大學(The University of Manchester)等也紛紛設立人類學系。參見David Mills,“British Anthropology at the End of Empire:The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council,1944～1962”,Revue d’Histoire des Sciences Humaines,2002.而主要的博士與博士后研究經(jīng)費，都來自殖民行政單位。英國人類學能在這一時期快速成長，主要基于CSSRC肯定人類學成功地實踐將“社會問題”(social problem)重塑為科學議題。英國人類學理論的再生產(chǎn)與生命力，得益于殖民當局在政治與財務上對人類學研究議題與田野工作的廣泛支持。[注]David Mills,“British Anthropology at the End of Empire:The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council,1944～1962”,Revue d’Histoire des Sciences Humaines,2002,vol.6,p.186.

然而，依附殖民政治而發(fā)展的英國人類學，特別是應用人類學，隨著第二次世界大戰(zhàn)后殖民地的紛紛獨立，大英帝國終結，英國人類學學術實踐與知識生產(chǎn)的復雜政治關系也隨之中斷。在殖民時期英國人類學者由實踐(殖民研究)而發(fā)展出的“專斷能力”(monopoly competence)也迅速消失，認同危機至今仍持續(xù)影響英國人類學界。[注]David Mills,“British Anthropology at the End of Empire:The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council,1944～1962”,Revue d’Histoire des Sciences Humaines,2002,vol.6,p.186.另一方面，在終止殖民之后，英國人類學停止了應用工作，實踐與學術分離，英國人類學快速地被邊緣化，并喪失了它的實用價值 。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，NAPA Bulletin，no.25，Washington, D.C.:American Anthropological Association,2006,p.5，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.

三、結合科學與實務——美國應用人類學的發(fā)展

相較于英國人類學的發(fā)展與其海外殖民勢力興衰的密切關系，美國應用人類學的發(fā)展則較為持續(xù)與多元。英國應用人類學與當代社會脫節(jié)而孤立于殖民事務，美國應用人類學則一直廣泛的參與處理當代社會的問題。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，NAPA Bulletin，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.10，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.John van Willigen將美國應用人類學的發(fā)展分為四個時期，分別是“應用民族學期時”(the applied ethnology stage, 1860～1930)、“聯(lián)邦服務時期”(the federal service stage, 1930～1945)、“角色擴張與價值明確時期”(the role of extension, value-explicit stage, 1945)、“政策研究時期”(the policy research stage, 1970至今)。依照van Willigen的分類，目前人類學的應用，主要包括介入人類學(Intervention Anthropology)與政策研究(Policy Research)兩大項目與十個次項目：[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.xiv.

介入人類學(Intervention Anthropology)包括：行動人類學(Action Anthropology)、研究與發(fā)展人類學(Research Anthropology)、小區(qū)發(fā)展(Community Development)、倡護人類學(Advocacy Anthropology)、文化經(jīng)濟(Cultural Brokerage)和社會市場(Social Marketing)；政策研究(Policy Research)包括：社會影響評估(Social Impact Assessment)、評價研究(Evaluation Research)、科技發(fā)展研究(Technology Development Research)、文化資源評估(Cultural Resource Assessment)。

在第二次世界大戰(zhàn)之前，美國人類學界并沒有清楚的“純粹”與“應用”之分。[注]參見John Bennett,“Applied and Action Anthropology:Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,pp.S23～S53；Erve Chambers,“Applied Anthropology in the Post-Vietnam Era:Anticipations and Ironies”,Annual Review of Anthropology,1987,vol.66，pp.309～337.一則因為當時理論化的人類學尚未充分發(fā)展，而最佳的田野研究機會針對的是印第安人群體。美國人類學者因而多受雇于政府，在與印第安事務相關的內(nèi)部殖民機構從事應用研究。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，NAPA Bulletin，no.25，Washington,DC:American Anthropological Association,2006,p. 9，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.美國脈絡下的“應用人類學”一詞，最早也出現(xiàn)于20世紀30年代“印第安事務辦公室”(Office of Indian Affairs)下設的“應用人類學單位”(Applied Anthropology Unit)。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association, 2006,p.14，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.

歷經(jīng)20世紀30年代大衰退(Depression)與新政(New Deal)，美國應用人類學的發(fā)展在第二次世界大戰(zhàn)時期發(fā)展到高潮，進入John van Willigen所稱的“聯(lián)邦服務時期”。Margaret Mead指出在此一時期，95%的美國人類學者均涉及二戰(zhàn)時期的應用工作。[注]參見Margaret Mead,“Applied Anthropology:The State of the Art”，In Perspectives on Anthropology,Washington,D.C.:American Anthropological Association,1977.舉其要者，如美國中央情報局(CIA)前身“策略服務辦公室”(Office of Strategic Services)，雇用人類學者從事調(diào)查。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.181.

20世紀20～30年代美國人類學者對于美國原住民政策與其他公共事務的參與，反映出當時美國人類學界對于當代美國社會存在的問題，具有高度的“從事意愿”(willingness to engage) 態(tài)度。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.10，from e-pein source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.與此正面態(tài)度相呼應，歷經(jīng)第二次世界大戰(zhàn)時期，美國人類學者參與社會調(diào)查與戰(zhàn)爭應用后，美國“應用人類學會”(The Society for Applied Anthropology, SfAA)于1941年5月在哈佛大學創(chuàng)立，[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，NAPA Bulletin，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.10，from e-pein source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.包括Conrad Arensburg,Gregory Bateson,Ruth Benedict,Elliot Chapple,Margaret Mead,George Murdoch,William Foote Whyte等著名學者都是創(chuàng)始會員。在面對應用與純科學的關系上，應用人類學會的學者主張將人類學的知識應用于社會問題，目標是結合科學與實務的對象。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill,“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.10，from e-pein source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.

相對于人類學者受雇于政府機構或是各種組織，以及在殖民當局的支持下以殖民地為應用與研究的場域，1945年后，美國掀起了更為激進的應用人類學風潮?！敖巧珨U張與價值明確時期”的應用人類學以各種不同的方式在不同的應用領域中出現(xiàn)。它們共同的特色是具有濃厚的發(fā)展主義色彩。參與的人類學者主張價值明確 (value-explicit)，研究者從早期的“研究者—指導者—顧問”(researcher- instructor-consultant)角色，轉(zhuǎn)向直接“介入”(intervention)，并與被研究社群發(fā)展合作關系的“行動—涉及”(action-involved) 角色，[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,pp.28～29.完成以社群主導(community-directed)變遷的研究目標。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.181.

角色擴張與價值明確時期的應用人類學，雖然主張應用的角色比較激進，但是并不排除人類學的科學性質(zhì)，“增進科學知識與推動社群福利”是共同的目標。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.181.易言之，應用人類學者主張科學研究與知識應用都是人類學的學科目標。而在不同的應用人類學項目中，行動人類學與倡護人類學的理論脈絡與訴求目標最為清晰并具代表性。

行動人類學主要的發(fā)起者為Sol Tax。相對于較早期的應用人類學，Tax強調(diào)社群自決(self-determination)的概念，指出行動人類者(action anthroplogist)的角色應是協(xié)助社群進行自由選擇下的改變，而避免任何強迫賦予的價值。[注]Sol Tax,“Action Anthropology”,in F.Gearing,R.M.Netting and L.R.Peattie,eds，Documentary History of the Fox Project,1948～1959, Chicago:University of Chicago Press,1960,p.416.Tax的行動人類學源于芝加哥大學人類學系執(zhí)行的“福斯計劃”(Fox project)。Tax本人于20世紀30年代開始在美國Iowa州針對福斯印第安人(Fox Indian)進行研究，1948年開始組織芝加哥大學人類學系的學生，對于福斯印第安人進行傳統(tǒng)的社會人類學調(diào)查，但是很快的研究主題便因福斯印第安社群的社會變遷而轉(zhuǎn)向了“發(fā)展”。[注]參見Fred O.Gearing,Robert Netting,and Lisar Peattie eds，Documentary history of the Fox Project,1948～1959:A program in action anthropology,Chicago:University of Chicago,1960.對于當時的福斯印第安人而言，來自社會的支持雖然很少，但卻為他們創(chuàng)造了很大的自由，芝加哥大學的人類學團隊在與福斯印第安人充分溝通后，決定提供福斯印第安人期望的一切協(xié)助。Tax對于福斯計劃的描述如下：[注]Sol Tax,“The Fox Project”,Human Organization,1958,vol.17,no.1,pp.17～22.

我們的行動計劃將盡其可能地提供(印第安)人們能夠自由選擇的所有可能性。我們必須努力移除所有加諸于印第安人對自我選擇的一切限制，讓他們有充分的自由去面對這些選擇。我們不會將我們自己的價值強加于印第安人身上……我們的計劃是正面的，而非負面的，是行動的，或是不行動的。同時，這個計劃也包括了探索、傾聽、學習和給予。

在Tax的行動人類學中，有若干核心概念是行動與目標的主要準則。其中首先是社群的自決。對于Tax而言“發(fā)生錯誤的自由”(freedom to make mistakes)是自決的重要精神。透過自決產(chǎn)生的決定可能是對，也可能是錯的。但是真正的自決社群必須對于成功與失敗都負起責任。[注]Frederick O.Gearing,“Culture Contact, Free Choice and Progress”,in F.Gearing,R.M.Netting,and L.R.Peattie,eds，Documentary History of the Fox Project,Chicago:University of Chicago,Department of Anthropology,1960,p.414.而行動人類學家的工作是去協(xié)助完成(社群)自決。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.59.行動人類學另一個重要的概念是避免與拒絕權力。這里所指的權力對象，不只是外在的政府或各種組織，同時也包括行動人類學者自己應避免累積與使用權力(avoid the accumulation and use of power)。行動人類學所依據(jù)的不是權威，而是“勸服與教育”。因此“任何計劃都只能在社群的自愿參與下實施”。[注]Frederick O.Gearing,“Coop Farming-A General Summary”，in F.G.e.al.,ed，Documentary History of the Fox Project,Chicago:University of Chicago,Department of Anthropology,1960,p. 216.

Gearing 在TheFaceoftheFox一文回顧福斯計劃，認為福斯計劃雖未全然成功，但卻為美國應用人類學提供了一個有用的原型。在行動人類學中，社群的發(fā)展目標在社群與研究者緊密而復雜的互動中逐漸呈顯，研究的過程主要在于目標的發(fā)現(xiàn)與以何種方式達成這些目標。[注]John van Willigen,Applied Anthropology: An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.75.

相較于行動人類學，“倡護人類學”的應用模式更激進，在價值的取決上也更清楚與直接。倡護人類學的核心概念是合作(collaboration)。這種合作的關系主要是建立在人類學者與社群的領導者之間，以人類學者的研究技巧與領導者的信息需求為主。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.110.倡護人類學是一個在行動中涉及的過程(involve-in-the action process)。倡護人類學者不是直接進行變遷工作的行動者(direct change agent)，而是擔任社群領導者的輔助者角色。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.109.倡護人類學者的工作不經(jīng)由任何其他的介入組織(intervening agency)，與社群的關系是直接而親密的。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.109.它的基本命題有兩項，第一個是“人類學研究應該提供被研究者信息，以貢獻于社群的發(fā)展與增進社群的生活”，第二個是“對于社群的發(fā)展與增進最成功與有效的計劃，是由具有相關知識能力的社群居民(主動)構思與指導的計劃”。[注]Stephen L.Schensul,“Action Research:The Applied Anthropologist in a Community Mental Health Program”,in A.Redfield,ed，Anthropology Beyond the University,Athens:University of Georgia Press,1973,p.111.在這個假設下，“人類學研究者協(xié)助原住民社會行動計劃的目標，在于提供數(shù)據(jù)與解答，借以讓他們的努力更有效率。”[注]Stephen L.Schensul,“Action Research:The Applied Anthropologist in a Community Mental Health Program”,in A.Redfield,ed，Anthropology Beyond the University,Athens:University of Georgia Press,1973,p.111.

van Willigen指出，倡護人類學通常是短期性的研究，它對于被研究者提供的是“直接(direct)、快速(immediate)、地方化( localized)的回饋”。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993, p.110.倡護人類學必須能在短期內(nèi)確認研究的目標，以快速滿足社群對于信息的需求，換言之，倡護人類學必須是具有時間效率性的(time-effective)。也因此，著重于理論的優(yōu)雅與理論書寫，而不是以社群服務為目標的研究，被視為對于社群的倡護工作不具有生產(chǎn)力。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.110.

合作是倡護人類學的核心概念，而合作涉及到分工與權力的分配。倡護人類學者主張研究者與社群運動者(activist)間必須是對稱而平等的(symmetrical and coequal)，活動者必須參與倡護研究的計劃。倡護人類學合作原則不在于民主的價值，而在于社群行動者清楚地理解自己的社群與其需求。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.: Bergin and Garvey,1993,p.112.成功的合作應增強社群對于研究計劃操作的控制，社群的代表不僅有權力，也必須決定哪些計劃與計劃相關的方法合適于小區(qū)的需求，人類學者則負有提供信息與協(xié)助的責任。就研究成果而言，將倡護人類學的研究回饋于社群的活動者與所有社群居民是首要目標，透過傳統(tǒng)學術渠道發(fā)表則是次要考慮。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.112.倡議人類學的發(fā)展，成功地將應用與理論人類學之間的差距予以概念化地展現(xiàn)出來，對于人類學方法論的發(fā)展有著重要的貢獻。[注]John van Willigen,Applied Anthropology:An Introduction,Westport,Conn.:Bergin and Garvey,1993,p.113.

除了“介入人類學”這個大范疇外，20世紀70年代之后，美國應用人類學進入“政策研究(policy research)時期”，這是當代應用人類學者的另一個重要舞臺。相對于介入人類學對于外來機構與權力的排斥，主張與被研究對象建立直接、親密、平等的互動關系，以政策研究為取向的應用人類學者常站在相對的一方，代表外來的介入機構(intervention agencies)。早期的政策研究多與殖民相關，晚期的政策研究則深受當代發(fā)展主義的影響，政策研究主要的研究目標多與發(fā)展議題相關，又被稱之為“新應用人類學”。[注]參見Michael V.Angrosino,Do applied anthropologists apply anthropology? Athens,Georgia:Southern Anthropological Society,distributed by University of Georgia Press,1976；Alexander M.Ervin,Applied anthropology:tools and perspectives for contemporary practice,Boston:Allyn and Bacon,2000,p.23.

四、為何應用與為誰應用？——應用人類學的爭議

長期以來人類學存在著理論/學術/純粹vs應用/實踐(theory/academic/pure vs. applied/ practice)二元對立式的分類。雙方不僅在人類學的方法論、知識論與倫理問題上存在許多分歧與爭議，更形成人類學內(nèi)部的階序觀念，而造成人類學的分裂。[注]James L. Peacock,“The Future of Anthropology”,American Anthropologist, 1997,Vol.99, No.1, pp.9～17.占據(jù)主流位置的純粹人類學，對于應用人類學與實踐人類學的態(tài)度是排斥與低眨的，甚至將應用人類學與實踐人類學置放到一個“他者”的領域，并且指責應用人類學與實踐人類學是“危險、可疑與不道德的(unethical)”。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.13，from e-peint source: https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.對于處理與“真實世界”(real world)各種問題的應用人類學學者，無論是不是在學術界工作，都面臨知識論、倫理與政治上的歧視，被以“二流”(second-rate)的學者對待，甚至被指責為不配稱為人類學者。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology，no.25，Washington,D.C.:American Anthropological Association,2006,p.15，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.

這些爭議的發(fā)生，某些是對于應用人類學工作的誤解，或源于學術的基本價值的判定，或是不同學術立場上的根本差異。對于應用人類學爭議的回顧與梳理，成為厘清應用人類學本質(zhì)，發(fā)展人類學自身的重要基礎。關于這些爭議，筆者從下列幾點來分析。

(一)純粹與應用科學的對立

西方科學長期存在純粹與應用的二元對立的看法，這種分類不只是功能性的，也涉及價值。Enoch Karrer指出，早在20世紀20年代，將科學分類為純粹與應用的看法已經(jīng)是一個普遍的概念。[注]Enoch Karrer,“On Applied and Pure Science”,Science,New Series,1923,vol.58,no.1489,pp.19～23.當時一般認為兩者的差異性包括：應用科學被視為是對于科學的銷售，而純科學則不是。應用科學比純粹科學來的有用處，但是限制很多，純粹科學比較自由而且沒有限制。應用科學是自私的商業(yè)行為，純粹科學則是利他主義。這些差異，讓許多知識分子認為應用科學沒有價值。然而Enoch Karrer在逐一分析后，指出這些關于純粹與應用科學的看法，事實上根本經(jīng)不起邏輯的檢驗。但是卻反映出一般社會甚至學術界自身對于純粹與應用科學間的價值認知，即理論的重要性優(yōu)于應用。

在人類科學(human science)傳統(tǒng)中，對于實踐與應用的學術領域也一直存在矛盾與輕視的態(tài)度。特別是人類學，傳統(tǒng)上多致力于部落或是非都市社會的研究，而對于人類學者擔任實踐者(practitioner)的角色則格外難以接受。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology: Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S23.但是這種將理論從實踐中抽離的現(xiàn)象，是西方社會非常獨特的現(xiàn)象，對于許多非西方社會而言，應用與理論二元對立的區(qū)分則非常不適當。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist, 2006,vol.108,no.1,pp.178～190.而對于人類學而言，這種二元對立的區(qū)分更常顯得荒謬，許多人類學者的研究都針對當代社會緊迫的社會經(jīng)濟與結構性議題，同時融合理論并涉及實踐。[注]參見Marietta L.Baba and Carole E.Hill,The global practice of anthropology,Williamsburg,Va.:Dept.of Anthropology,College of William and Mary,1997;Roberto J.Gonzalez,“From Indigenismo to Zapatismo:Theory and Practice in Mexican Anthropology”,Human Organization, 2004,vol.63,no.2,pp.141～150；Carla Guerron-Montero,“Introduction:Practicing Anthropology in Latin America”,Practicing Anthropology,2002,vol.24,no.4,pp.2～4.

應用與理論二元對立，反映在理論人類學對于應用人類學的批評中，首先便是對于應用人類學的反理論批判(atheoretical critique)。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present, and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.185.這種批判包括兩個意涵：一是批判評應用人類學的書寫不使用人類學的理論，二是應用人類學的研究對于理論缺乏貢獻。關于前者，的確有許多應用性的文件，諸如計劃報告或是評估，這種性質(zhì)的書寫集中于大量的數(shù)據(jù)數(shù)據(jù)、固定的研究方法、供政策制定者參考的簡明政策建議，理論因而常被隱置。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past, Present, and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.185.但是更多的應用人類學書寫，其實都強調(diào)理論與應用結合的重要性，或展現(xiàn)理論如何形塑與使用于應用人類學研究。[注]參見Elizabeth M.Eddy and William L.Partridge,Applied anthropology in America,New York:Columbia University Press,1987；Alexander M.Ervin,Applied anthropology:tools and perspectives for contemporary practice,Boston:Pearson/Allyn and Bacon,2005；Robert M.Wulff and Shirley J.Fiske,Anthropological praxis:translating knowledge into action,Boulder:Westview Press,1987.指責應用人類學不重視理論，其實是一種偏見。關于后者，更涉及到什么才是人類學“理論”的定義討論。應用人類學重視效能，它的書寫常以“如果要達成這個目標，必須先完成那些條件”為模式，如果人類學對于理論的定義并不排斥這種因果性的聯(lián)結，那么應用人類學從來就是理論的。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.186.

許多事實反證了對于應用人類學的反理論控訴。特別是從許多人類學的新研究領域來看，應用人類學對于開拓人類學新的理論場域有著重大的貢獻，特別是在跨學科合作、跨文化研究、社會變遷、發(fā)展、組織文化等項目中。[注]參見Marietta L.Baba,“Theories of Practice in Anthropology:A Critical Appraisal”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds，The unity of theory and practice in anthropology:rebuilding a fractured synthesis,NAPA bulletin,Arlington,VA:American Anthropological Association，2000,vol.18,pp.17～44；Peter D.Little,“Recasting the Debate:Development Theory and Anthropological Practice”，in C.E.Hill and M.L.Baba,eds,The Unity of Theory and Practice in Anthropology,National Association for the Practice of Anthropology Bulletin,Washington,D.C.:American Anthropological Association，2000,18，pp.119～131.反過來說，理論人類學則常因為學科既有傳統(tǒng)概念的束縛，而限制了新理論場域的發(fā)展。

食物與營養(yǎng)人類學的發(fā)展便是一個例子。Montomery and Bennett曾指出，食物、營養(yǎng)和人類的生活與生存密切相關，但是早期相關的研究卻一直未能得到人類學的重視。推究原因，主要是來自關于學術人類學(academic anthropology)的角色認定，限制了人類學在這方面的理論發(fā)展。[注]Edward Montgomery and John W.Bennett,“Anthropological studies of food and nutrition:The 1940s and 1970s”,in W.Goldschmidt,ed，The Uses of Anthropology，Washington D.C.:American Anthropological Association,1979,p.124.早期的人類學將人類的飲食視為一種“食物習慣”(food habit)，而不提出任何的理論質(zhì)疑，甚至批判將食物習慣納入正式的人類學研究領域。這種觀念阻礙了人類學者投入于營養(yǎng)和食物資源相關的生命政策(vitalpolicy)與社會問題的研究。[注]Edward Montgomery and John W.Bennett,“Anthropological studies of food and nutrition:The 1940s and 1970s”,in W.Goldschmidt,ed，The Uses of Anthropology，Washington D.C.:American Anthropological Association,1979,pp.126～127.造成這種人類學理論發(fā)展困境的主要因素，就是主流(學術)人類學對于政策取向(policy-oriented)與實踐關懷(practical concerns)的忽視。[注]Edward Montgomery and John W.Bennett,“Anthropological studies of food and nutrition:The 1940s and 1970s”,in W.Goldschmidt,ed，The Uses of Anthropology，Washington D.C.:American Anthropological Association,1979,p.127.而以當代人類學的食物與營養(yǎng)研究方向來看，主要成就集中于三個面向，包括與食物相關的人類問題，與營養(yǎng)學、醫(yī)學、農(nóng)業(yè)、生物、環(huán)境等科學建立的跨學科聯(lián)結，以及相關的政策研究上。[注]Edward Montgomery and John W.Bennett,“Anthropological studies of food and nutrition:The 1940s and 1970s”,in W.Goldschmidt,ed，The Uses of Anthropology，Washington D.C.:American Anthropological Association,1979,p.133.這些工作都屬于應用性質(zhì)的研究，正說明了應用人類學對人類學理論場域開拓的貢獻。

(二)反殖民反發(fā)展論述

20世紀60～70年代反帝國主義與反殖民主義的風潮下，人類學被視為是殖民問題的一部分，更甚于解決問題的方法。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology: Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S35.面對這種批判，人類學與殖民行政者間的關系，在后殖民社會已被人類學者深刻的反省。[注]參見Talal Asad,Anthropology & the colonial encounter,London:Ithaca Press,1973.但是這里卻出現(xiàn)矛盾，即一方面人類學反省殖民時期與殖民行政機構的關系，另一方面卻又指稱殖民主義是應用人類學特有的資產(chǎn)(the singular heritage of applied anthropology)，而忽略了人類學是一個整體，所有的人類學都承受殖民主義共同的問題之根(problematic roots)。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.180.

第二次世界大戰(zhàn)之后，發(fā)展主義興起。發(fā)展主義源于18世紀歐洲資本主義擴張，與資本主義、殖民主義及歐洲某些特殊的知識論相關。[注]Katy Gardner and David Lewis,Anthropology,development,and the post-modern challenge,London，Sterling,Va.:Pluto Press,1996,p.6.它主要的目標是推動經(jīng)濟的成長。[注]Katy Gardner and David Lewis,Anthropology,development,and the post-modern challenge,London，Sterling,Va.:Pluto Press,1996,p.6.1949年美國總統(tǒng)杜魯門(H. Truman)要求解決全球未發(fā)展地區(qū)的問題，在公開演講中宣布“更高的生產(chǎn)量是繁榮與和平的保證，而其關鍵是推動更廣泛、更多的現(xiàn)代科學與科技的知識的應用”，[注]參見Harry S.Truman,Public Papers of the Presidents of the United States：Harry S.Truman,Washington,D.C.:U.S.Government Printing Office,1964.該演講被視為是戰(zhàn)后發(fā)展主義的揭序。

面對發(fā)展主義，筆者認為人類學有三種不同的響應與研究取向。首先，是把發(fā)展視為殖民主義延伸的論述來批判，認為發(fā)展論述是第一世界對于第三世界在文化、經(jīng)濟與政治上的再次剝削，而著重于對發(fā)展論述進行病理學式的剖析與批判；[注]參見J.S.Crush,Power of development,London：New York:Routledge,1995；Arturo Escobar,“Discourse and power in development:Michel Foucault and the relevance of his work to the Third World”,Alternatives,1984,vol.X,pp.377～400；Arturo Escobar,“Anthropology and the Development Encounter:The Making and Marketing of Development Anthropology”,American Ethnologist,1991,vol.18,no.4，pp.658～682;Henrik Secher Marcussen and Signe Arnfred,Concepts and Metaphors:ideologies,narratives and myths in development discourse,Rotskilde:Rotskilde University,1998.或是站在發(fā)展的對立面，為真正的原住民與土著觀點而努力；[注]Stacy Leigh Pigg,“Constructing Social Categories through Place:Social Representations and Development in Nepal”,Comparative Studies in Society and History,1992,vol.34,no.3,pp.491～513.其次，著重于第三世界與“未發(fā)展國家”對于來自第一世界發(fā)展介入(development interventions)的反抗形式與過程的研究，[注]參見Aihwa Ong,Spirits of resistance and capitalist discipline:factory women in Malaysia,Albany:State University of New York Press,1987;James Scott,Weapons of the Weak:Everyday Forms of Peasant Resistance,New Haven:Vale University Press,1985;Michael T.Taussig,The devil and commodity fetishism in South America,Chapel Hill:University of North Carolina Press,1980.或是對未發(fā)展地區(qū)變遷的描述；[注]參見Shu-min Huang,The Spiral Road:Change in A Chinese Village Through The Eyes of A Communist Party Leader,Boulder,Colo.:Westview Press,1989.第三，以應用人類學為主體，參與協(xié)助各種組織對于第三世界與未發(fā)展區(qū)域的發(fā)展與貧窮改善計劃。[注]參見Maia Green,“International development,social analysis,and anthropology? Applying anthropology in and to development”,in S.Pink,ed,Applications of anthropology:professional anthropology in the twenty-first century,Oxford:Berghahn,2006.

明顯地，理論/學術/純粹vs應用/實踐人類學在這里再度產(chǎn)生了嚴重的分歧和對立。對于發(fā)展抱批判態(tài)度的學者如Arturo Escobar指出發(fā)展論述充滿了我族中心主義、自大與天真。[注]Arturo Escobar,Encountering development:the making and unmaking of the Third World,Princeton,N.J.:Princeton University Press,1995,p.5.當今世界體系下的發(fā)展論述，只不過再次展現(xiàn)了西方對于第三世界在政治、經(jīng)濟、文化上的全面影響。[注]Arturo Escobar,Encountering development:the making and unmaking of the Third World,Princeton,N.J.:Princeton University Press,1995,p.9.殖民論述是將被殖民對象解釋為某種種族意義上的次等人群，借以合理化征服與設立統(tǒng)治機構。發(fā)展論述與殖民論述的原則一樣，都創(chuàng)造極為有效的機制來生產(chǎn)知識與操作權力，借以控制第三世界。發(fā)展論述持續(xù)生產(chǎn)新的知識與權力、理論與策略?？偠灾?，它已成功地完成對于第三世界的統(tǒng)治，以確保能完全控制第三世界。[注]Arturo Escobar,Encountering development:the making and unmaking of the Third World,Princeton,N.J.:Princeton University Press,1995,p.10.對于第三世界的發(fā)展知識借由各種機構，透過應用計劃、會議、跨國顧問服務、地方實踐等而產(chǎn)生。在此情況下，美國的大學發(fā)現(xiàn)，救援貧窮國家脫離窮困是最容易受到注意的經(jīng)濟主題，[注]John Kenneth Galbraith,The nature of mass poverty,Cambridge,Mass.:Harvard University Press,1979,p.29.因此把貧窮、文盲與饑餓當成賺錢的工業(yè)。[注]Majid Rahnema,“Under the Banner of Development”,Development,1986,vol.1,no.2,pp.37～46.而應用人類學參與發(fā)展工作與介入，很容易變成民族中心主義式的干預(ethnocentric interference)，或自大地認為他者需要這樣的發(fā)展協(xié)助。[注]Paul Sillitoe,“Anthropologists only need apply:challenges of applied anthropology”,Journal of the Royal Anthropological Institute,2007,vol.13,p.156.反對者主張應用人類學不但會毀壞人類學的名聲，還會制造他者對于人類學的憤怒與疏離，[注]參見Raymond Firth,“Engagement and detachment: reflections on applying anthropology to social affairs”,Human Organization,1981,vol.40,pp.193～201;Ralph Grillo,“Applied anthropology in the 1980s:retrospect and prospect”,in R.Grillo and A.Rew,eds,Social anthropology and development policy,London:Tavistock,1985,p.23.最終還得面對復雜的政治議題與倫理困境。[注]Paul Sillitoe,“Anthropologists only need apply:challenges of applied anthropology”,Journal of the Royal Anthropological Institute,2007,vol.13,p.157.

面對反對者的倫理批評，應用人類學主張支持參與第三世界與未發(fā)展地區(qū)的發(fā)展，認為人類學者若在貧窮等題議上，保持中立就是同意維持現(xiàn)狀，[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology:Its Past,Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.185.也就是接受第一世界繼續(xù)剝削第三世界，而坐視貧窮與相關問題的發(fā)生。較激進者如Roger Bastide以新馬克思主義的看法指出，人類學必須承認它是西方文明的產(chǎn)物，而西方要對壓迫與剝削土著負起責任。在土著尋求自由革命時，應用人類學有責任協(xié)助他們。人類學不僅應是一門實驗科學(experimental science)，更應是一門實踐科學(practical science)，來協(xié)助被壓迫階級改善生活。[注]Roger Bastide,Applied anthropology,London:Croom Helm Ltd.,1973.Bennett則對傳統(tǒng)的人類學方法論提出批判，指出人類學充斥著冷漠與無人性的研究取徑。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology: Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S33.而對于介入(intervention) 的合理性，Bennett則認為在一個多元文化的架構下，應該由實踐者個人來決定該如何來進行相關的工作，同時將傷害降至最低。因此，將傷害最小化是應用人類學最具共識的倫理。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology:Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S34.而在價值的取舍上，應用人類學更超越傳統(tǒng)人類學對于價值的禁忌，不再視“價值中立”(value- free)為根本，反過來強調(diào)應用人類學是“價值取向”(value-oriented)與“價值清楚”(value-explicit)的努力。[注]John Bennett,“Applied and Action Anthropology:Ideological and Conceptual”,Current Anthropology,1996,vol.37,p.S29.

(三)相對論爭議

除了從被介入者的實質(zhì)利益來討論人類學對于發(fā)展應否介入，以及人類學的介入對于被介入者是否有利的爭議外，這項倫理爭議的另一面是相對論(relativism)困境的延伸，如Eric Wolf便指出，應用人類學根本就是反文化相對論的。[注]Eric Wolf,Anthropology,London:Prentice-Hall,1964,p.24.主要的爭議是人類學應如何面對原住民的發(fā)展變遷與第三世界對于發(fā)展的需求，特別是變遷對于人類學長久以來教條式的相對主義與功能論的沖擊與爭論。

文化相對論是人類學最早的教條，美國人類學之父Boas是早期主要提倡者之一，它構成人類學重要的學科價值，但是也引來許多批判。Melville Herskovits指出，“文化相對論的核心乃來自尊重差異與彼此尊重的社會紀律。對于多種而非單一生活方式的尊重，對于每一文化價值觀的肯定?！盵注]Melville J.Herskovits,Franz Boas，the science of man in the making,Clifton N.J.:A.M.Kelley,1973,p.33.但是這里卻有一個悖論，即相對論雖然尊重不同的文化，但是事實上卻具有強制的道德性。[注]Frank Hartung,“Cultural Relativity and Moral Judgments”,Philosophy of Science,1954,vol.21,p.118.Boas對相對論提出的一個標準，(相對論)是一個所有社會都必須遵行的標準。[注]Elvin Hatch,Culture and Morality:The relativity of values in anthropology,中譯：于嘉云：《文化與道德》，臺北： 時報出版社，1994年， 第81頁。易言之，相對論的相對主張，卻有一個“所有社會都必須遵行的標準”的絕對訴求的矛盾，變成是一種道德上不容置疑的信仰，成為人類學者必須接受的道德哲學。[注]Elvin Hatch,Culture and Morality:The relativity of values in anthropology,中譯：于嘉云：《文化與道德》，臺北： 時報出版社，1994年， 第80頁。另一方面，功能論也帶有濃厚的相對主義色彩，它主張人類社會的各種制度與文化，是以滿足于該社會存在為主，而有著功能上的需求，并且形成一個獨特的整體，因而各個社會的差異是相對的。容忍不同社會間的差異，成為相對論的核心，[注]Elvin Hatch,Culture and Morality:The relativity of values in anthropology,中譯：于嘉云：《文化與道德》，臺北： 時報出版社，1994年， 第98頁。最后導致相對論者對于變遷的保守態(tài)度。[注]Elvin Hatch,Culture and Morality:The relativity of values in anthropology,中譯：于嘉云：《文化與道德》，臺北： 時報出版社，1994年， 第102頁。

面對發(fā)展與發(fā)展所導致的變遷，支持相對主義與支持應用發(fā)展的兩派人類學者在這里有著重大的歧見。主要的爭議包括我們對于存在于其他社會的貧窮、暴力、宗教迫害、性別歧視、種族壓迫等等議題，有沒有介入的責任與權力，或是該持續(xù)的容忍？如果要求發(fā)展的呼聲來自原住民或是第三世界自身，人類學者的角色又該是什么？

持相對論立場的學者認為，發(fā)展機構一般都以進步的普遍化原則(universal principles of progress)為方針，此原則很容易變成以民族中心主義來建構他們所欲加諸發(fā)展對象的社會變遷。[注]Katy Gardner and David Lewis,Anthropology,development,and the post-modern challenge,London，Sterling,Va.:Pluto Press,1996,p.77.如John H. Bodley指出，認為部落民族在接觸文明時會排斥自己的文化而要求更好的生活方式是一種誤解。[注]John H.Bodley,Victims of progress,Menlo Park,Calif:Cummings Pub.Co.,1975,pp.5～9.他主張事實上部落民族寧可不受干預，他們是被迫接受變遷的。工業(yè)文明延伸至全世界，給他者的選擇只有接受進步。部落居民想要避免變遷之心，遠甚于人類學者。[注]John H.Bodley,Victims of progress,Menlo Park,Calif:Cummings Pub.Co.,1975,pp.14～20.易言之，對于部落居民而言，發(fā)展是被迫的，是工業(yè)文明給予他們的壓迫，人類學者的立場，當然該尊重這種拒絕變遷的意愿，尊重這種相對的差異性。

這種部落民族不需要發(fā)展的相對論看法，被反對者批判為浪漫的人文主義(romantic humanism) 。[注]Dell H.Hymes,Reinventing anthropology,New York:Vintage Books,1974,p.184.反對相對論看法批評者指出，事實上多數(shù)人類學者的經(jīng)驗顯示非西方民族，特別是第三世界，都想要某些程度的改變，而不變遷顯然對于他們不利。第三世界國家更是憤怒，他們指責人類學者對于變遷的態(tài)度是保守的，等于鼓吹未開發(fā)國家的屈從。[注]Elvin Hatch,Culture and Morality:The relativity of values in anthropology,中譯：于嘉云：《文化與道德》，臺北： 時報出版社，1994年， 第144頁。批評者更指稱，相對論者因為對于現(xiàn)狀的支持，結果在全世界都直接與壓迫者掛鉤。[注]Elvin Hatch,Culture and Morality:The relativity of values in anthropology,中譯：于嘉云：《文化與道德》，臺北： 時報出版社，1994年， 第146頁。

五、新瓶舊酒還是另辟蹊徑——公共人類學的提出

公共人類學(public anthropology)或是涉入人類學 (engaged anthropology)[注]engaged anthropology在華文學界尚沒有統(tǒng)一的譯名。engaged作為形容詞置于專業(yè)學科之前往往讓整個詞匯十分難以翻譯，如劉光宇曾以Engaged Buddhism為主題，主張英文的engaged源于的法文的engagè，但是在現(xiàn)今的語意中，法文的engagè具有“藝術家、文藝者的政治承擔”與“道德承擔”(morally committed)的意思，劉光宇因而支持把Engaged Buddhism中文譯為“左翼佛教”，表達其政治激進色彩。參見劉光宇《左翼佛教：激進佛學、世俗公民社會與現(xiàn)代佛教的政治反省》，《第九屆儒佛會通暨文化哲學學術研討會論文集》，2006年。筆者認為，就人類學而言，engaged anthropology翻譯為“涉入人類學”較適當，從事engaged anthropology的學者未必都對政治意題與活動有所興趣或具有特定的政治立場，但是必然的涉入各種社會議題。涉入在這里不僅表達涉及，更重要的是“進入”的意思，說明支持engaged anthropology的人類學者，與其關注議題間具有高度的參入性，而非僅是涉及(involved)或是參與(participated)。是人類學最近的亮點，[注]Michal Osterweil,“Rethinking public anthropology through epistemic politics and theoretical practice”,Cultural Anthropology,2013,vol.28,no.4,p.598.受到世界各地人類學者的廣泛注意與討論。公共人類的最早提倡者是美國學者Robert Borofsky，他于2000年發(fā)表一篇短文PublicAnthropology.WhereTo?WhatNext?，這篇文章認為，人類學目前已陷入自我設限的學科框限里而難以逃脫，對于人類學而言，目前最重要的事情是“如何將自己挖出目前的困境中”。他指出人類學者常過于孤立與封閉(isolation and insulation)在世界的問題之外，為了解決人類學過于封閉的問題，Borofsky主張，“公共人類學應涉入(engages)目前被種種自我設限學科界限(self-imposed disciplinary boundaries)之外的更多議題與群眾”，“公共人類學應尋求廣泛(broad)處理重要的關注，讓學科之外的人理解人類學者即便不一定能解決、但是至少也可以重構與緩和(reframing and easing)目前的社會矛盾”。而就知識論與方法論而言，Borofsky指出公共人類學具有理論與實際兩種取向，“就理論取向而言，它具有對于霸權的敏感性，就實際而言，它要處理真實的社會問題”。[注]Robert Borofsky,“Public Anthropology Where To? What Next?”,Anthropology News,2000,vol.41,no.5,pp.9～10.

看上去公共人類學與應用人類學的目標與關注似乎都是一樣的，但是Borofsky認為，雖然某些人類學者已著手涉入當代重要的問題，諸如權利、健康、暴力、治理與正義等，但是這些問題常被精純與窄化，而只關聯(lián)到少數(shù)學科之外的人。[注]Robert Borofsky,“Public Anthropology Where To? What Next?”,Anthropology News,2000,vol.41,no.5,pp.9～10.就這點而言，對于社會議題關注的“廣泛”與否，似乎是Brofskyk 主張的公共人類學與應用人類學的重要差別。然而，廣泛與否是一個相對性的議題，怎樣程度的廣泛才算是廣泛，永遠有可以爭議之處。另一位美國學者Merrill Singer便批評，公共人類學其實是建立在對于應用人類學的忽視之上，同時也難以理解在應用人類學之外創(chuàng)門戶的需求究竟為何。[注]Merrill Singer,“Why I Am Not a Public Anthropologist”,Anthropology News,2000,vol.41,no.6,pp.6～7.

歷經(jīng)了10多年的爭議討論，應用人類學與公共人類學的糾結與差異，似乎并未得到完全的解決，但確定的是，把人類學從傳統(tǒng)的學科限制與學術象牙塔中解放出來，是應用人類學與公共人類學的共識。晚近應用人類學與公共人類學支持者的呼聲更為激進，如Michal Osterweil指出，被指稱為涉入的人類學學術，應于知識論定義上更加理解知識與行動之間的關系在本質(zhì)上是政治的，而目前的核心工作必須同時透過社會運動與學術來完成。[注]Michal Osterweil,“Rethinking public anthropology through epistemic politics and theoretical practice”,Cultural Anthropology,2013,vol.28,no.4,p.599.

六、結語：反思與展望

James Peacock在The Future of Anthropology (1997)一文中，指出西方人類學當今的困境與未來的可能性：

展望二十一世紀，人類學的未來，將取決于它對于思想與社會的貢獻。人類學給予社會什么，社會就將還諸什么。

學術人類學長期忽視應用人類學已經(jīng)造成人類學的不良影響，人類學的角色受到太大的限制，人類學者應更關心人類，而不只是學術。

如果人類學要獲得承認，必須更重視實務工作。[注]James L.Peacock,“The Future of Anthropology”,American Anthropologist,1997,vol.99,no.1,p.10.

雖然爭議依舊持續(xù)，但隨著2008年美國人類學會成立“實踐、應用與公共利益委員會”，似乎在美國這個相對多元與開放的社會，更多學者能正視應用人類學的存在并給予正面的肯定。這符合筆者在本文一開始提出的，印證了某些人類學者的看法，即至少今日的美國人類學界是朝向一個實踐的方向發(fā)展的。[注]Baba,Marietta L.and Carole E.Hill，“What’s in the Name‘Applied Anthropology’? An Encounter with Global Practice”,in C.E.Hill and M.L.Baba,eds.,The Globalization of Anthropology,no.25，Washington, D.C.:American Anthropological Association,2006,p.13，from e-peint source:https://www.msu.edu/～mbaba/publications/An%20Encounter%20with%20Global%20Practice_final.pdf.許多人類學者正努力貢獻他們的智慧，參與社會的實踐工作，增加人類學的可視性，尋求社會更多的支持。

人類學一如其名，是以人為主要關懷核心的學科。但傳統(tǒng)人類學的學科發(fā)展方向，常只關注文化現(xiàn)象，而忽視了人的真實生活，忽視人類學知識如何用于真實的改善人類的生活。人類學者關心知識猶勝于關心人，脫離真實世界的公眾生活，低度參與公共事務，缺乏應用知識的實踐力，人類學者對社會的疏離，結果造成整體社會對于人類學的陌生。

英、美國兩國人類學都曾經(jīng)、或是正在面臨因脫離知識實踐而被邊緣化的危機。在歷經(jīng)長期的應用/純粹的爭論后，美國的人類學界已認知到改變的必要性，如筆者在之前摘引的“人類學如果要生存下去，實踐已經(jīng)不是選項，而是必須做的事情。對于人類學未來的討論，必須將實踐置于中心位置”。[注]Barbara Rylko-Bauer,Merrill Singer,and John van Willigen,“Reclaiming Applied Anthropology: Its Past, Present,and Future”,American Anthropologist,2006,vol.108,no.1,p.188.

將對于他者理解的知識，貢獻于我們所處的社會，從知識上增加對于人類整體的理解，是傳統(tǒng)人類學的基本承諾。而應用人類學則努力將人類學知識，回饋于所研究的他者或本社會，推動人類生活福祉的改進，并在這個目標下開創(chuàng)新的人類學知識生產(chǎn)領域。調(diào)和這兩種取徑當然不是一件容易的事，本文的提出正在于從理念、知識與道德多方面，梳理英美兩國應用人類學與純粹人類學相關的爭議，理解西方人類學的發(fā)展現(xiàn)況。

期待中國人類學界從這些爭議與歷史中，領悟到改變的可能性與必要性，讓人類學在中國未來發(fā)展的過程中，扮演更關鍵的學術角色。