譚大友
(湖北民族學(xué)院馬克思主義學(xué)院,湖北恩施445000)
在諸如環(huán)境污染、瘟神肆虐、毒品泛濫、恐怖主義等全球性問題蔓延開來的當(dāng)今世界,越來越多的人們意識(shí)到自己的生存受到了威脅、陷入了危機(jī),因此,探求生存之道、尋求生存智慧就成為當(dāng)今時(shí)代精神的一個(gè)重要?dú)v史使命。以主客二分的對(duì)立、斗爭為根本理念的西方文化無法解答全球性生存難題。于是,我們把目光朝向中國傳統(tǒng)文化和哲學(xué)中,以探尋解答全球性難題的思路和方法、理念和智慧。與西方存在主義只關(guān)注個(gè)體生存不同,先秦儒學(xué)作為中國傳統(tǒng)文化和哲學(xué)的源頭所關(guān)注的是作為家族、社會(huì)和國家的群體生存,其所探求的是人類生存之道,體現(xiàn)了中華民族所具有的高明的生存智慧,從而奠定了中華民族精神的根基。
一
孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始者,非常重視作為家族、社會(huì)和國家的群體生存。在“禮崩樂壞”、紛爭動(dòng)蕩的春秋之際,強(qiáng)調(diào)仁愛精神是維持群體生存的根本,因此可以說,他所創(chuàng)立的“仁學(xué)”是關(guān)于人類社會(huì)的生死存亡之學(xué),這樣的學(xué)問旨在“使這些對(duì)立面,這些經(jīng)濟(jì)利益互相沖突的階級(jí),不致在無謂的斗爭中把自己和社會(huì)消滅”[1]。即“為生民立命”。由此可知,以孔子為代表的儒家哲學(xué)充滿著濃重的憂患意識(shí)。
孔子以“天”、“天命”為生存的本體根據(jù)或形而上的超驗(yàn)性依據(jù),他說:“獲罪于天,無所禱也”;“巍巍乎,唯天為大,唯堯則之”;“天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何”!“天生德于予,桓魋其如予何”!在孔子看來,天是有意志的、能執(zhí)行賞罰的人格神,人人都崇天敬天、畏天命,天、天命決定了人們的生死、禍福。他認(rèn)為,儒家的價(jià)值理想和社會(huì)人生目標(biāo)的根據(jù)、依據(jù)或本原就在于“天”,“天”是人類社會(huì)生存和發(fā)展的前提和保障。
孔學(xué)的核心理念是“仁”,其重要內(nèi)容是關(guān)愛人民的生存生活?!叭省钡淖畛鹾x就是生命力豐富的表現(xiàn)?!对娊?jīng)·齊風(fēng)·盧令》的詩句“盧令令,其人美且仁”中提到的“仁”,所表現(xiàn)的就是一位青年男子勇武矯健、生命力洋溢的精神氣概??鬃铀f“剛毅木訥近仁”,也是以仁來表現(xiàn)人的剛勇旺盛的生命精神。春秋時(shí)期的政治家們認(rèn)識(shí)到,“仁,所以保民也?!蝗蕜t民不至”(《國語·周語中》),“愛人能仁”(《周語下》)甚至把仁當(dāng)成“恤民為德,正直為正,正曲為直”這三種品德的綜合。孔子的“仁”的思想就是在此基礎(chǔ)上形成的。據(jù)《論語·顏淵》記載,孔子把“仁”規(guī)定為“愛人”,所謂“愛人”,就是人與人之間的相親、相近、相趨和相合。若正言,則“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》);立,就是立足社會(huì),有所成就之意;達(dá),就是事遂人愿,大顯身手之意。自己求立,并使人也立;自己求達(dá),并使人也達(dá)。也就是說自己努力不止以求生存發(fā)展,就必須同時(shí)也善于為他人設(shè)身處地著想,讓他人也能夠生存并發(fā)展即把成己與成人統(tǒng)一起來。若反言,則“己所不欲,勿施于人”(《論語·顏淵》)。也就是說,不僅要由自己的所愿想到他人的所愿,更要由自己的所不愿想到他人的所不愿。這實(shí)際上包含著對(duì)于人的類意識(shí)的認(rèn)同即已認(rèn)識(shí)到“人同此心”。在此基礎(chǔ)上,孔子以“仁”為中心建構(gòu)了一個(gè)道德規(guī)范體系。在他看來,仁包括孝悌,“孝悌也者,其為仁之本歟!”(《論語·學(xué)而》)。仁包括忠恕,孔子的學(xué)生曾參說:“夫子之道,忠恕而已矣?!?《論語·里仁》)。仁包括勇,“仁者必有勇”(《論語·憲問》)。仁包括恭、寬、信、敏、惠,“能行五者于天下,可為仁矣”(《論語·陽貨》)。此外,仁還包括智,包括說話謹(jǐn)慎、不怕勞苦,如此等等。成就自己是在成就別人的共生關(guān)系中實(shí)現(xiàn)的。成就自己同時(shí)必須尊重別人,不尊重別人,不能成就自己。南宋朱熹說:“百行百善總于五常,五常又總于仁”(《朱子語類》卷6)。
孔子“仁”學(xué)所關(guān)注的是群體生存問題,而非個(gè)體生存問題。孔子說:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)。主張“修己以安人”、“修己以安百姓”(《論語·憲問》)。認(rèn)為仁者能夠“博施于民而能濟(jì)眾”,進(jìn)入“圣”的境界。在孔子看來,求仁的道路并不渺茫,一是要靠自己的努力,“為仁由己”(《論語·述而》),二是要“克己復(fù)禮”,三是要忠恕,忠是盡己之力以助人,恕是不以己所不欲加諸人。仁義之道是人生和社會(huì)持續(xù)發(fā)展的必由之道。
在孔子看來,“仁”是治國使民的基本原則?!墩撜Z》記載:“子張問仁于孔子,孔子曰:‘能行五者于天下,為仁矣’,請(qǐng)問之,曰:‘恭、寬、信、敏、惠’”(《論語·陽貨》)。為什么?因?yàn)椤肮t不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人”(《論語·陽貨》)。他要求在位者,若要做一個(gè)仁者,就應(yīng)該“出門如見大賓,使民如承大祭”(《論語·顏淵》)。他認(rèn)為,具有仁德的人心胸坦蕩,無憂慮,無怨艾;仁者能夠“久處約”、“長處樂”,能夠長久地固窮而不濫、享樂而不淫。因此,“知者樂水,仁者樂山;知者動(dòng),仁者靜;知者樂,仁者壽”(《論語·雍也》)。群體生存需要群體的生存規(guī)則,需要社會(huì)規(guī)范,所以他重視“禮”,“禮”是“仁”的外化、外在體現(xiàn);合乎“禮”的社會(huì)是理想的社會(huì),亦是群體生存的社會(huì)保障。這么說來,“禮”就是群體生存的制度保障。由于“禮”所強(qiáng)調(diào)的是“分”,所以儒家在重“禮”的同時(shí),又重“樂”。即所謂“禮以別異,樂以和同”?!皹贰闭撸鸵?。“禮”與“樂”各有不同的作用:“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也?!薄皹窐O和,禮極順,內(nèi)和而外順?!薄爸聵芬灾涡摹?,“治禮以治躬”。因?yàn)椤皹芬舱撸橹豢勺冋咭?禮也者,理之不可易者也”[2]。“禮”是外在的規(guī)范,“樂”則訴諸人內(nèi)在的“心”、“情”,通過群體情感上的交流、協(xié)同、和諧以維護(hù)和鞏固群體既定秩序的和諧穩(wěn)定?!皹贰彼鶎?dǎo)向的“和”,不僅僅是“上下和”,而且還是“天地和”。所以,儒家文化亦稱之為“禮樂”文化。
孔子不僅關(guān)懷群體之生存,同時(shí)也關(guān)注群體之發(fā)展。據(jù)《論語·子路》記載:“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之’。曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之’”。這里,孔子首先關(guān)注的是人口的多寡,在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步關(guān)心老百姓生活的富裕以及文明程度的提高。
個(gè)體肉體生命是有限的、易朽的,人總是希求克服生命的有限,追求生命的無限,將有限的生命投入到某種無限的存在之中。儒家亦是如此,所以講“立功、立言、立德”“三不朽”。這就是要在群體存在的無限中追求個(gè)體生命的不朽。這種不朽是存在于群體的言說之中的,故儒家重“立言”,孔子所謂“言而不文,行之不遠(yuǎn)”,通過“言”而行之久遠(yuǎn)即是不朽?!坝械抡弑赜醒浴?孔子語),也可以說有功者必有言;而“立言”乃是“經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事”(曹丕《典論·論文》,六臣注《文選》,《四部叢刊》影宋本)。此外,儒家還講“殺身成仁”(孔子)、“舍生取義”(孟子),這其實(shí)都是將個(gè)體有限的生命融入生生不息的群體無限的生命之中,因?yàn)椤叭省薄傲x”的本質(zhì)正是保障群體生存的條件。此外,孔子的“中庸之道”即“中道”是貫穿于天道、人道中的靈魂,既不能“不及”,又要防止“過”,做到不偏激、不走極端、正確合適、“叩其兩端”(始終本末,上下精粗)、“言必由中”,如“樂而不淫”、“哀而不傷”、“文質(zhì)彬彬”、“威而不猛”、“和而不同”、“泰而不驕”、“惠而不費(fèi)”、“勞而不怨”、“欲而不貪”、“周而不化”、“群而不黨”等等,實(shí)際上都是對(duì)生存與發(fā)展之度的把握。
孟子也在“天”那里尋找人生存的根據(jù),他說:“順天者存,逆天者亡?!?《孟子·離婁上》)“天之生斯民也”(《萬章下》),“夫天未欲平治天下也?!?《公孫丑下》)即是明證。在孟子看來,由于“天”與“人”是相互貫通的,所以“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣?!?《告子上》)學(xué)問之道在于把放棄掉的天賦本性找回來就行了?!氨M其心者,知其性也;知其性則知天矣”(《盡心上》)。人只要充分發(fā)揮天賦的那四種“心”(即“不忍人之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”),就可以認(rèn)識(shí)自己的本性(即性善),進(jìn)而了解“天”的意思,掌握“天”給人們安排好的“命運(yùn)”?!氨M心”也就是孟子所謂的“思誠”。在孟子看來,“誠者天之道也”,“誠”是天的根本法則,而“思誠者人之道也”,忠實(shí)地實(shí)行“誠”是做人的根本法則?!罢\”的中心內(nèi)容是“善”,“思誠”的中心內(nèi)容也就是要“明乎善”。他說:“不明乎善,不誠其身矣。”所以,“思誠”或“誠其身”,也就是“盡心”,也就是要恢復(fù)和保持“良知”、“良能”。能夠做到“盡心”,“誠其身”,也就可以達(dá)到“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉”?!罢\”、“善”不僅是人之道,而且也是天之道,是人道與天道的統(tǒng)一。人生的最高境界就在于精神的自我完美即“萬物皆備于我”的“浩然之氣”。他說:“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道,無是餒也”(《公孫丑上》)。這實(shí)際上是對(duì)個(gè)體人格的張揚(yáng),這樣的個(gè)體人格又是宇宙生命的反映,包容了自然秩序、歷史法則。以宇宙大生命或絕對(duì)的本心為其自性的個(gè)體人格精神是一種自由的精神,其具體表現(xiàn)為:個(gè)體的責(zé)任感、使命感、擔(dān)當(dāng)意識(shí)、自我意識(shí)的自滿自足、無限能動(dòng)性、“三軍可奪帥,匹夫不可奪志”,等等。
二
作為儒家重要經(jīng)典的《周易》哲學(xué),其終極關(guān)懷就是“觀我生”、“觀其生”(《易·觀》),即對(duì)人生的高度關(guān)注;它把“三才”(天地人)一體的宇宙視為一個(gè)大生命系統(tǒng),提出了“天地感而萬物化生”、“天地之大德曰生”、“生生之謂易”(《易·系辭傳》)的思想。它奠定了生命本體論的基本模式:“在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆,潤之以風(fēng)雨,日月運(yùn)行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物”(《易傳·系辭》)?!疤斓仉硽?,萬物化醇;男女構(gòu)精,萬物化生”(《系辭下傳》)。一旦我們領(lǐng)悟了這樣的易道,就可以將其應(yīng)用于人事中,以求得天人之際的和諧、人際的和諧、身心的和諧。《系辭傳》講到了乾坤與生命的密切關(guān)系:“夫乾,其靜也專(摶),其動(dòng)也直,是以大生焉;夫坤,其靜也翕(合),其動(dòng)也辟(開),是以廣生焉”。
《周易》富有濃重的生命憂患意識(shí),它懂得“物極則反”,提出了“三不忘”的主張?!拔U撸财湮徽咭?亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也”(《系辭下》)。就是說,安于其位,則召來傾危;保持現(xiàn)狀,則召來滅亡;自恃國家已經(jīng)得到治理,結(jié)果卻召開禍亂。因此,要三不忘,即:處于安、存、治的局面,不能忘記危、亡、亂的可能,永遠(yuǎn)持有一種憂患意識(shí),這才是身安、家齊、國治的保證。這也就是要防止“青蛙”的誤區(qū)。溫水中的青蛙會(huì)感到舒適愜意、怡然自得,對(duì)于慢慢上升的溫度渾然不覺、若無其事、麻木不仁而呆著不動(dòng),及至水溫達(dá)到一定程度,青蛙意識(shí)到危險(xiǎn)時(shí),它已無力從溫水中跳出,因?yàn)樗捏w能已不知不覺地在溫水中消耗殆盡了?!吨芤住纷髡咚哂械膽n患意識(shí)、危機(jī)意識(shí)對(duì)于中國文化的影響是深遠(yuǎn)的?!吧趹n患,死于安樂”,“居安思?!?,“永遠(yuǎn)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,永遠(yuǎn)如履薄冰”,等等,已成為中華民族精神的重要組成部分。《紅樓夢(mèng)》中富有遠(yuǎn)見的秦可卿臨死之時(shí)托夢(mèng)與王熙鳳,以富有哲理的“俗語”提醒鳳姐:“月滿則虧,水滿則溢”,“登高必跌重”,“樂極生悲”,“樹倒猢猻散”,“盛筵必散”,“否極泰來,榮辱自古周而復(fù)始”。并建議鳳姐“于榮時(shí)籌畫下將來衰時(shí)的世業(yè)”以“常保永全”。因?yàn)?,在秦氏看來,“烈火烹油、鮮花著錦之盛”的“非常喜事”只是“瞬息的繁榮,一時(shí)的歡樂”。如何“籌畫”呢?秦氏說:“趨今日富貴,將祖塋附近多置田莊房舍地畝,以備祭祀供給之費(fèi)皆出自此處,將家塾亦設(shè)于此?!绱酥芰?,又無爭競,亦不有典賣諸弊。便是有了罪,凡物可入官,這祭祀產(chǎn)業(yè)連官也不入的。便敗落下來,子孫回家讀書務(wù)農(nóng),也有個(gè)退步,祭祀又可永繼?!迸R別時(shí)秦氏贈(zèng)下兩句話:“三春去后諸芳盡,各自須尋各自門”(參見《紅樓夢(mèng)》第十三回)。秦可卿不愧為富有政治遠(yuǎn)見的卓越女性,之所以如此,在于她的深厚的憂患意識(shí)。
為了立身處世、保身保家、保國保天下,以求永遠(yuǎn)立于不敗之地,《周易》主張“順天應(yīng)人”。如何“順天”?它指出:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”。就是說,天的運(yùn)行永不停止,君子效法天道,所以自強(qiáng)不息,堅(jiān)韌頑強(qiáng),努力向上,絕不停止;大地順承天道,成就萬物,君子效法地道,所以胸懷廣大,包容一切,能容納各個(gè)方面的人和各種不同的意見,使他人和萬物都得以各遂其生,各暢其志。這兩個(gè)方面,自強(qiáng)不息是自立之道,厚德載物是立人之道,自立是立人的前提,立人是自立的引申。要強(qiáng)健,但不要高亢?!翱褐疄檠砸玻M(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪?!碧呖毫耍欢ㄒ健翱糊堄谢凇?。所以“知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟圣人乎”(《乾卦·文言》)。要知行知止,能出能處:“時(shí)止則止,時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明”(艮卦)?!熬又?,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭”(《系辭上》)。要能屈能伸:“尺蠖之屈,以求信(伸)也;龍蛇之蟄,以存身也;精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也”。要見幾而作:“幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日?!?《系辭下》)要安不忘危。
“順天”是為了求生,“應(yīng)人”也是為了求生。關(guān)于“應(yīng)人”,《周易》總結(jié)了一套消解矛盾,調(diào)整各方面關(guān)系的方術(shù)。首先,要“正家”:“家人,女正位乎內(nèi),男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣”(家人卦)。要正家,就要婦道柔順:“坤道其順乎?承天而時(shí)行。積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也”(坤卦·文言)。其次,要調(diào)整上下關(guān)系,即君民關(guān)系:“損下益上,其道上行”(損卦);“損上益下,民悅無疆;自上下下,其道大光”(益卦)。再次,要慎用刑罰:“山上有火,旅,君子以明慎用刑,而不留獄”(旅卦)。第四,要“君子”、“小人”各安其分:“負(fù)且乘,致寇。負(fù)也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣!上慢下暴,盜思伐之矣”(《系辭上》)!第五,君要守君道:“天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財(cái)。理財(cái)正辭,禁民為非,曰義。”最重要的,還是不要一國二君:“陽,一君而二民,君子之道也;陰,二君而一民,小人之道也”(《系辭下》)。最后,還要保守機(jī)密:“君不密,則失臣,臣不密,則失身。幾事不密則害成?!本幼钪匾牡滦跃褪侵t虛:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也”(謙卦)。謙則可亨,不論什么人,只要能謙,做什么事都會(huì)亨通。
儒學(xué)的另一部重要經(jīng)典《中庸》曾講到人之世代生存的“悠久無疆”問題:“故至誠無息。不息則久,久則徵,徵則悠遠(yuǎn),悠遠(yuǎn)則博厚,博厚則高明。博厚可以載物也,高明可以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無疆。如此者,不見而章,不動(dòng)而變,無為而成”[3]。這里所說的“無息”、“不息”即生生不息、不停息、不間斷、長久、悠久之意;“徵”即證驗(yàn)、證明、現(xiàn)象、表露出來的跡象。行之悠遠(yuǎn)就能廣博深厚,進(jìn)而高大光明。悠遠(yuǎn)長久,天地人才能成長萬物,也才能萬代不絕,人之世代傳續(xù)及其與自然世界的相接相處才可以無窮無盡。人必須有眼光,必須考慮引之悠遠(yuǎn),不能急功近利,不能把事物做絕,而要考慮自己的長遠(yuǎn)生存乃至將來子孫后代的生存。行之悠遠(yuǎn)的方法就是中庸之道,既要解決近憂,更要有深謀遠(yuǎn)慮。中庸有多種形式:A而B、A而不A、不A不B、亦A亦B。不管是哪一種形式,都是為了長久生存。中庸不否認(rèn)變化,但以“常”為本來控制變化;不否認(rèn)矛盾,但以“和”為貴來緩和矛盾;不否認(rèn)革新,但以“中”為度來限制革新。為什么要控制變化、緩和矛盾、限制革新?除了長久生存之外,沒有其他答案。我們今天要在改革發(fā)展穩(wěn)定之間保持一定的平衡,要全面建設(shè)小康社會(huì),實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢(mèng),就是要做到可持續(xù)的生存發(fā)展、構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)?!吨杏埂分v天地之道是博也、厚也、高也、明也、悠也、久也,還講孔子繼承歷史文化傳統(tǒng),“上律天時(shí),下襲水土。譬如天地之無不持載,無不覆幬。譬如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明。萬物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以為大也?!弊鹬?、順從自然,肯定包容并存,這是很高的生存智慧。這需要寬裕溫柔的度量、發(fā)強(qiáng)剛毅的精神、齋莊中正的虔敬心態(tài)、文理密察的思考能力。
三
將理想主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的荀子指出:“天地合而萬物生,陰陽接而變化起”,“天能生物”,“地能載人”(《禮論》)。自然界的有序而和諧的運(yùn)行變化產(chǎn)生了萬物,養(yǎng)育了萬物。還說:“天行有常,……應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。”并教導(dǎo)人們要“強(qiáng)本而節(jié)用”、“養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)”、“循道而不忒”(《天論》)。反對(duì)“本荒而用侈”、“養(yǎng)略而動(dòng)罕”、“背道而妄行”(《天論》)。
在荀子看來,人既依賴于自然又高于自然。所謂人依賴于自然,其一是說:人是天之所生?!疤炻毤攘?,天功既成,形具而神生”(《天論》)。形神合一,便謂之人。人有好惡、喜怒、哀樂之情,這也是天之所生,故謂之“天情”。其二是說:人是天之所養(yǎng)即“天養(yǎng)”。人不僅來源于自然界,而且依靠自然界的資源求得生存?!柏?cái)(即裁)非其類以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)”(《天論》)?!邦悺奔慈祟?,“類”與“非其類”的區(qū)別是人與自然界萬物的區(qū)別,人與萬物不是同一類,但人這個(gè)“類”卻依靠萬物提供的資源而生存,這就是“天養(yǎng)”?!疤祓B(yǎng)”就是自然界養(yǎng)育了人,因此,人要“備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功”(《天論》)。所謂“全其天功”,就是要完全地順應(yīng)自然界的法則、秩序而行事,不能違背之。
所謂人高于自然,這是荀子“明于天人之分”命題的核心、要義,也是荀子的人之生存意義理論。人何以高于自然?荀子認(rèn)為,其根據(jù)有三:首先,“人有義”即人有道德,“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也”(《王制》)。人貴在于“有義”、有道德,這樣,人在天地之間就確立起了高于自然萬物的主體地位。第二、“人有其治”,亦即人能認(rèn)識(shí)自然并控制自然為自己服務(wù),官天地而役萬物。他指出:“天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參。舍其所以參,而愿其所參則惑矣”(《天論》)。天有四時(shí)運(yùn)行,地有財(cái)物資源,這是人類生存所不能缺少的先決條件;但是,人類在利用自然條件和資源時(shí),最重要的是“治道”,即:建立社會(huì)秩序,依據(jù)天時(shí)的變化,合理利用地上的自然資源來進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn),達(dá)到“制天命而用之”的目的。這叫善于與天地配合,即相“參”或“能參”。通過“治道”,利用天時(shí)地利來“參贊”天地之化育,完成自然界的生命流行。如果放棄人與自然的相互配合,而一味主觀地參與天地的變化,“與天爭職”,這是十分糊涂的。怎樣才能做到善于與天地相配合呢?荀子提出的原則是修人道以應(yīng)天道,而不是強(qiáng)天道以服從人道,也不是依靠天道而放棄人道。為了人的生存發(fā)展、為了國治民富,荀子提出了官天地而役萬物、“制天命而用之”、“應(yīng)時(shí)而使之”、“騁能而化之”、“有物之所以成”等響亮的戰(zhàn)斗口號(hào),這就是荀子所謂的“治道”的內(nèi)容。除了以上內(nèi)容之外,遵守自然法則,合理利用自然資源以發(fā)展經(jīng)濟(jì)等也屬于“治道”的內(nèi)容,而這又是與人類社會(huì)的長久生存與發(fā)展有關(guān)的。第三,“人能群”,也就是說,人是社會(huì)的人,必須要過社會(huì)生活。在他看來,人只有結(jié)成社會(huì)組織才能與天爭勝,“合群”是人類“勝天”的前提。他曾指出:人“力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也”(《王制》)?!肮嗜松荒軣o群,群而無分則爭,爭則亂,亂則離,離則弱,弱則不能勝物”(同上)。怎樣“合群”呢?人群不是烏合之眾,必須結(jié)成社會(huì)組織,在一定歷史階段,必須制定一定的等級(jí)名分和分配制度,進(jìn)行社會(huì)分工(當(dāng)然分工有自覺與不自覺之分、強(qiáng)制與非強(qiáng)制之分),規(guī)定應(yīng)盡之義務(wù)。有了等級(jí)名份和相應(yīng)的義務(wù),人際關(guān)系才會(huì)和諧有序,進(jìn)而才會(huì)有一致的行為和強(qiáng)大的力量以面對(duì)自然,統(tǒng)攬?zhí)斓刂侄芾砣f物。所以,他說:“君者,善群也。君道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長,群生皆得其命”(《王制》)。所以,人的生存離不開群體、離不開社會(huì),人的生存是群體性生存、社會(huì)性生存,而其中的關(guān)鍵又在于和諧有序的人與人之間的關(guān)系。
怎樣建立和諧有序的社會(huì)關(guān)系呢?荀子認(rèn)為,這需要有一定的行為規(guī)則、一定的政治法律和道德規(guī)范的保證和約束,即“禮義”。禮義之功用在于“明分使群”(《富國》),協(xié)調(diào)人際關(guān)系,解決人群中由于過分追求個(gè)人物質(zhì)財(cái)富而引起的矛盾。因?yàn)槿擞杏?,就有物質(zhì)要求,如果這種要求得不到滿足,就會(huì)產(chǎn)生爭斗,產(chǎn)生混亂,這樣勢(shì)必使社會(huì)組織崩潰。在講“禮”的來源時(shí),荀子說:“禮有三本。天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地,惡生?無先祖,惡出?無君師,惡治?三者偏亡也,無安人。故禮上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也”(《禮論》)。荀子很重視“群”,認(rèn)為禮的核心是能“群”即組成社會(huì)群體。而“先祖”則確保人不僅是族類,而且也是群類?!熬龓煛眲t保證了人間的實(shí)質(zhì)關(guān)系如等級(jí)秩序之類,即所謂“分”?!叭骸焙汀胺帧笔窍嗷ヒ来娴?,無“群”則不能“分”,無“分”亦不能成“群”。然而,禮就其最根本的來源而言,則以天地為本即本根或本源。禮是為人而設(shè)的,人是由天地自然界所生的,人的生命有性、情、欲,禮的作用在于“養(yǎng)情”、“節(jié)欲”。因此,必須以天為本。人類遵禮而行,實(shí)際上就是遵守自然法則?!疤斓匾院?,日月以明,四時(shí)以序,星辰以行,江河以流,萬物以昌,好惡以節(jié),喜怒以當(dāng),以為下則順,以為上則明,萬物變而不亂,貳之則喪也,禮豈不至矣哉!”(《禮論》)。禮不僅是管理人間事務(wù)的原則,而且必須與天地自然界的運(yùn)行、變化與生成相一致、相和諧,也就是使人間活動(dòng)與天地自然的秩序相和諧,這才是禮的極致,從這個(gè)意義上說,禮能夠“經(jīng)緯天地”?!昂脨阂怨?jié),喜怒以當(dāng)”正體現(xiàn)了人與自然的和諧。
在荀子看來,“理天地”的“君子”能夠與天地“參”而完成化育,使萬物皆得其宜,能夠按照天地自然界的法則和秩序進(jìn)行管理。人類要能長久地生存下去,就不能為了自己的需要而無所顧忌,違反以至破壞自然法則。荀子主張要合理地利用和開發(fā)自然資源,不能任意殺生,任意斬伐。他指出:“草木榮華滋碩之時(shí),則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也,黿鼉魚鱉鰌鱣孕別之時(shí),罔罟毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長也。春耕夏耘,秋收冬藏,四者不失時(shí),故五谷不絕而百姓有余食也。汙池淵沼川澤,謹(jǐn)其時(shí)禁,故魚鱉尤多而百牲有余用也。斬伐養(yǎng)長不失其時(shí),故山林不童而百姓有余材也”(《禮論》)。又說:“山林澤梁,以時(shí)禁發(fā)”(《王制》)。山林木材與池沼魚鱉,都是人類生活的重要資源,但是,在草木生長期,不得進(jìn)山砍伐,在魚類繁殖期,不得入澤打撈,其目的是“不夭其生,不絕其長”。這樣做,一方面是為了使這些重要資源不致缺乏甚至滅絕,而能夠源源不斷地供人類使用;另一方面,也是為了使自然界的生物得到保護(hù),即使不能“盡其天年”,也能盡可能地享受其生命而“各得其宜”。這樣,人與自然便能共生共榮,和諧相處。這里包含著深刻的生態(tài)意識(shí)和可持續(xù)生存發(fā)展意識(shí)。在荀子眼中,自然界是萬物之源,生命之源,因而對(duì)自然界的生命秩序有一種敬意,并將實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧視為理想境界。他說:“故天者高之極也,地者下之極也,無窮者廣之極也,圣人者道之極也。故學(xué)者固學(xué)為圣人也,非特學(xué)為無方之民也”(《禮論》)。將理想人格即圣人與天地并提,體現(xiàn)了天人合一的境界,這里所說的“道”實(shí)際上是天人合一之道。作為圣人,就是要實(shí)現(xiàn)天人合一的境界。中國文化和哲學(xué)是一座關(guān)于人類生存智慧的富礦,她為當(dāng)代人類所面臨的全球性難題提供了富有啟發(fā)性的成果,蘊(yùn)含著解決各種矛盾和沖突的正確的思想原則。毛澤東指出:“從孔夫子到孫中山,我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié),承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[4]當(dāng)代一個(gè)重要的思想任務(wù),就是梳理和闡釋中國哲人的生存智慧,以便深入理解人類生存的根據(jù)、人與世界之間的和諧共生關(guān)系以及人類應(yīng)該具有的寬廣和高遠(yuǎn)境界,從而應(yīng)對(duì)當(dāng)代所面臨的生存挑戰(zhàn)、擺脫生存困境。本文對(duì)先秦儒學(xué)生存智慧的探究,只是這一尋根之旅的一小站以及應(yīng)對(duì)生存危機(jī)與全球性挑戰(zhàn)的一朵浪花而已。
[1] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1972:166.
[2] 李澤厚.華夏美學(xué)[M].天津:天津社會(huì)科學(xué)院出版社,2002:25.
[3] 郭齊勇.論中國古代哲人的生存論智慧[J].學(xué)術(shù)月刊,2003(9):102.
[4] 毛澤東.毛澤東選集:第2卷[M].北京:人民出版社,2007:534.