朱祥貴，李金玉

(三峽大學(xué)法學(xué)院，湖北宜昌443000)

全球化導(dǎo)致少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承危機(jī)，基于多樣性和差異性的多元文化受到文化趨同性的威脅。教育是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的關(guān)鍵。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)是教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保障。辯證少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)合理性的理論正當(dāng)性，是建構(gòu)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)法律制度科學(xué)性和有效性的基礎(chǔ)。

一、文化認(rèn)同理論

認(rèn)同(Identity)的文化學(xué)涵義是文化身份的確認(rèn)與歸屬?！爸?jìng)€(gè)人與他人、群體或模仿任務(wù)的感情上、心理上趨同的過程”［1］，內(nèi)涵是表示個(gè)體對(duì)自己與特定的群體之間統(tǒng)一性或一致性的確認(rèn)，認(rèn)識(shí)到自己的差異性，并確認(rèn)自己歸屬哪一種類，不屬于另一種類的自我反思意識(shí)。文化是族群得以存續(xù)的動(dòng)力，是一個(gè)族群區(qū)別于其他族群的標(biāo)志。“文化認(rèn)同是人類對(duì)于文化的傾向共識(shí)與認(rèn)可。由于人類存在于不同的文化體系中，因而人類的文化認(rèn)同也因文化的差異而不同，文化認(rèn)同也因此表現(xiàn)為對(duì)其文化的歸屬意識(shí)”［2］。這種共識(shí)與認(rèn)可是人類對(duì)自然認(rèn)知的升華，并形成支配人類行為的思維準(zhǔn)則與價(jià)值取向，實(shí)質(zhì)是文化身份的識(shí)別與確認(rèn)。文化認(rèn)同具有多種功能，從文化傳承角度具有文化保存與傳承的主位功能。人的文化行為受文化認(rèn)同的支配，對(duì)文化的認(rèn)同和歸屬意識(shí)，是文化存在與發(fā)展的先決條件，“當(dāng)人們一致地認(rèn)為一種文化有其存在的意義，或者說這種文化有進(jìn)一步發(fā)展的必要，那么人們就會(huì)出于不同的動(dòng)機(jī)而保留或改進(jìn)，發(fā)展這種文化;相反，如果人們認(rèn)為一種文化沒有存在的意義，或出于各種原因不得不放棄一種文化時(shí)，那么也就敲響了這種文化的喪鐘”。［2］

文化認(rèn)同的媒介是文化，沒有文化載體的保存與傳承，文化認(rèn)同便成無(wú)源之水。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其文化的核心，是少數(shù)民族文化認(rèn)同生成的基礎(chǔ)。只有有效保存和保護(hù)并傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能保障少數(shù)民族文化認(rèn)同功能機(jī)制運(yùn)行常態(tài)。由于西方近現(xiàn)代民族國(guó)家建構(gòu)的文化同質(zhì)化教育和全球化背景下強(qiáng)勢(shì)文化的“文化霸權(quán)”，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承出于瀕危消失和邊緣化狀態(tài)，導(dǎo)致少數(shù)民族文化認(rèn)同危機(jī)。而“教育是培養(yǎng)人的一種社會(huì)活動(dòng)，是承傳社會(huì)文化，傳遞生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)的基本途徑”。［3］教育以文化對(duì)象，以文化傳承為手段，以文化認(rèn)同為目的，因而文化認(rèn)同和文化教育傳承具有關(guān)聯(lián)。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“斷裂”的關(guān)鍵是教育傳承的失靈。“每個(gè)文化群體都有權(quán)保留并發(fā)展自己特有的文化，不論在更廣義的語(yǔ)境中自己的文化與其他文化是如何整合或如何相關(guān)的”［4］，確立少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)能使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效保存與穩(wěn)定傳承，保障少數(shù)民族文化認(rèn)同的載體媒介。

文化認(rèn)同權(quán)已形成國(guó)家共識(shí)。每種文化有權(quán)形成自己的身份，有權(quán)培育自己對(duì)人性和理性的理解。文化認(rèn)同是民族社會(huì)活動(dòng)的創(chuàng)造，是民族身份和尊嚴(yán)的體現(xiàn)。少數(shù)民族自身文化的認(rèn)同是一項(xiàng)基本人權(quán)。“文化權(quán)利是指所有人類文化傳統(tǒng)都能在認(rèn)知、連貫性以及發(fā)展方面獲得平等的待遇?！保?］文化認(rèn)同權(quán)是“文化間包括對(duì)少數(shù)民族文化的尊重與認(rèn)同”［6］文化認(rèn)同權(quán)保護(hù)的基礎(chǔ)是對(duì)文化多樣性的認(rèn)同與尊重。少數(shù)民族文化認(rèn)同權(quán)在現(xiàn)代國(guó)際法中逐步得到確認(rèn)和保障。1966年《公民權(quán)利和政治權(quán)利國(guó)際公約》首次確認(rèn)少數(shù)民族文化認(rèn)同權(quán)，第27條規(guī)定“在那些存在著人種的、宗教的或語(yǔ)言的少數(shù)人的國(guó)家中，不得否認(rèn)這種少數(shù)人同他們的集團(tuán)中的其他成員共同享有自己的文化，信奉和實(shí)行自己的宗教或使用自己的語(yǔ)言權(quán)利”。此后諸多國(guó)際法律文件對(duì)少數(shù)民族文化認(rèn)同權(quán)進(jìn)一步深化。1978年《種族與種族偏見宣言》第5條規(guī)定“應(yīng)尊重任何群體自己的文化認(rèn)同以及在國(guó)內(nèi)和國(guó)際背景下發(fā)展其獨(dú)特的文化生活的權(quán)利”;1982年《墨西哥城文化政策宣言》重申不論就個(gè)人或就群體和國(guó)家而言，對(duì)文化認(rèn)同權(quán)的肯定，對(duì)文化間、包括少數(shù)文化的相互尊重和日益增強(qiáng)的意識(shí)已成為一種永久的要求; 1992年聯(lián)合國(guó)專門針對(duì)少數(shù)民族人權(quán)保護(hù)的《屬于民族或種族、宗教以及語(yǔ)言少數(shù)群體的人的權(quán)利宣言》系統(tǒng)并具體確立了少數(shù)民族文化認(rèn)同權(quán);2001年聯(lián)合國(guó)教科文組織通過的《世界文化多樣性宣言》從文化多樣性高度肯定文化認(rèn)同權(quán)，該宣言第5條規(guī)定“文化權(quán)利是人權(quán)不分割的一部分。創(chuàng)造多樣性的繁榮需有賴于文化權(quán)利的實(shí)現(xiàn)。因此，任何人有權(quán)自由表達(dá)自己及進(jìn)行創(chuàng)造，并有權(quán)以語(yǔ)言特別是自己的母語(yǔ)傳播自己的創(chuàng)造的成果;所有人有權(quán)接受完全尊重其自己文化認(rèn)同的教育和培訓(xùn);所有人都有權(quán)根據(jù)自己的選擇參與文化生活，實(shí)施自己的文化實(shí)踐”;2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》則專門確立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同權(quán)，該《公約》確認(rèn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同權(quán)的主體資格，序言規(guī)定“承認(rèn)各社區(qū)，尤其是原住民、各群體，有時(shí)是個(gè)人，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造方面發(fā)揮著重要作用，從而為豐富文化多樣性和人類的創(chuàng)造性作出貢獻(xiàn)?！痹摗豆s》以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同權(quán)為核心權(quán)利，第2條規(guī)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“世代相傳，在社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”，并在此基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵是“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力”，保護(hù)措施主要是“傳承(特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育和振興)”。

二、文化承認(rèn)理論

文化的一元與多元、統(tǒng)一與差異的關(guān)系的實(shí)質(zhì)是平等承認(rèn)問題。文化“產(chǎn)生于民族的或族群的差異”［7］，文化是民族的本質(zhì)特征或“本真性”。由于人類所處的不同社會(huì)和自然環(huán)境及不同思維方式?jīng)Q定文化客觀上是有多樣性和差異性?！拔幕鄬?duì)主義相信沒有任何一種文化比其他文化更為優(yōu)秀，也不存在一種超然的標(biāo)準(zhǔn)可以證明這樣一種正當(dāng)性:可以把自己的標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)加于其他文化”［8］，在現(xiàn)代全球化過程中，強(qiáng)勢(shì)文化憑借強(qiáng)大政治、經(jīng)濟(jì)、文化實(shí)力入侵少數(shù)民族文化，全球化的結(jié)果是少數(shù)民族文化迅速地消逝，基于多樣性和差異性的多元文化正受到全球趨同性的威脅。承認(rèn)少數(shù)民族文化身份和價(jià)值成為突出的現(xiàn)實(shí)問題。

西方近現(xiàn)代民族國(guó)家的國(guó)家主權(quán)建立在文化普遍主義的一元文化哲學(xué)基礎(chǔ)上，多數(shù)人民族或統(tǒng)治民族的文化獲得統(tǒng)治地位，在公共領(lǐng)域“則是把所有的公民納入到同質(zhì)民族”［9］，試圖通過民族文化同質(zhì)性來(lái)保證政治統(tǒng)治合法性，否認(rèn)個(gè)人文化身份差異，建構(gòu)統(tǒng)一無(wú)差別的同質(zhì)化公民身份的國(guó)家認(rèn)同，認(rèn)為“民主國(guó)家需要有一個(gè)公分母，一種超越種族的忠誠(chéng)，這種忠誠(chéng)將各個(gè)不同種族和文化背景的集團(tuán)混合為一個(gè)整體，一個(gè)得到所有居民或絕大多數(shù)居民認(rèn)同和熱愛的整體。換句話說，就是一種超越了族屬認(rèn)同的認(rèn)同”［10］，統(tǒng)治民族運(yùn)用國(guó)家立法和行政系統(tǒng)及教育系統(tǒng)的官方文化學(xué)習(xí)體系將自己的文化轉(zhuǎn)換為統(tǒng)治性文化，建立同一文化體系的一元文化主義國(guó)家。而少數(shù)民族文化被認(rèn)為是落后和劣等的文化，具有破壞國(guó)家統(tǒng)一的負(fù)功能，國(guó)家不承認(rèn)少數(shù)民族文化身份合法性，采取強(qiáng)制同化、歧視政策，國(guó)家教育系統(tǒng)去差異化。

西方文化同一性的一元文化哲學(xué)拒絕承認(rèn)文化差異性，引起現(xiàn)實(shí)中“民族性訴求逐漸在政治中獲得支配地位”［11］。針對(duì)少數(shù)民族文化要求承認(rèn)訴求導(dǎo)致的文化沖突，西方社會(huì)出現(xiàn)多元文化哲學(xué)思潮，主張文化平等承認(rèn)和包容差異。加拿大學(xué)者查爾斯·泰勒提出“承認(rèn)政治”理論，批判西方現(xiàn)代政治自由主義原子主義個(gè)人自我觀的一元文化的哲學(xué)基礎(chǔ)，建構(gòu)社群主義對(duì)話自我觀，作為闡發(fā)他的認(rèn)同與承認(rèn)政治思想的哲學(xué)基礎(chǔ)。西方現(xiàn)代政治自由主義原子主義個(gè)人自我觀以個(gè)人為中心，認(rèn)為個(gè)人具有與生俱來(lái)的自由權(quán)利和理性能力，優(yōu)良生活選擇完全自由決定，不應(yīng)預(yù)設(shè)社會(huì)地位束縛，且個(gè)人權(quán)利先于社會(huì)存在，與所處的共同體具有優(yōu)先性，共同體僅是增進(jìn)個(gè)人福利的工具。泰勒認(rèn)為“原子主義”自我觀的個(gè)人絕對(duì)化和社會(huì)工具化，將個(gè)人與社會(huì)對(duì)立，限制人們享受適當(dāng)生活方式的權(quán)利，影響自我與個(gè)人認(rèn)同理解。泰勒認(rèn)為人的自我認(rèn)同理解的根源不能完全依賴自足的個(gè)體成為自我，只有與他人對(duì)話才能形成真正的自我理解，“我對(duì)我自己的身份的發(fā)現(xiàn)不是意味著我是孤立的得到的，而是通過對(duì)話商議的，……我的身份的形成主要是依靠我和別人的對(duì)話聯(lián)系”［12］，個(gè)人的身份是由“某種道德的或精神的承諾所規(guī)定的”［12］，個(gè)人的本質(zhì)是社會(huì)人，“人類心靈的起源在此意義上不是‘獨(dú)白式’的，不是每個(gè)人都能夠獨(dú)立完成的，而是對(duì)話式的”［13］，泰勒肯定個(gè)人自我認(rèn)同與社會(huì)承認(rèn)存在內(nèi)在機(jī)理，“我們的認(rèn)同部分地是由他人的承認(rèn)構(gòu)成的;同樣地，如果得不到他人的承認(rèn)，或者只是得到他人扭曲的承認(rèn)，也會(huì)對(duì)我們的認(rèn)同構(gòu)成顯著的影響”。［14］泰勒在建構(gòu)個(gè)體自我認(rèn)同依賴于社會(huì)承認(rèn)哲學(xué)基礎(chǔ)上，引申出民族群體文化自我認(rèn)同具有同在社會(huì)中個(gè)體一樣的意義，“我們所有人都必須承認(rèn)不同文化具有平等的價(jià)值”［14］，民族社群的文化身份同樣面對(duì)社會(huì)的平等承認(rèn)，“扭曲的承認(rèn)不僅表現(xiàn)為缺乏應(yīng)有的尊重，它還造成可怕的創(chuàng)傷，……正當(dāng)?shù)某姓J(rèn)是人類的一種至關(guān)重要的需要”。［14］

泰勒在預(yù)設(shè)民族文化承認(rèn)合理性的應(yīng)然性基礎(chǔ)上，考察了西方現(xiàn)代社會(huì)公共政治領(lǐng)域的承認(rèn)政治現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中存在普遍主義政治和差異政治兩種不同承認(rèn)政治觀。普遍主義政治否定傳統(tǒng)的等級(jí)政治，以文化普遍主義為基礎(chǔ)，以個(gè)人尊嚴(yán)為價(jià)值，以自由主義無(wú)差異平等為前提，本質(zhì)是無(wú)差異平等尊嚴(yán)政治，“強(qiáng)調(diào)所有公民享有平等的尊嚴(yán)，其內(nèi)容是權(quán)利和資格平等化，決不允許一等公民和二等公民的存在”［14］，差異政治要求平等承認(rèn)個(gè)人和群體的獨(dú)特性和差異性。泰勒認(rèn)為兩種承認(rèn)政治模式存在沖突，普遍主義政治要求無(wú)視差異平等對(duì)待，指責(zé)差異政治差別對(duì)待構(gòu)成特權(quán)和歧視;差異政治要求尊重獨(dú)特的差異性，指責(zé)普遍主義政治無(wú)視差異，對(duì)少數(shù)民族文化壓迫和同化，導(dǎo)致文化霸權(quán)。泰勒認(rèn)為普遍主義政治漠視差異，文化的同質(zhì)化取向和價(jià)值中立的選擇，導(dǎo)致不同群體文化差異性不能有效尊重和保護(hù)，而差異政治忽視現(xiàn)代性的平等原則。泰勒試圖調(diào)和二者的對(duì)立，構(gòu)建承認(rèn)差異和堅(jiān)持平等的“承認(rèn)政治”模式，主張尊重個(gè)人基本權(quán)利的前提下，平等承認(rèn)群體文化的獨(dú)特性和差異性，不能以某種價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)判斷和衡量其他文化，強(qiáng)行將他者納入某種文化體系，而應(yīng)以“視域融合”方式觀照彼文化。

三、文化差別權(quán)利理論

世界上大部分國(guó)家是多民族國(guó)家。如何對(duì)待多民族國(guó)家文化多元與政治一體是民族國(guó)家建構(gòu)必須面臨的問題。

歷史上西方民族國(guó)家對(duì)少數(shù)民族文化采取強(qiáng)迫同化、歧視和壓迫的民族文化不平等政策。西方現(xiàn)代國(guó)家雖然確立人人法律面前平等原則，但以無(wú)差別權(quán)利包容文化差異。首先，法律主體是統(tǒng)一的個(gè)人公民身份，忽視個(gè)人的文化身份差別，將個(gè)人視為抽象的孤立個(gè)體，個(gè)體獨(dú)立于其文化群體，否認(rèn)個(gè)人文化差別身份;其次，法律價(jià)值以建立在普遍人性論基礎(chǔ)假想上的同一、純粹、無(wú)差別社會(huì)契約論的共識(shí)為目標(biāo)，“是為一個(gè)基于共善凝聚而成的社群，或者是為一個(gè)以文化特征界定的民族”［15］，忽視少數(shù)民族文化獨(dú)特的尊嚴(yán)與價(jià)值;再者，法律權(quán)利以個(gè)人自由權(quán)和同等待遇的形式平等權(quán)為基點(diǎn)，反對(duì)差別待遇的結(jié)果平等權(quán)，堅(jiān)持國(guó)家文化價(jià)值中立的“善意忽略”，國(guó)家與族群文化分開，國(guó)家僅采取消極不歧視文化政策，保障個(gè)人私人領(lǐng)域的文化自由，國(guó)家在公共領(lǐng)域?qū)ξ幕x擇持國(guó)家中立態(tài)度，不采取積極措施支持文化，排除對(duì)少數(shù)民族文化的法律支持，且在權(quán)利、資源和責(zé)任分配中排除民族標(biāo)準(zhǔn);另外，法律理念以民族主義“一個(gè)民族，一個(gè)國(guó)家”的文化同質(zhì)化為導(dǎo)向，擔(dān)心承認(rèn)少數(shù)民族異質(zhì)文化會(huì)導(dǎo)致國(guó)家分裂，危害國(guó)家統(tǒng)一，破壞國(guó)家的“國(guó)族”單一認(rèn)同，認(rèn)為“在一個(gè)缺乏共同情感，特別是語(yǔ)言不同的人民中，不能存在代議制政府所必須的統(tǒng)一輿論”。［16］

針對(duì)西方現(xiàn)代法律試圖以無(wú)差別化的個(gè)人權(quán)利和文化同質(zhì)化包容文化差異，加拿大學(xué)者威爾·金里卡認(rèn)為“傳統(tǒng)的人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)完全不能解決那些與文化少數(shù)族群相聯(lián)系的最重要且最爭(zhēng)議的問題:哪種語(yǔ)言應(yīng)該成為國(guó)會(huì)、行政機(jī)構(gòu)和法庭的公認(rèn)語(yǔ)言?每一個(gè)種族或民族性群體都應(yīng)該擁有它的母語(yǔ)進(jìn)行的公共資助的教育嗎?”［17］因?yàn)榘凑瘴鞣矫裰鞫鄶?shù)決程序原則，容易形成“多數(shù)人暴政”，少數(shù)民族的訴求無(wú)法通過，造成少數(shù)民族文化實(shí)質(zhì)不公正后果。威爾·金里卡提出用少數(shù)群體差別權(quán)利補(bǔ)充傳統(tǒng)人權(quán)，“多元文化的國(guó)家中的一種完全正義理論，將即將包含賦予每個(gè)個(gè)體而不考慮其群體成員身份的普遍性權(quán)利，又包含特定的群體上有差別的權(quán)利或少數(shù)民族群文化的‘特殊地位’”。［17］威爾·金里卡認(rèn)為至少有三種形式的群體差異權(quán)利，一是自治權(quán)利，“要求某種形式的政治自主權(quán)或區(qū)域管轄權(quán)，以便確保它們的文化充分且自由地發(fā)展”［17］，二是多族類權(quán)利，“幫助種族性群體和宗教少數(shù)群體表達(dá)他們的文化特性”［17］，三是特殊代表權(quán)利，“在國(guó)家的重要公共機(jī)構(gòu)中為種族性或民族性群體提有保證的席位”［17］。威爾·金里卡首先從個(gè)體自由與文化的關(guān)系論證少數(shù)民族差別權(quán)利的合理性，認(rèn)為文化本性是與民族群體相聯(lián)系的社會(huì)文化，“給其成員提供了涉及整個(gè)人類活動(dòng)范圍有意義的生活方式，包括公共領(lǐng)域和個(gè)人領(lǐng)域中的社會(huì)、教育、娛樂和經(jīng)濟(jì)生活。這種文化往往是建立在地域集中和共同語(yǔ)言上的”［18］，一方面?zhèn)€體“與自己的語(yǔ)言與文化有根深蒂固的依附關(guān)系”［18］，個(gè)人不是孤立存在，個(gè)人是共同體文化動(dòng)物，具有文化情結(jié)，個(gè)人認(rèn)同受共同體文化結(jié)構(gòu)深層影響，另一方面共同體文化是個(gè)人選擇的背景，“人們做出有意義的選擇能力取決于他與文化結(jié)構(gòu)的接觸”［18］，個(gè)人根據(jù)對(duì)行為價(jià)值的信仰做出社會(huì)選擇，而個(gè)人的態(tài)度、理解力受制于與自身民族相關(guān)的信仰和價(jià)值觀文化背景。文化是個(gè)人按自己意志自由選擇的條件，“我們應(yīng)該把接觸自己的文化當(dāng)作是人們理應(yīng)需要的東西”［18］，承認(rèn)少數(shù)民族的文化認(rèn)同與歸屬。若少數(shù)民族文化未在國(guó)家公共領(lǐng)域充分體現(xiàn)，少數(shù)民族成員會(huì)與其公共領(lǐng)域其他文化產(chǎn)生疏離感，承受自身文化生活方式特性未被認(rèn)同的心理壓力，并導(dǎo)致族際文化沖突。其次，威爾·金里卡從平等的角度論證少數(shù)民族差別權(quán)利的合理性。自由主義認(rèn)為文化歸屬權(quán)利受公民權(quán)利充分保護(hù)，結(jié)社自由，宗教自由，習(xí)慣自由等已包容文化差異和生活方式選擇自由，國(guó)家不應(yīng)采取特別措施促進(jìn)或阻礙某種文化。威爾·金里卡認(rèn)為“國(guó)家與族類分離”和“價(jià)值中立”無(wú)法完全做到，“在民主社會(huì)中，多數(shù)民族總是讓自己的語(yǔ)言和文化得到支持，并且擁有立法權(quán)利來(lái)保證自己在涉及文化性的決定中維護(hù)自己的利益”［18］，且在官方語(yǔ)言、政治邊界權(quán)利分配、公共節(jié)日、國(guó)家象征領(lǐng)域國(guó)家無(wú)法避免承認(rèn)和支持某種文化，加上少數(shù)民族在“文化市場(chǎng)”的弱勢(shì)地位造成少數(shù)民族文化不平等。威爾·金里卡認(rèn)為群體差別權(quán)利“能夠幫助改變這種弱勢(shì)地位，因?yàn)槿后w差別權(quán)利可以減少少數(shù)群體文化受多數(shù)群體決定傷害的程度”［18］，達(dá)到真正實(shí)質(zhì)平等。

四、文化多樣性理論

文化生態(tài)平衡需多樣不同特性文化的和諧共存。2005年《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》界定文化多樣性是“指各群體和社會(huì)借以表現(xiàn)其文化的多種形式”，文化多樣性是文化生態(tài)平衡的基本要素和重要保障，文化多樣性是人類社會(huì)生存和發(fā)展的文化基礎(chǔ)。2001年《世界文化多樣性宣言》在國(guó)際法層面確認(rèn)文化多樣性“對(duì)人類來(lái)講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少”。文化多樣性的現(xiàn)實(shí)依據(jù)是全球化。全球化是包含經(jīng)濟(jì)，政治和文化的全方位互動(dòng)過程，全球化對(duì)文化多樣性帶來(lái)機(jī)遇與挑戰(zhàn)，機(jī)遇是全球化過程中民族文化的相依賴促進(jìn)“多元文化主義得到發(fā)展，其結(jié)果是不同文化群體的出現(xiàn)”［5］，挑戰(zhàn)是全球化追求一個(gè)整體的社會(huì)文化系統(tǒng)，對(duì)弱小國(guó)家的文化生存帶來(lái)邊緣化，“它帶來(lái)了社會(huì)文化同一化和碎片化。全球化的過程對(duì)不同社會(huì)文化權(quán)利的實(shí)現(xiàn)產(chǎn)生了截然不同的影響”［5］。文化全球化一方面表現(xiàn)為文化同質(zhì)化，把個(gè)體僅僅看做消費(fèi)者，“把全球化展示位同步化，與一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)化的消費(fèi)文化的要求相同步，使得各地多少有些相似”［19］，世界變成一個(gè)單一的社會(huì)與文化背景的世界，另一方面表現(xiàn)為西方文化憑政治、經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)，主導(dǎo)文化擴(kuò)張與傳播形成強(qiáng)勢(shì)文化霸權(quán)，弱勢(shì)文化被迫接受西方價(jià)值觀和行為模式，弱勢(shì)少數(shù)民族文化出于瀕危消失狀態(tài)。全球化導(dǎo)致的文化全球化對(duì)文化多樣性毀滅性破壞，造成文化生態(tài)失衡的全球性文化狀態(tài)危機(jī)。

文化多樣性的前提是文化差異性，文化具有差異性是世界上不同民族文化的獨(dú)特性，“其每個(gè)部分都是特殊的和唯一的，而且具體到細(xì)枝末節(jié)都徹底地不同于其他文化的相應(yīng)部分”［20］，2001年《世界文化多樣性宣言》以保護(hù)文化多樣性為宗旨，其建立在文化差異性的新文化內(nèi)涵基礎(chǔ)上，指出“文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性和多樣化”。2005年《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》重申文化內(nèi)涵“指源于文化特性或表現(xiàn)文化特性的象征意義、藝術(shù)特點(diǎn)和文化價(jià)值”，文化表現(xiàn)形式“指?jìng)€(gè)人、群體和社會(huì)創(chuàng)造的具有文化內(nèi)容的表現(xiàn)形式”，不同民族文化基因內(nèi)容和形式的獨(dú)特性和多樣性構(gòu)成文化生態(tài)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)與功能完整性，保護(hù)文化多樣性需要保存和傳承不同民族文化。

文化多樣性法律保護(hù)基本達(dá)成國(guó)際共識(shí)。1966年《國(guó)際文化合作宣言》對(duì)文化多樣性保護(hù)做了宣言式表述，“各種文化都是有尊嚴(yán)和價(jià)值，必須予以尊重和保存”，“所有文化都是屬于全體人類的共同遺產(chǎn)的一部分，它們的種類繁多，彼此互異，并互相影響”;1998年《世界文化報(bào)告1998-文化、創(chuàng)新與市場(chǎng)》闡釋了文化多樣性的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、美學(xué)、生態(tài)功能。“第一，文化多樣性作為人類精神創(chuàng)造性的一種表達(dá)，它本身是有價(jià)值;第二，它為平等、人權(quán)和自決權(quán)所要求;第三，類似于生物多樣性、文化多樣性可以幫助人類適應(yīng)世界有限的環(huán)境資源;第四，文化多樣性是反對(duì)政治和經(jīng)濟(jì)的依賴和壓迫的需要;第五，從美學(xué)上講，文化多樣性呈現(xiàn)不同的維護(hù)的系列，令人愉悅;第六，文化多樣性啟迪人們的思想;第七，文化多樣性可以儲(chǔ)存好的和有用的做事方法，儲(chǔ)存著方面的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)”;2001年《世界文化多樣性宣言》則將文化多樣性上升到人類共同遺產(chǎn)高度，從文化多樣性與人權(quán)視角，指出人權(quán)是文化多樣性的保障，“捍衛(wèi)文化多樣性是倫理方面的迫切需要，與尊重人的尊嚴(yán)是密不可分的。它要求人們必須尊重人權(quán)和基本自由，特別是尊重少數(shù)人權(quán)和土著人民的各種權(quán)利”，從文化多樣性與創(chuàng)作視角指出文化遺產(chǎn)是創(chuàng)作的源泉，“每項(xiàng)創(chuàng)作都來(lái)源于有關(guān)的文化傳統(tǒng)”;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是每個(gè)民族的文化記憶和活態(tài)基因，具有確定文化特性和維系文化認(rèn)同的功能，是人類文化多樣性的重要組成部分。2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“指被各群體、團(tuán)體，有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具，實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所”，針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“面臨損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅”，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是文化多樣性的主要?jiǎng)恿Α?，“從而為豐富文化多樣性和人類創(chuàng)造性作出貢獻(xiàn)”，“促進(jìn)了文化多樣性和創(chuàng)造力”;2005年《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》以具有約束力和操作性的法律手段，要求國(guó)際社會(huì)和國(guó)家履行保護(hù)文化多樣性義務(wù)，規(guī)定了保護(hù)文化多樣性的宗旨與指導(dǎo)原則、適用范圍、締約方的權(quán)利和義務(wù)，使文化多樣性的保障國(guó)際化。上述國(guó)際法律文件賦予文化遺產(chǎn)新的內(nèi)涵，從文化多樣性視角保障文化人格尊嚴(yán)及文化平等、正義、包容、差異價(jià)值功能和文化延續(xù)，傳承、創(chuàng)新的工具功能。文化多樣性保護(hù)的關(guān)鍵在傳承，因此通過教育傳承保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化多樣性的必然需求。

五、結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族文化身份認(rèn)同的象征和民族文化權(quán)利的基礎(chǔ)，是文化多樣性的活態(tài)基因。確立少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)能使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效保存與穩(wěn)定傳承，保障少數(shù)民族文化身份認(rèn)同的載體媒介。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化多樣性的基因，文化多樣性保護(hù)是文化生態(tài)平衡的基礎(chǔ)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)是保護(hù)文化多樣性有效傳承的關(guān)鍵。因此，建構(gòu)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承自治權(quán)具有正當(dāng)性與合理性。

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