施國新

(武漢大學(xué)歷史學(xué)院，湖北武漢430072)

《西藏志》是清代西藏地區(qū)一部重要的志書，它于西藏現(xiàn)存各志中成書時(shí)間相對較早，所記材料多為作者親身所歷，且條目清楚、體例詳明，因此后世所修各志，如《西藏見聞錄》、《西藏記》、《西寧府新志》等對其材料多有征引。就內(nèi)容而言，《西藏志》保存了大量清代前期有關(guān)西藏的史料信息，但凡疆圉、物產(chǎn)、歷史、宗教、習(xí)俗、山川、律令、典制等無所不記，尤其是該書對藏地習(xí)俗的記載，突破了以往涉藏文獻(xiàn)概念化的敘述方式，條分縷析，源流并重，特別是在敘述過程中注重對不同藏區(qū)習(xí)俗的辨別、比對。這對我們了解清代，特別是乾隆以前藏區(qū)的習(xí)俗實(shí)況，文化習(xí)俗提供了可窺之斑。下面本文即據(jù)《西藏志》有關(guān)記載，并結(jié)合其它一些典籍文獻(xiàn)，就清代前期的藏地習(xí)俗加以論述。①目前學(xué)界成果中，凡涉及西藏風(fēng)俗的論述，轉(zhuǎn)引者多，專論者少;宏觀綜論多，斷代研判少;史料羅列多，對比分析少，這在一定程度上就造成了對風(fēng)俗的誤讀、誤判，出現(xiàn)了大量以今附古的情況。如陳強(qiáng)《淺論藏族風(fēng)俗習(xí)慣與宗教信仰的關(guān)系》(《西藏藝術(shù)研究》1989年第2期);焦治平《論藏族的喪葬風(fēng)俗》(《青海民族研究》2003年第3期。);夏格旺堆《略論西藏傳統(tǒng)風(fēng)俗文化的形成與發(fā)展》(《西藏研究》2007年第1期)等就均存在此類研究傾向。另外需要指出的是，習(xí)俗與民俗本是兩個(gè)不同的概念，一般認(rèn)為習(xí)俗更多表現(xiàn)為一種生活上的習(xí)慣，其概念范圍可大可小，并且更具指向性，風(fēng)俗概念則更多指更具普遍性與傳承性的風(fēng)尚?；谝陨吓袛啵段鞑刂尽分心承┎牧暇筒荒芤燥L(fēng)俗論之，故本文所述以習(xí)俗而言。有關(guān)風(fēng)俗與習(xí)俗概念的辨析，可參看靳中和《論民族風(fēng)俗習(xí)慣的概念、特性及社會(huì)功能》，《黑龍江民族叢刊》1989年第3期;王曉葵《風(fēng)俗概念的近代嬗變》，《文化遺產(chǎn)》2010年第3期。

一、衣飾之俗

西藏地區(qū)地處高原地帶，氣候相較中原地區(qū)差異較大，且藏地多以畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)為主，缺少構(gòu)建于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)之上的紡織加工條件，因此在服飾、衣著等方面均有異于中原漢地?！段鞑刂尽纷髡哒敲翡J地看到了這種差異，故在書中花費(fèi)了大量筆墨著重記載了藏地衣飾方面的一些特點(diǎn)。據(jù)載，清前期藏人“衣服、冠裳多用毛毼、氆魯。富者亦穿?緞、布匹?！盵1]101毛毼、氆氌等物顧名思義就是毛紡織品，這種因地制宜的穿著方式有利于抵御藏地苦寒的氣候環(huán)境，自然很受老百姓歡迎。而?緞、布匹的使用則適應(yīng)了上層貴族階層的生活所需。當(dāng)然，從其它一些文獻(xiàn)記載來看早在前代，甚至是宋元時(shí)期，藏地先民即通過與中原地區(qū)的貿(mào)易，獲取了大批的絲綢織物，穿著上亦開始模仿中原貴族。但是皮毛制品仍然是日常生活的主流。因此才有宋太宗所謂“吐蕃言語不通，衣服異制，朕常以禽獸畜之。自唐室以來，頗為邊患。以國家兵力雄盛，聊舉偏師，便可驅(qū)逐數(shù)千里外。但念其種類蕃息，安土重遷，倘因攘除，必致殺戮，所以置于度外，存而勿論”的說法。[2]14153但是入清以后，隨著清廷對藏區(qū)統(tǒng)治的之間強(qiáng)化，雙方融合的日漸加深，藏地穿著特別是上層貴族穿戴與中原的差異越來越小。衣飾也更加精美，無論是樣式還是材質(zhì)都較過去有了很大的突破。如以乾隆四年(1739年)因功被封為郡王的頗羅鼐為例，其穿著就非常講究。其“冬天戴元狐帽或紅狐帽，或錦或緞為胎，夏戴錦帽制仿，秋帽式高六七寸，平頂絲纓捲邊約寬二寸，兩旁有衩，以蟒緞或片錦為之面，上鑲獺皮窄邊，居長穿大領(lǐng)無衩小袖衣，名曰褚巴，皆以五色緞錦或片子為之，亦用各色皮為里，遇賀大節(jié)則穿蟒衣，貂皮披肩，不穿大褂，腰束金絲緞一幅，作帶長六七尺，腰匝二道亦帶小刀荷包之類必帶碗包一個(gè)，足穿香牛皮靴，名曰項(xiàng)頭畜發(fā)，左耳帶珠墜，所乘馬亦褂兩踢胸?！盵1]102就是其下屬的噶隆、牒巴人等除了乘馬時(shí)的踢胸?cái)?shù)量不一外，其余所著裳服也都與頗羅鼐同。

當(dāng)然，從《西藏志》所述來看，當(dāng)時(shí)藏地服飾習(xí)俗最有特色的地方還在于它復(fù)雜而精巧的裝飾藝術(shù)。據(jù)史書所記，貴族頭人多手帶骨板指，拿素珠，束皮鞓帶，或緞或毛毼帶不等，帶順刀、荷包、碗包。而粗通文墨者，則“腰插鐵筒，狀如小刀鞘，內(nèi)裝竹簽描金皮盒，內(nèi)貯墨水小銅瓶一個(gè)，寫字時(shí)，盤膝坐地，以紙捲褶成行。左手持定置于膝上，右手握竹簽蘸墨水，自左而右橫書盡?！盵1]103噶隆等上層人物的發(fā)飾一般是“將發(fā)分作兩股于頂上，左右各綰一發(fā)，身穿蟒衣，上披片子，褚巴、牒巴將發(fā)亦綰成一髻，戴無翅白紗帽?！盵1]103婦女裝飾頭發(fā)則是從頭頂分發(fā)于兩旁，搓成繩狀交于腦后，發(fā)梢以繩束起。女子未嫁，腦后另分一辮，以寶石、珍珠、珊瑚之類掛于辮上，若受聘，則將夫家所定的金鑲綠松石一大塊戴至頭頂。出嫁以后不再辮發(fā)。藏地婦女日常所居，常以紅綠色絨布作為尖頂小帽戴頭上，腳穿布靴或皮制鞋子。下穿十字花黑紅毼裙，這種裙子又喚作東坡裙。前穿用紅褐或各色?緞織成的圍裙，鑲班帶花邊。上身穿長齊至腰間的小袖短衣。綾緞、?布、毛毼均會(huì)綴補(bǔ)于上。女子于家，一般披一種名為繖手帶的栽絨小方單。而一般人家無論貧富，往往自小就會(huì)為女兒佩戴寬約二寸的金銀車渠圈，名‘同箍’，一直戴到自然磨斷為止，此取死后不迷路之意。此外，無論貴賤，藏地女子皆有項(xiàng)掛素珠串的習(xí)俗。凡節(jié)慶，女子還會(huì)帶金銀鑲綠松石墜，長寸余，寬七八分，后面有小鉤，褂于耳上，名為“額哥”。另有上連珍珠、珊瑚、串綴以銀鉤掛發(fā)上，名‘吞達(dá)’。以及上連珍珠、珊瑚，串長六七寸垂兩肩名“重雜”者，亦為常佩之物。

不僅是女子重視佩飾的使用，藏族男子也有佩戴各種飾品的傳統(tǒng)。一般情況下，有錢人家子弟，均會(huì)“左耳墜金，鑲綠松石墜，約酒鐘口大，其形似鳥獸，以兩瓜并嘴相擒掬一物狀，名曰瑸珰。右耳垂珊瑚墜，用李大珊瑚兩顆，上下金鑲名曰工?，身穿大領(lǐng)窄袖?，綠錦短衣，以水獺皮走邊，袖口用五色緞各一條相接。前鑲獺皮，下穿黑毼百摺裙名曰郭，在足著皮巷上披紅毼褊單，不綰發(fā)，戴白圈帽。”[1]104一般小民雖財(cái)力有限，但往往手上俱帶骨板指，大領(lǐng)無衩，褚巴或布氆氌、?緞等物則視其貧富情況而定，但是無論是什么顏色，往往或多或少均有所備。

此外，藏地貴族還有隨身攜帶佛教用品密蠟珠的習(xí)俗，出門則會(huì)帶一種名為“阿務(wù)”的銀盒，內(nèi)裝護(hù)身佛子、母藥等自認(rèn)祥瑞之物。同時(shí)，因藏地產(chǎn)玉，百姓亦以佩玉為榮，“胸前必褂銀鑲珠石，環(huán)長有三四寸，寬寸余。兩頭有鉤，乃褂衣扣者，名曰的拉，不拘貴賤皆有之”。[1]108

二、飲食、宴會(huì)之俗

很多藏漢文字的史籍，都記述過藏地宴會(huì)習(xí)俗的發(fā)展過程和特色鮮明的飲食文化。大體如《西藏王統(tǒng)記》所言，早在公元二世紀(jì)雅隆部落首領(lǐng)布德貢樣時(shí)，藏地農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)就已經(jīng)得到很大的發(fā)展，“沾木為孔作軛犁，合二牛軛開荒原，道匯湖水入溝渠，灌溉農(nóng)田作種植?！盵3]36而大約到了公元6世紀(jì)以后，“牧地農(nóng)田合為一片，湖泊星列，溝渠相通，坡上的水蓄為池，山間的水引出來使用”。[1]120正是這種農(nóng)牧經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步，加之獨(dú)特的自然環(huán)境，最終形成了藏地獨(dú)特的飲宴之俗。有學(xué)者認(rèn)為，清代可以說是西藏飲食發(fā)展的高峰階段，基本奠定了后世所能看到的食物品類。從某種程度上來講，這種觀點(diǎn)無疑是正確的，《西藏志》的記載就可在一定程度上佐證這種說法?！段鞑刂尽分辛信e的藏地食物如酥油茶、糍粑、面條、牛羊肉、奶子、奶渣、蠻酒、沙塘、青稞酒等都是后世藏民賴以為生的飲食必需品。但是此處需要補(bǔ)充的是，不但飲食品類在此階段逐步成熟，就是與之相伴的飲宴禮儀、習(xí)俗等實(shí)際上在此時(shí)也已經(jīng)得以初步確立。早沒有了過去那種“人喜啖生物，無蔬茹醯醬，獨(dú)知用鹽為滋味”的狀況出現(xiàn)。[2]14163

據(jù)《西藏志》記載，藏地居民飲宴有一套非常完整的規(guī)范流程。大體凡宴會(huì)之時(shí)，“每人給果食一大盤，食則齊食，先飲油茶，次以土巴湯，再以奶茶、抓飯，乃纏投回民所作。有黃白色二種，用米作飯，水淘過，入沙塘、藏杏、藏棗、葡萄、牛羊肉餅等物，盤盛手抓而食，繼飲蠻酒。”[1]121在藏地上層社會(huì)，飲宴規(guī)定更為嚴(yán)苛，凡遇歲時(shí)節(jié)令，從郡王往下，往往都有宴會(huì)聚餐，與客共樂的習(xí)俗。宴會(huì)場所則不固定，或是在家、或在戶外柳林等處。還是以頗羅鼐為例，頗羅鼐待客“正中鋪方褥數(shù)層，郡王(頗羅鼐)自坐前設(shè)矮方桌一二張，上擺面果，長尺許，生熟牛羊肉、藏棗、藏杏、藏核桃、葡萄、冰糖、回回果、焦糖等類，各一二盤，其焦糖乃黑糖同酥油熬成者，長尺余，寬三四寸，厚一指，牛羊肉或一腿，或一大方，隨時(shí)兩回鋪長坐褥前，亦設(shè)矮桌擺列果實(shí)等類各半，郡王之半。噶隆、牒巴、浪子、沙仲意等列兩行而坐，或兩人一席，或一席，隨從人等各就席后地坐?！憋嬔缃Y(jié)束后，雖客人在座，“肉果等物俱各攜去不留?！盵1]120至于菜品種類，無論是漢官、貴客還是親戚、友朋，所進(jìn)之食，則一并相同，少有厚薄之分。

飲宴過程一般有歌舞助興，如果遇到大的節(jié)令，歌舞場面也隨之?dāng)U大，而且值得注意的是，藏地飲宴歌舞也在一定程度上將中原地區(qū)六佾、八佾等所謂“羽觴懽湛露，佾舞奏承云”[4]140的舞蹈因素，巧妙的融合到了歌舞表演之中，并且優(yōu)伶中多有能唱漢曲者。應(yīng)當(dāng)說，這正是清代以后漢藏融合進(jìn)一步加深的具體表現(xiàn)之一?！段鞑刂尽肪鸵陨鷦?dòng)的筆墨描述過作者所親歷的一場飲宴場景。其云，宴會(huì)起始，主人“選出色婦女十余人，戴珠帽，穿彩服，行酒歌唱”，同時(shí)，又挑選八九歲小童十?dāng)?shù)名，“穿五色錦衣，帶白布圈帽，腰勒錦條，足系小鈴，手執(zhí)鉞斧，前后相接。又設(shè)鼓十?dāng)?shù)面，其司鼓者裝束亦同，每進(jìn)食一巡，相舞之于前，步趨進(jìn)退與鼓聲相合?！盵1]122這種歌舞場景可以說完全暗合于中原漢地傳統(tǒng)的鐘鳴鼎食，郁郁人文的飲宴儀法規(guī)范。

藏地好客，但是在《西藏志》作者看來，會(huì)客之時(shí)“主人之上者，始讓之?！盵1]122且雖人人好飲、善飲，然酒罐以酥油捏口，方以為致敬。當(dāng)然，宴會(huì)雖然頻繁，富者甚至到了每月二三場的地步，且“歌唱酧答竟日始散”，但藏地的禮法約束畢竟沒有漢地嚴(yán)苛，特別是“民間宴筵，男女同居，坐亦同坐，彼此相敬?！盵1]122這些也都是藏地宴飲特色所在，為作者所稱道。

三、婚俗

漢藏之間早就有通婚習(xí)俗，出于傳統(tǒng)羈縻政策的需要，中原王朝往往會(huì)將皇室女子嫁于藏地貴族為妻，借以籠絡(luò)人心，達(dá)到兵不血刃而保境安民的目的。因此，過往史料往往側(cè)重于漢藏通婚的記載，對于藏地內(nèi)部婚姻狀況則少有記錄，即或涉及只言片語，也多為藏區(qū)上層人物，這就使我們很少能詳細(xì)了解到藏地婚俗之具體情形?！段鞑刂尽芬粫鴦t不同，書中大量記錄了藏族婚姻的實(shí)態(tài)，并且很多材料都為后來諸志所轉(zhuǎn)引。

如據(jù)該書所記，清代藏地婚姻很注重門當(dāng)戶對，男方娶妻，以女“善生理，識(shí)貨價(jià)，理家務(wù)為善”，女方人家選女婿則以“男識(shí)字者佳?！蹦信榧抟蝗鐫h地，講求媒妁之言，“如兩姓各知子女好否，男家以一哈達(dá)，托親友一二人，云‘我有男，顧與某家女聯(lián)姻’，其某持哈達(dá)至女家，云‘其家有男，欲求汝為婦’，將哈達(dá)遞上，彼此相樂。如不推謝，則云‘我于某日來說’，于是日女家遍招親友以侯，其媒乃攜男家酒，并哈達(dá)至，云其子弟行止、年歲，女家父母喜，允則飲其酒，各受哈達(dá)。”[1]110-111隨后，媒人就可與主家商議，擇日下聘禮，事即成。那么一般情況下，藏地聘禮都是什么呢?對此，《西藏志》中也有詳細(xì)記載，即以“茶葉、衣服、金銀、羊腔、牛腿各若干為聘，”[1]111女家則視情況進(jìn)行回禮。如果女方之家對男方聘禮不是很滿意，則男家之酒一滴不飲，哈達(dá)亦不受。當(dāng)然，以媒妁為婚者尚不普遍，而且主要集中于富庶之家，大多數(shù)下層百姓的婚姻仍較為簡單，在作者看來，更多只是茍合而已。

至于藏地迎親的程序，此時(shí)也已經(jīng)很類似于中原地區(qū)。漢地所謂的六禮：納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎等都有一定程度的體現(xiàn)。具體如迎娶之前，男女雙方人家先行說合，然后各宴請雙方賓客，女方提前為出嫁女子準(zhǔn)備嫁妝。嫁妝準(zhǔn)備主要是以田土、牛羊、衣飾等為主?；榧拗畷r(shí)一般情況下不用車馬，女家于門外搭一小棚，里面設(shè)置方坐褥三五個(gè)，“高鋪于中，將麥子撒為花，扶女坐于上，父母旁坐。親友則列兩行而坐，用小幾桌擺果食、糖、棗各食物數(shù)盤，以茶、酒、米粥與女食畢，二家親友則扶女步行，遠(yuǎn)則乘馬?！彼陀H眾人，此時(shí)往往會(huì)向新娘周身撒下青稞麥，以為向?qū)?，途中供酒兩次，但新娘不飲，僅以手指沾灑兩側(cè)，喻意供奉諸神。至男家后，不必如漢地般行禮作揖，即可與夫同坐，飲茶飲酒，即所謂“合巹”。片刻之后，再行分開，此時(shí)“親友各將哈達(dá)與男女長者掛于項(xiàng)，平交放于懷內(nèi)，或堆積坐前親友則列兩行而坐，飲茶酒飯食畢，各攜果肉而回。”[1]112第二日，雙方父母仍需著華服，攜哈達(dá)“擁新婿、新婦繞街而游，凡在親友門不延入，權(quán)以茶酒送至街中飲之，飲酒則團(tuán)圓扶手，男女跌坐而歌，如是三日乃止。”[1]113至此，婚姻流程基本結(jié)束，兩家正式宣告聯(lián)姻成功。

如果說以上這些是藏地婚俗中的一些新面貌的話，那么過往婚俗中的遺留成份在清前期藏地婚俗中也是廣有市場的。這其中最具代表性的就是“共妻制”與“收繼婚制”。對于這些，《西藏志》也有詳細(xì)的記載，其云：藏地居民，往往“弟兄三四人只娶一妻共之，如生子女，兄弟擇而分之。其婦人能和三四弟兄同居者，人皆稱美，以其能治家?！盵1]113出現(xiàn)這種狀況的原因在于，清代以后漢藏聯(lián)系雖然日漸緊密，清政府亦開始派駐駐藏大臣，統(tǒng)轄西藏事務(wù)，但是藏地傳統(tǒng)的政治、經(jīng)濟(jì)模式均沒有得到徹底改變。以稅收制度為例，清代藏地賦稅征收、徭役攤派等，仍然主要以婦女作為計(jì)稅的對象而不論男丁，這樣做的結(jié)果就使得多子之家，為避徭躲稅，不愿意過多增添女口，客觀上造成了共妻現(xiàn)象的持續(xù)存在。至于“收繼婚”，則應(yīng)該與漢地所謂的“聘財(cái)過于傾相，男女不能婚姻”[5]1201-245的狀況無關(guān)，更多或是藏地傳統(tǒng)的女強(qiáng)男弱的習(xí)俗影響的結(jié)果，因?yàn)閺摹段鞑刂尽酚涊d來看，但凡“種田禾，紡毛線，織辮子”等活動(dòng)大都由婦女主導(dǎo)，就是“做買賣亦屬婦人?！笔绽^婚保留正是在一定程度上，防止了家族內(nèi)部勞動(dòng)力的流失，同時(shí)也避免了析財(cái)?shù)葐栴}的出現(xiàn)。①董家遵、廖楊等學(xué)者對古代收繼婚問題已經(jīng)有較為深入的研究，但仍較少關(guān)注到藏區(qū)存在的此類問題，這不能不說是一種遺憾。(參見董家遵《中國收繼婚之史的研究》，《董家遵文集》，中山大學(xué)出版社，2004年。廖楊《中國西北少數(shù)民族宗法文化研究》，廣西師范大學(xué)，2005年)。

四、葬俗

喪葬習(xí)俗也是藏地習(xí)俗中較有特色的一種。“入清以后，但凡后世流行的崖葬、塔葬、天葬、寄棺葬等都逐漸定型?！盵6]252據(jù)《西藏志》載，“西藏凡人死，不論老少男女，用繩系成一塊，膝嘴相連，兩手相插腿中，以平日所著舊衣裹之，盛以毛袋，男女羅哭，用繩吊尸于梁。延喇嘛念經(jīng)，以酥油送大小召，點(diǎn)燈或數(shù)十觔。諒其貧富，將死者所有之物盡出。以一半布施布達(dá)拉，以一半變賣，作延請喇嘛念經(jīng)，并熬茶及一應(yīng)施舍之需，即父子夫婦亦不肯存留一物。其尸放二三日，或五七日，背送剮人場，縛于柱上，碎割喂犬，骨于石臼內(nèi)杵碎，和炒面搓團(tuán)喂狗?！盵1]115-116這一記載詳細(xì)描述了喪葬習(xí)俗的實(shí)施過程，從中我們也看出，藏地喪葬中伴隨著濃厚的宗教思想，這與傳統(tǒng)上所謂的其地“重僧，有大事必集僧決之”[7]的傳統(tǒng)是一脈相承的。同時(shí)世俗社會(huì)的種種因素也無時(shí)不在影響著喪葬的過程。其后所記，“剮人之人亦有牒巴管束，每割一尸必得銀錢數(shù)千枚，無錢則棄尸于水，以為不幸”[1]116等語，即表明由各種宗教要素主導(dǎo)的喪葬的內(nèi)在規(guī)定和外向輻射，實(shí)際也不能完全擺脫世俗社會(huì)的內(nèi)容與形式。宗教與世俗在藏地喪葬中，實(shí)際上形成了一種文化上的互補(bǔ)關(guān)系，而且雙方的肯定和否定、積極與消極的雙重作用始終是交織而存在的。

在喪葬過程中，藏地也多有親友吊問程序，與漢地一樣，窮者往往會(huì)助以銀錢一二枚。但是富者則會(huì)以哈達(dá)慰問，并送茶酒等物。守孝期間不穿華服，“不梳不沐，婦人不帶耳墜、素珠，”[1]117有錢人家還會(huì)請喇嘛念經(jīng)，以薦亡魂，更有長達(dá)一年者，而以上這些習(xí)俗也都或多或少透射著某些漢地的影子。

上層喇嘛一般實(shí)行塔葬，即將肉身通過特殊處理后筑塔保存。塔分金、銀、銅、木、泥等多種等級(jí)，地位越高，靈塔級(jí)別也就越高。但是金塔大體只有達(dá)賴?yán)锓接匈Y格使用。

五、其它習(xí)俗

除以上所列外，《西藏志》一書中還記錄了很多其它方面的藏地習(xí)俗。比如，在生育方面，藏人生育子女，“不洗浴，不剃頭。落地時(shí)其母以舌舐之?！睉?yīng)當(dāng)說，這種習(xí)俗在漢地也有存在，陳高華，徐吉軍先生主編的《中國風(fēng)俗通史》中即曾專有論述。[8]但是不可否認(rèn)的是，通過地域?qū)Ρ任覀兗纯砂l(fā)現(xiàn)，漢地存在的此類習(xí)俗并不如西藏各地集中，且越到后世范圍越小，基本處于消亡的邊際。其它諸如“至三日即以清油、酥油涂擦周身，曬于日中，數(shù)日即以炒面調(diào)湯灌之，多不與乳食”;“生育以女為喜”[1]114等，在同時(shí)期的漢地則是少有見到的。

在教育子女方面，藏人很注重對子女生活技能的培養(yǎng)。子女稍長?！澳凶咏虝?，或習(xí)一技。女子則教識(shí)戥稱作買賣，紡毛線氆氌。不習(xí)針工，不拘女誡?！蓖瑫r(shí)，由于信仰藏傳佛教，故平民之間均重喇嘛，“如一家之中子女多者，必有一二為僧，女為尼者?！盵1]115

家居生活方面，藏人居所，房屋以平頂為主，砌石為之，房頂大多能覆以土石，名曰“碉房”，房屋規(guī)模有二三層至六七層者不等，全憑財(cái)力為之。但是凡稍大點(diǎn)的房屋，其中堂必然會(huì)雕刻彩畫裝飾，堂外壁上必會(huì)繪制一幅壽星圖像。日常生活中一切縫紉活動(dòng)專屬男子，貿(mào)易、經(jīng)營則多為女子所為。商貿(mào)活動(dòng)通用皆銀錢，每個(gè)重一錢五分左右，上鑄番字花紋，其名曰“白丈”?！耙糟y錢易錢而用，若易貿(mào)碎小之物，以蒙子、哈達(dá)、茶葉、酥油易換。至市中貨物，商賈有纏頭回民，販賣珠寶，其布疋、?緞、綾錦等項(xiàng)，皆販自內(nèi)地，有白布回民販賣氆氌、藏錦、卡契、緞布等類，皆販自布魯克、巴勒布、天竺等處。有歪物子專賣牛黃、阿魏等物。其他藏繭、藏?、撣子、氆氌、藏布，以及食物諸項(xiàng)，藏番男女皆賣，俱不設(shè)鋪面、桌柜，均以就地?cái)[設(shè)而貨。”[1]124

日常禮儀方面，自噶隆、牒巴，下至小番，見郡王并王公大臣等均需卸帽于手，伸舌打半躬，后垂手曲腰，經(jīng)允許方可各自就坐。下人如需進(jìn)見貴族或長官，先需遞哈達(dá)一個(gè)，這在作者看來，即如同“中華投遞手本之意。”[1]119如果雙方只是平交，則彼此需要交換哈達(dá)，而一般書信傳遞中也會(huì)加置哈達(dá)，以表對對方的尊敬。一般平民見噶隆、牒巴、頭人等，則往往需側(cè)立脫帽，垂手打躬。清代以后，達(dá)賴?yán)锏匚蛔鸪?，自郡王下至番民，見達(dá)賴?yán)锝孕杳撁?，并合手三禮拜，屈腰垂手至法坐前，作恭順之態(tài)，達(dá)賴?yán)镆允帜^一下，此稱之為“討舍手”。

六、余論

有關(guān)《西藏志》的作者說法歷來很多，考證文章亦不少，但至今尚無定論?；蛴姓J(rèn)為出于康熙皇帝第十七子，曾奉旨護(hù)送達(dá)賴?yán)锶氩氐墓H王允禮之手;或有認(rèn)為作者即撰寫《西藏見聞錄》之蕭騰麟;或有認(rèn)為作者乃乾隆時(shí)期出任四川順慶府同知的徐天球;或有認(rèn)為作者為清康熙時(shí)期的焦應(yīng)旂;還有人認(rèn)為《西藏志》乃乾隆時(shí)駐藏大臣衙門中某人所編。①相關(guān)學(xué)術(shù)觀點(diǎn)參見(趙伍：《〈西藏志〉著者辨》，《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1998年第3期;張羽新：《〈西藏志〉即蕭騰鱗所著〈西藏見聞錄〉考》，《文獻(xiàn)》1986年第1期;謝暉：《乾隆〈西藏志〉作者小考》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2000年第1期;鄧銳齡：《讀＜西藏志＞札記》，《中國藏學(xué)》2005年第2期。)實(shí)際上通過對《西藏志》習(xí)俗部分的詳細(xì)考察，即可發(fā)現(xiàn)無論是從書寫內(nèi)容還是語體風(fēng)格，《西藏志》都更有可能出自駐藏大臣衙門中某些中下級(jí)官員之手，這就從側(cè)面印證了第四種推論的可信度。

具體而言，《西藏志》記藏地習(xí)俗是以拉薩為中心而后遍及八方，敘藏地習(xí)俗行事則依照藏歷之月日而兼顧四季，特別是作者對婚嫁、禮儀、宴會(huì)、喪葬、禮俗的描述，所用文句直如其親臨其境。特別是書中寫頗羅鼐事跡多以敬語，且多次記述羅列頗羅鼐待客、接見平民以及會(huì)見達(dá)賴?yán)镏樾?。由此足可推斷，上述諸事非久居西藏且與藏族各階層往來頻仍者所不能道。又，考之以史實(shí)，果親王允禮雖然奉旨入藏，其并沒有深入藏區(qū)，也沒有機(jī)會(huì)遍及西藏各地，故創(chuàng)作此書的可能性極小。同時(shí)，該書記載習(xí)俗雖博，但極少利用過往記載，特別是對傳統(tǒng)典籍所引甚少，這就使得它對很多西藏習(xí)俗的描述太過主觀。如前文所述，該書將藏人進(jìn)獻(xiàn)哈達(dá)認(rèn)為是有如“中華之遞送手本”，將書信加置哈達(dá)則稱之為“投刺”。實(shí)際上，以上習(xí)俗在前代正史史料中均有提及，也都有所解釋，但作者并不清楚，可見其學(xué)養(yǎng)并不深厚，不可能為進(jìn)士出身的徐天球所為。況且從文獻(xiàn)記載推斷，徐天球與頗羅鼐雖處同一時(shí)代，但雙方并無直接交際，自然不可能如此清晰的描述頗羅鼐生活。此外，認(rèn)為《西藏見聞錄》是蕭騰鱗所為的可能性更小，僅將習(xí)俗部分文字加以比對就會(huì)發(fā)現(xiàn)，《西藏見聞錄》與《西藏志》不但文風(fēng)迥異，就連地名使用、人名稱呼等方面也均有不同，因此或可斷定該書絕與蕭騰鱗無關(guān)。綜合以上判斷，此書最有可能是駐藏大臣中人寫成。

需要指出的是，《西藏志》對西藏習(xí)俗的記述也有不客觀之處，有一些記載包含著明顯的歧視色彩。如對西藏習(xí)俗的總體評(píng)價(jià)，作者竟用“鄙污”二字。同時(shí)，該書片面否定藏族信仰，認(rèn)為藏地之人“皆好佛貪財(cái)，不以淫亂為恥，不知臭穢?！盵1]96但是瑕不掩瑜，不容否認(rèn)《西藏志》一書對于清代前期西藏的習(xí)俗的記載仍是較為全面而具體的，對藏地部分習(xí)俗的詳細(xì)記載更是尚屬首次，特別是對平民生活的記錄讓我們有機(jī)會(huì)了解到清代前期西藏社會(huì)底層人民的生活實(shí)況。

尤其難能可貴的是，《西藏志》對藏族習(xí)俗的描述不是總而論之，而是非常注重對不同藏區(qū)習(xí)俗的分梳和考察，如言綠馬嶺一帶的裝扮習(xí)俗，“女未嫁發(fā)順披，嫁則將發(fā)交叉搭頂上，以紅哈達(dá)作圈勒頭上”，而這種打扮方式，在其它一些地方則比較少見。言昌都婚嫁習(xí)俗則云，“出嫁再不歸寧，即回，亦止于門外，飲以茶酒，母至女家亦然，大凡女子、婦人一概忌入人家，以為不祥也。廟宇內(nèi)更嚴(yán)忌之……獨(dú)此異于藏春結(jié)一帶。”又言，哈拉烏素、達(dá)木一帶居住皆蒙古，同霍爾番子相參，“男子衣帽同蒙古”。[1]100諸如此類的專門論述還有很多，限于篇幅在此也就不一一分述了。

[1] (清)佚名．西藏志[M]．臺(tái)北：臺(tái)灣成文出版社，1968．

[2] (元)脫脫等．宋史[M]．北京：中華書局，1977．

[3] 索南堅(jiān)贊．西藏王統(tǒng)記[M]．北京：民族出版社，2000．

[4] (梁)何遜．何遜集校注[M]．李伯奇，校注．濟(jì)南：齊魯書社，1989．

[5] (元)王惲．秋澗集[M]．臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986．

[6] 邢海寧．果洛藏族社會(huì)[M]．北京：中國藏學(xué)出版社，1994．

[7] (宋)李遠(yuǎn)．青唐錄[M]//說郛．北京：商務(wù)印書館，1922．

[8] 陳高華，徐吉軍．中國風(fēng)俗通史：清代卷[M]．上海：上海文藝出版社，2001：175．