楊春娥，李吉和

(中南民族大學民族學與社會學學院，湖北武漢430074)

中華民族是一個具有5000年歷史的文明圣殿，擁有著56個民族的多民族國家。土家族是我國其中一個少數(shù)民族，這個民族生活在我國中部的湖北省、湖南省、貴州省和重慶直轄市的交界處，土家族人民常年生活在武陵山區(qū)，海拔大多在500～2000米左右，地處亞熱帶氣候，四季分明，土家族有著悠久的歷史和古老而又燦爛的民族文化資源。土家族傳統(tǒng)知識也是土家族人民經(jīng)過祖祖輩輩世代幾千年的歷史文化和歷經(jīng)頑強的生存實踐而不斷積累下來的民間智慧的結晶，土家族傳統(tǒng)知識具有地域性、合理性、實用性、商業(yè)性等獨特性，土家族傳統(tǒng)知識的準確界定對土家族傳統(tǒng)知識保護提供理論基礎具有重要意義。

一、土家族傳統(tǒng)知識的概念

根據(jù)WIPO，所謂傳統(tǒng)知識是指“基于傳統(tǒng)的文學、藝術或符號;未公開信息;和基于傳統(tǒng)因素與理念，在工業(yè)、科學、文學及藝術等領域類所產(chǎn)生的發(fā)明與創(chuàng)造”，其更深層次闡釋為“知識系統(tǒng)、創(chuàng)造、創(chuàng)新和文化表達一般地從一代傳向下一代，通常被認為與特別的民族和地域有關，并隨之環(huán)境變化而變化”。[1]依據(jù)世界知識產(chǎn)權組織的相關性文件說明可明顯看出，對傳統(tǒng)知識的特別知識產(chǎn)權保護問題，可以確信保護內容主要包括土著居民、土著知識、土著群落、人種與種族、傳統(tǒng)知識、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)習慣、傳統(tǒng)與地方知識、技術、土著訣竅與慣例等內容。[2]結合WIPO傳統(tǒng)知識概念及傳統(tǒng)知識保護范圍的界定，充分考慮土家族本身獨特屬性，本文對土家族傳統(tǒng)知識概念定義為：由祖祖輩輩、世世代代、生生不息生活在武陵山區(qū)的土家族人民創(chuàng)造和傳承的具有本民族特色的各種遺傳資源、有形自然遺產(chǎn)、無形文化遺產(chǎn)、生活的歷史淵源、生活傳統(tǒng)習俗、本民族心理特征及宗教文化信仰等內容的傳統(tǒng)文化藝術表現(xiàn)形式，還包括本土民間傳統(tǒng)醫(yī)藥、手工制作工藝、生活習慣和民間文藝等諸多方面知識，一代傳承一代，永續(xù)留存于土家族民間的具有傳統(tǒng)特征的知識。

二、土家族傳統(tǒng)知識的內容

祖祖輩輩生活在武陵地區(qū)的土家族人民傳承的民間傳統(tǒng)知識非常豐富多彩。根據(jù)不同類型主要包括以下五個方面的內容。

(一)土家族傳統(tǒng)手工制作工藝

傳統(tǒng)手工技藝包括：土家族織錦技藝、印染工藝、朗溪竹板橋造紙、玉屏簫笛制作工藝、恩施儺面制作工藝、鳳凰紙扎等這些傳統(tǒng)知識已錄入武陵地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)相關文獻保護與傳承。

制茶工藝、住宅建造技術、石雕工藝、竹編工藝等傳統(tǒng)工藝，例如：土家族人利用本土出產(chǎn)的許多種原料漆制成的全國有名的“壩漆”，這種漆的優(yōu)點是附著力強、光澤透明鮮亮、經(jīng)久耐用。只要是木雕制品被刷上這漆，更是光彩奪目。在1982年，土家族壩漆榮獲國家政務院獎錦旗，周恩來總理題詞為“壩漆名冠全球”的稱號。

土家族利用天然地理優(yōu)勢，山區(qū)竹子多，編織了許多生存生活用具，如竹床、竹凳、竹桌、躺椅、花架、書架、書籃、花籃、菜籃、飯簍子等很有民族特色，都銷往全國各地，帶來了一定的經(jīng)濟價值。[3]

(二)土家族風味特色小吃

土家族風味特色小吃的制作如：煙熏臘肉制作、合渣制作、酒的釀造等利用當?shù)氐奶禺a(chǎn)與自然資源制成的。臂如土家族人利用黃豆制成的合渣食品是土家族久賦盛名的特色菜系列，制作過程獨具特色，營養(yǎng)豐富;巴東野三關的純玉米苞谷酒，口感宜人;野三關鎮(zhèn)的三峽貢酒，利用天然的地理環(huán)境，在海拔3000米以上制作的本土特色貢酒。

(三)土家族的傳統(tǒng)醫(yī)學

土家族的傳統(tǒng)醫(yī)學已在民間留傳許久，現(xiàn)在有許多關于土家族民間傳統(tǒng)特色療法和藥物使用都已編書入冊出版，作為著作權保護。如《土家族藥物志》、《土家族醫(yī)藥》、《玲瓏醫(yī)鑒》、《土家族醫(yī)藥研究新論》、《土家族醫(yī)學史》、《土家族醫(yī)藥學概論》、《土家族名醫(yī)黃子均醫(yī)案精選》、《土家族民間醫(yī)療》、《土家族醫(yī)藥學》現(xiàn)已作為武陵地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護歸類編入文獻集成。許多傳統(tǒng)醫(yī)藥書籍中充分記載了土家族人的醫(yī)藥用藥治療思想的古老民間樸實性，同時還帶有濃厚的宗教色彩，以精神治療為主，從而戰(zhàn)勝病魔。

1．土家族人治療思想的樸實性。土家族人民思想上認同人的疾病起因是由于自然界的外界原因所致，非人本身所為，氣候變化是導致生病的根源，寒、熱、風、濕氣都是影響到人的氣血運轉是否流暢，是導致發(fā)病的很重要的原因，在土家族人民的衣、食、住、行等方面，外界不明物對人體的侵入、施虐，是人體患病的間接原因，跌打損傷、利器傷體等等方面，是人體傷病的直接原因。

2．土家族人憑直覺診斷病情，也主要是通過傳統(tǒng)的望、聞、聽、摸四種方式進行診斷用藥治療。土家族還有許多沒有載編入冊的民間傳統(tǒng)療法，臂如用治療風濕病的傳統(tǒng)療法來醫(yī)治骨折、扭傷類等疾病，用傳統(tǒng)水療法醫(yī)治生皰病。據(jù)說此類藥方是秘方從不外傳。

3．土家族人治病具有宗教色彩。傳統(tǒng)的“梯瑪”療法，它是一種巫師迷信療法的非藥物療法，使用各種外在形式讓病者得到精神安慰，從而增強患病者自身對病魔的抵抗力而自愈。

4．土家族人運用非藥物對病者進行治療。傳統(tǒng)的徒手按摩術，是不用藥物而直接用手從患者身上的經(jīng)絡穴位由上而下、從外到內的進行推拿按摩的療法;使用拔罐、針刺扎挑、刮痧使病者身上的毒氣、濕氣排出，從而身體康復。[4]

(四)土家族的習慣法

土家族的習慣法內容非常豐富，主要包括五個方面。其一，禁忌習慣法。它包括：兩性禁忌、圖騰禁忌、食物禁忌、節(jié)日禁忌等等方面。什么該做什么不該做都形成了固定的習慣模式流傳至今。其二，宗族習慣法。如族規(guī)、禮儀、戒條、及一些不成文的土家族規(guī)矩，其中很多族規(guī)分化很精細，不同族規(guī)有不同的條文記錄，若族人違反了族規(guī)，其懲罰是相當殘酷的，類似于奴隸社會和封建社會慘無人道的酷刑和各種族規(guī)私刑，這些方式都是違反法律準繩的。但在本族人的信念里，族規(guī)就是法。其三，村寨習慣法。鄉(xiāng)村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約內容很豐富、存在使用的時間很長、擁有鮮活的生命力，所有的表現(xiàn)形式都是通過言傳身教，沒有固定規(guī)格的明文規(guī)定，正因這個緣故，每一個條文都是一個活態(tài)傳承的鮮明活體形式。其四，生產(chǎn)習慣法。其內容形式都很豐富，都具有債權法的內容和擔保物權法的內容。其五，婚姻家庭習慣法?；咀袷刂袊幕橐龇ǎ杂蓱賽酆鸵环蛞黄拗?。

(五)土家族的民間傳統(tǒng)文藝

土家族的民間傳統(tǒng)文藝的內容可以說是各有特色、豐富多彩。包括了以言語形式表達的有：民間傳說、民間詩歌、謎語、民間故事、神話傳說、童話、寓言等等。以演唱或演秦的民間音樂藝術表現(xiàn)形式的有號子、鑼鼓、小調、土家族打溜子、風俗歌、山歌、兒歌等民間音樂。以舞蹈及民間游戲的民間儀式表達形式的有：儺戲、恩施燈戲、擺手舞、跳喪舞、花燈舞、蓮花鬧、打土地、連響舞等等。且還帶有原始色彩的巫師舞。[4]現(xiàn)大部分經(jīng)典的民間傳統(tǒng)文藝都已編入武陵地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)書錄，以便更好的傳承、弘揚土家文化靈魂。

三、土家族傳統(tǒng)知識的特征

土家族傳統(tǒng)知識既是傳統(tǒng)知識體系的一個組成部分，也土家族人在歷史長河中的經(jīng)驗結晶結合土家族獨特地理優(yōu)勢與天然生態(tài)環(huán)境形成一種必不可分的知識體系。土家族傳統(tǒng)知識廣泛運用于土家族地區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化、生活等領域的方方面面，是土家族人民賴以生存和發(fā)展的基礎和生命動力。

(一)主體上的集體性

通常所說的傳統(tǒng)知識，事實上是相對于當今社會現(xiàn)實中產(chǎn)生的新知識而言。在知識產(chǎn)權保護下，現(xiàn)代發(fā)明或創(chuàng)新的新知識主體既可以是國家也可以是集體或個人。而土家族傳統(tǒng)知識的主體是根據(jù)本民族特殊性來認定的，對于其主體的確定性，具有現(xiàn)代法律準繩下的不特定性。在大部分情況下，土家族傳統(tǒng)知識是土家族人和生活在該區(qū)域的人民在生產(chǎn)生存實踐過程中共同創(chuàng)造的集體智慧結晶，而不是創(chuàng)造智力成果的個體。對于創(chuàng)造土家族傳統(tǒng)知識特定社區(qū)或群體而言，土家族傳統(tǒng)知識是與土家族人民的生活習慣、生存背景、宗教文化信仰、道德風尚等密切相關，相互促進，由土家族人集體自然傳承與發(fā)展。在生產(chǎn)生活過程中，共同成長并堅持不斷地的進行完善與創(chuàng)新自我的過程。沒有哪一個個體能自信的認為，這是某個人獨自創(chuàng)造出來的成果并擁有創(chuàng)作權。像土家族當?shù)氐奶厣珎鹘y(tǒng)食品“合渣、熏臘肉、炸辣椒”產(chǎn)自于中國中部地區(qū)，特別是湖北、湖南、重慶直轄市交界的許多城市酒店都會提供這些土家美食，來此就餐的客人們只要看到它的外部形狀、色彩和品味口感，就會將其視為土家族的傳統(tǒng)食品。只要生活在土家族地區(qū)的人民，家家戶戶都會做此類食品，祖祖輩輩土家族人都會熟悉其制作工序，但無法確定創(chuàng)造智力成果的主體，原因有三點：

其一，個體創(chuàng)造與集體創(chuàng)造無法區(qū)分。在土家人歷史發(fā)展長河中，有無數(shù)個土家人為土家族傳統(tǒng)知識產(chǎn)生、創(chuàng)造及發(fā)展中起到很重要的作用。朝代更替與歷史變遷中，已不能準確的記載土家族某個人為傳統(tǒng)知識做出貢獻的具體資料。在這貢獻集合體中并沒有標注哪一方面是某個人的杰作，隨著時間的推移，個性特點差異將變成集體融合與同化。

其二，土家族地區(qū)的傳統(tǒng)社會內部諸多的本民族風俗習慣，歷史淵源，宗教信仰、群族特征、社會秩序結構等等導致無法進行確定歸屬主體的權利。

其三，土家族前人經(jīng)歷遠古部落時代的社會歷史變遷中的個人社會等級、地位和在本族部落上的社會角色以及部落祖先的精神聯(lián)系等眾多因素不能明確確定和意識到個體專利權利的歸屬。

土家族的主體在本質上屬于土家族集體而非個體，主體權利上具有集體性。通過對上述特點闡明與分析，也為其建立特別的權利保護制度的權利主體分析提供了研究的出發(fā)點。

(二)時間上的連續(xù)發(fā)展性

傳統(tǒng)知識是居于一切“傳統(tǒng)”的，但它并不是古老而又僵化的知識，它是在長期的歷史長河的不斷變遷中自然延續(xù)下來，與長年累月生活在武陵山區(qū)的土家族人生產(chǎn)和生活方式共生共存、共進共發(fā)展的知識，并隨著土家族集體成員適應著本地區(qū)社會環(huán)境的挑戰(zhàn)而不斷地更新、創(chuàng)新、發(fā)展起來。土家族傳統(tǒng)知識具有時間上的連續(xù)發(fā)展性。

其一，土家族傳統(tǒng)知識具有典型地方民族特色，它的傳承是永遠不可能照搬前人，墨守陳規(guī)的方式一代傳承下一代，而是一個不斷地確認、適應并在前人基礎上完善、更新、發(fā)展與再創(chuàng)造連續(xù)循環(huán)過程。并隨人類社會與自然環(huán)境變化而不斷改變著它原來的內容與形狀。

其二，土家族傳統(tǒng)知識經(jīng)歷了原古時代、奴隸社會時代、封建社會時代、半封建半資本主義時代、到現(xiàn)在的社會主義社會時代的每個時代的歷史發(fā)展與變遷。永遠不可能把土家族傳統(tǒng)知識按一個不變的模式固定下來。例如，村寨習慣法。鄉(xiāng)村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約的內容很豐富、存在使用的時間很長且擁有鮮活的生命力，所有表現(xiàn)形式都是通過言傳身教，沒有一定的明文規(guī)定，不斷在傳承者的無形改變下不斷發(fā)展著，此緣故導致條文都是一個活態(tài)傳承的鮮明活體形式。土家族傳統(tǒng)知識在經(jīng)歷中國五個時代的歷史發(fā)展與變遷之后，其傳承者會根據(jù)每個不同時代的特征將其形式和內容發(fā)生改變，甚至將其徹底發(fā)生本質上改變。

其三，土家族傳統(tǒng)知識的延續(xù)發(fā)展性還在于其不是死守舊知識而是在其基礎上不斷創(chuàng)新它、發(fā)展它，在這種意義上講，與現(xiàn)代知識在概念上僅具有相對性。土家族傳統(tǒng)知識絕對不是一種已成為過去式的、與新潮流相反的、甚至瀕臨消失的知識。土家族人民的傳統(tǒng)知識永遠保持本民族地方傳統(tǒng)特色且不具有任何現(xiàn)代知識的任何標志與特征。

其四，土家族還有些傳統(tǒng)知識可能并不是一開始就是出土于土家族地區(qū)，很大可能在中國發(fā)展的某一個古時代的某個區(qū)域流傳過，但現(xiàn)已不復存在，只是在土家族人民生活區(qū)域永遠延續(xù)流傳下去。這類由土家族人民目前所擁有的傳統(tǒng)知識，雖從歷史淵源上看，出自某一遠古時代的某一區(qū)域，其內容和形式是不斷更新、創(chuàng)新、發(fā)展著的顯著特征，這也是土家族人民經(jīng)過祖祖輩輩世代幾千年的歷史文化和歷經(jīng)頑強的生存實踐而不斷積累下來的民間智慧的結晶，以及自然而然形成的具有本土特色的知識和各種技能，每時每刻、每分每秒都在將其更新、完善、傳承、創(chuàng)新、發(fā)展著土家族傳統(tǒng)知識。

(三)空間上的區(qū)域性

土家族傳統(tǒng)知識是世世代代、繁衍生息在武陵山區(qū)的土家族人民與土家族這個特定環(huán)境緊密相關，代代傳承共同開發(fā)與創(chuàng)造的一種特殊的文化知識和生態(tài)知識，非常具有顯著的地方特色和地域特色。正具有上述所說的兩大特色，也是由土家族這個特定群體為適應并依附于土家族地區(qū)的特定環(huán)境發(fā)展起來的多樣化的知識集合體。如土家族知識脫離了其本身特有的區(qū)域、生態(tài)與傳統(tǒng)社會環(huán)境這個根本，就失去了其特有的光彩與根基，就會隨著不同時代的歷史變遷而自行消亡。像如土家族地區(qū)很具有區(qū)域特色的傳統(tǒng)“梯瑪”療法，它是一種巫師療法即：非藥物性的精神療法，其帶有一種濃厚的宗教迷信色彩。主要是針對某種原因使患病者的精神受到強烈的打擊，從而造成的心理疾病。治療時，舉行宗教儀式，在當?shù)厝朔Q為“做法事”，有“上刀梯”、“踩油鍋”、“捉鬼”、“打胎”等各種形式，讓患者獲得精神上慰藉，從而增強自身對疾病的抵抗力，逐漸康復。這種傳統(tǒng)的“梯瑪”療法也只有在常年生活于武陵山區(qū)的土家族人中廣為流傳。

土家族傳統(tǒng)知識的主體具有集體性，這些知識都是由生活在武陵山區(qū)的土家族人和生活在該區(qū)域的人民共同掌握、共同運用、共同擁有。大多數(shù)人集體的、自然的共同生活在一個小區(qū)域，從沒意識到這是某個人的創(chuàng)造發(fā)明成果，都認為是大家共同所有，也從來沒有制定一個系統(tǒng)的保密制度和保護措施。這些公開和公有的本土傳統(tǒng)知識也并不是每一個成員都能熟練的掌握和運用。

(四)存在形式上的不成文性

土家族傳統(tǒng)知識是在土家族特有的傳統(tǒng)風俗習慣實踐與生活環(huán)境中產(chǎn)生與發(fā)展，其本身科學性帶有不確定性，科學系統(tǒng)化分類無法開展，也沒有一個可以固定的有形載體，沒有規(guī)范的文字說明，傳承人只是通過口頭、行為動作和多種有形的藝術形式的表達方式來一代傳承下代。像土家族習慣法里所涉及的鄉(xiāng)規(guī)民約在存在形式上就具有典型的不成文性的特點。沒有具體的文字條約說明，都表現(xiàn)為口頭傳錄和行為繼承。還有土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識如：民間傳統(tǒng)徒手按摩療術，既不用藥物也不用療器，從病者身上的經(jīng)絡穴位用手由上而下、從內到外進行推拿按摩治療如：小兒嗝食、發(fā)燒、腹痛、腹瀉、嘔吐、急驚、抽驚、昏迷、以及用于成人的風濕氣、麻木癥都很有療效。這些治療法在本土家族地區(qū)久負盛名，卻沒有對其進行文字說明和規(guī)范記錄。像土家族地區(qū)的特色傳統(tǒng)食品的制作，如熏臘肉、炸辣椒、“合渣”、釀制玉米包谷酒都家喻戶曉，皆會制作程序，卻沒有書面記錄。

(五)存在基礎上的不可分割性

土家族人常年生活在武陵山區(qū)，海拔大多在500～2000多米左右，地處亞熱帶氣候，四季分明。土家族有著悠久的歷史和古老而又燦爛的民族文化資源。土家族人民生存生活環(huán)境與所在的自然環(huán)境、生活傳統(tǒng)習俗具有不可分割性，土家族傳統(tǒng)知識的存在基礎也具有不可分割性。像土家族人民根據(jù)本地區(qū)的氣候環(huán)境特點而建的獨特吊腳樓，及利用山區(qū)竹多的地理優(yōu)勢而用該材料編織許多生活用具如：竹床、竹凳、竹桌、躺椅、花架、書架、書籃、花籃、菜籃、飯簍子等很有民族特色，都銷往全國各地，為土家族地區(qū)帶來了一定的經(jīng)濟價值。還有刺繡、剪紙等等傳統(tǒng)知識的產(chǎn)生、發(fā)展、運用與傳承都與土家族人民民間所在的天勢、地理、人和密切相聯(lián)，是土家族民間生產(chǎn)生活如：文化工藝、傳統(tǒng)習俗禮儀、宗教信仰及民間娛樂等生活不可分割的一個組成部分。

常年生活在武陵山區(qū)的思想傳統(tǒng)的土家族人并沒有意識到這些本民族的傳統(tǒng)知識是具有相當可觀的、頗具潛力的外在市場經(jīng)濟價值。對其權利保護意識相當微弱，有些不法商人就是看中了這如此具大的潛在商業(yè)價值，用非正常手段盜取土家族有形或無形的傳統(tǒng)知識，并將在其基礎上進行改造，包裝、完善運行于市場，獲得可觀的商業(yè)利澗。生活在武陵山區(qū)的土家族人和該區(qū)域的人民為此付出的集體智慧結晶，卻沒有得到一點點回報。土家族人并沒有意識到這種危機的存在，對常年生活在武陵山區(qū)的思想傳統(tǒng)的土家族人而言，傳統(tǒng)的自然環(huán)境和人文財產(chǎn)為他們的生存、生產(chǎn)、生活中發(fā)揮了不可估量的重大作用。

四、結語

土家族地區(qū)的傳統(tǒng)知識是我國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)其中一部分內容，土家族傳統(tǒng)知識是反映土家族人民的尊嚴符號。國家現(xiàn)行立法逐漸完善少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)法律保護并制定相應的政策來實施對其進行保護、傳承與發(fā)展。土家族傳統(tǒng)知識的清晰界定對土家族地區(qū)自治政府實施保護政策明確方向與目標具有重要意義。

[1] WIPO，Intellectual Property Needs and Expectations of Traditional Knowledge Holders．WIPO Report on Fact-Finding Missions on Intellectual Property and Traditional Knowledge(1998-1999)[S]．Geneva April，2001：25．

[2] 世界知識產(chǎn)權組織文件．Paragraph 64．WIPO/GRTKF/IC/1/3，Maters Concerning Intellectual Property and Genetic Resources[S]．Traditional Knowledge and Folklore-A．

[3] 胡萍，蔡清萬．武陵地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)及其文獻集成[M]．北京：民族出版社，2008．

[4] 彭英明．土家族文化通志新編[M]．北京：民族出版社，2001．

[5] 崔國斌．傳統(tǒng)知識保護的困境[M]．北京：知識產(chǎn)權出版社，2002：229．