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天然函昰正禪師弘化嶺南的啟示

2014-04-04 10:58:53張蕾蕾深圳市委黨校文史教研部廣東深圳518034
關(guān)鍵詞:遺民禪師和尚

張蕾蕾(深圳市委黨校文史教研部,廣東 深圳 518034)

天然函昰正禪師弘化嶺南的啟示

張蕾蕾
(深圳市委黨校文史教研部,廣東 深圳 518034)

明清易代之際,士大夫逃禪成風(fēng),為禪宗的弘揚(yáng)增添了新鮮血液。天然函昰禪師在這樣的時(shí)代背景下出家弘法,于嶺南大振曹洞宗風(fēng),攝受數(shù)千僧俗,使叢林為道德所屬,縉紳遺老云集禮歸,于亂世得一安庇之所。在肅殺的文化氛圍中,造就一個(gè)傳統(tǒng)文化光芒閃爍的亮點(diǎn)和傳遞文化的驛站,并給清朝統(tǒng)治者以震撼和影響,加強(qiáng)了漢族文化對(duì)滿族文化的同化作用,文化趨同的過程得以產(chǎn)生和延續(xù)。禪宗既有對(duì)社會(huì)的超越,也要回應(yīng)時(shí)代的需求,以便用此種宗教之超越來凈化人心、安頓生命,這是在任何時(shí)期都不可回避的問題。撫古思今,如何將禪法的弘化與時(shí)代之需求銜接,亦當(dāng)是天然和尚留給當(dāng)代嶺南佛教中最值深思之財(cái)富。

遺民逃禪;天然函昰;嶺南禪宗

嶺南素稱“濱海法窟”,漢晉以來佛教傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng),自六祖慧能于曹溪開創(chuàng)禪宗南宗,更有“天下言禪皆本曹溪”之譽(yù)。北宋時(shí)期,乳源云門一宗異軍獨(dú)起;明清之際,天然函昰秉粵海曹洞宗風(fēng),興嶺南禪宗正法,造就了禪宗發(fā)展史上又一興旺期。值得注意的是,嶺南禪宗的第三次興盛,與明末清初易代之際的遺民逃禪有著不可或分的密切關(guān)系。明亡之后,大批不愿致仕新朝的士大夫剃發(fā)染衣避入佛門,為佛教僧團(tuán)隊(duì)伍帶來了新鮮的血液。在改朝換代、異族主中華神器的劇烈變動(dòng)時(shí)期,國(guó)破世變,人心惶惶,天然函昰禪師慧燈高舉,攝受數(shù)千僧俗,使叢林為道德所屬,縉紳遺老云集投皈,在為逃禪之士辟一安身之所的同時(shí),又凝聚了他們的智慧與力量,將嶺南佛教推向一個(gè)新的高度。

無(wú)論是在個(gè)人修為上還是在弘揚(yáng)佛教的貢獻(xiàn)上,天然和尚都可稱得上是佛門一時(shí)之龍象,法門一方之砥柱。汪宗衍先生曾說:“天然函昰和尚應(yīng)陳子壯諸人之請(qǐng),開發(fā)訶林,宗風(fēng)大振。顧和尚雖處方外,仍以忠孝廉節(jié)垂示及門,迨明社既屋,文人學(xué)士,縉紳遺老,多皈依受具,每于生死去就,多受其益,甚深締信?!盵1]馮煥珍教授則撰文指出,天然和尚“之所以能在明末清初之際攝受數(shù)千僧俗,乃是因其具有深徹的悟境和圓滿的見地,非人們所謂以忠孝節(jié)義垂示及門所能范圍。”[2]不過,正如陳寅恪先生所說,“世人或謂宗教與政治不同物,是以二者不可參互合論,然自來史實(shí)所昭示,宗教與政治,終不能無(wú)所關(guān)涉”[3],天然和尚能在明清逃禪成風(fēng)之際大振宗風(fēng),攝受數(shù)千僧俗,不可不說與其自身修行及其對(duì)時(shí)局的審視有著絕大的關(guān)聯(lián)。法無(wú)高下,應(yīng)機(jī)者妙。撫古思今,如何將禪法的弘化與時(shí)代之需求銜接,當(dāng)是天然和尚留給當(dāng)代嶺南佛教中最值深思之財(cái)富。

一、明清易代之季嶺南士大夫的逃禪與天然禪師的出家

甲申之變,明王朝滅亡、滿清入主中原后,在大多數(shù)人心目中,異族主中華神器,乃一大恥辱。滿清的異族統(tǒng)治者身份、易服剃發(fā)的政令及其入關(guān)后的殘暴行徑,遭到了民眾尤其是士大夫階層的強(qiáng)烈反抗,各地的抗清斗爭(zhēng)此起彼伏。在南方,忠于明朝的各種勢(shì)力建立了數(shù)個(gè)南明政權(quán),其中的永歷政權(quán)常年輾轉(zhuǎn)于嶺南、西南兩地,嶺南成為了大批明朝遺民的匯聚之處,其捍死維護(hù)明朝正朔之風(fēng)尤烈。僅清陳伯陶的 《勝朝粵東遺民錄》中記載的嶺南遺民即達(dá)290余人,并稱“明季吾粵風(fēng)俗,以殉死為榮,降附為恥……其敦尚節(jié)義,浸成風(fēng)俗者,實(shí)為他省所未嘗有也?!盵4]解除這些“遺民”的對(duì)抗,是新朝穩(wěn)定的重大事項(xiàng)。滿清朝廷的二大政策,對(duì)解決這個(gè)問題的確起了相當(dāng)大的作用:一是要求士人學(xué)子必須參加科舉,地方必須推舉賢達(dá)出來做官,吳梅村、錢謙益、梁佩蘭、陳恭尹便走了這條路;二是對(duì)遁入佛門的遺民不作追究。這二項(xiàng)政策使“逃禪”成為可能。逃禪是由于當(dāng)時(shí)的社會(huì)不安,士人不服,朝廷對(duì)出家人不追究這幾個(gè)要素共同促成的。事實(shí)上,逃禪者與促使逃禪的清廷思考的角度及對(duì)逃禪的意義理解是完全不同的:逃禪者多為不愿致仕新朝,不愿做剃發(fā)易服的“順民”者,其出家乃消極反抗清廷之舉,且許多人在出家之后仍然沒有放棄反清復(fù)明的行動(dòng);而由于出家者的特殊身份,在清廷看來,除剃發(fā)者外,逃禪的人也被視為臣服者,他們默許甚至有時(shí)還強(qiáng)迫不肯剃發(fā)的遺民逃入佛門[5]。明朝遺民“一聲長(zhǎng)嘯出紅塵”,他們可以說是帶著孤懷遺恨披上袈裟的。而之所以用逃禪之“逃”字,則充分說明了出家是這些遺民的無(wú)奈之舉,許多人在風(fēng)潮過去之后紛紛還俗。曾皈依在天然和尚門下,法名“今種”,嶺南三大家之一的屈大均即是如此。可以說,17世紀(jì)40年代的僧舍和尼庵,成為抗節(jié)自全者的政治避難所[6]。邵廷采在《遺民所知傳》自序中,言之鑿鑿:“明之季年,故臣莊士往往避于浮屠,以貞厥志,非是,則有出而仕者矣。僧之中多遺民,自明季始也。”[7]在嶺南,更有“十年王謝半為僧”、“勝朝遺老半為僧”的說法。

逃禪,雖是出于政治與文化巨大變動(dòng)中的無(wú)奈之舉,但那些英雄無(wú)路的遺民,在這廣大佛門之中亦僧亦儒,造就了嶺南高僧的輩出與嶺南佛門叢林的興盛,為嶺南文化增添了輝煌的篇章。這批士大夫多為當(dāng)時(shí)的社會(huì)名流,自身素質(zhì)較高,在提升了僧尼整體素質(zhì)的同時(shí),對(duì)整個(gè)佛教及其選擇皈投的法師也有了更高的要求。在這樣的時(shí)代背景下,天然和尚以自身鮮明的遺民傾向、強(qiáng)烈的知識(shí)人色彩應(yīng)機(jī)弘法,使曹洞宗風(fēng)在明清之際的嶺南得以大振。

天然函罡,俗名曾起莘,廣東番禺人,生于1608年,卒于1685年,他原是明朝舉人,17歲補(bǔ)諸生。青年時(shí)曾作詩(shī)《莫厭貧》,云“讀書慕先賢,抱志志四方”,常與梁朝鐘、羅賓王、張二果等在廣州城東芳草街羅賓王家相聚,評(píng)古論今,縱談世事,以匡時(shí)救世為己任。明崇禎六年(1633年)中舉,次年赴京會(huì)試不第,南還至吉州(今江西吉安市),臥病金牛寺,夜感異夢(mèng),病愈還家后斷欲絕葷,專心鉆研佛學(xué)。崇禎九年(1636年),與張二果同行至廬山黃巖寺拜謁俗家廣東南海的道獨(dú)和尚,遂對(duì)禪機(jī)更感興趣,萌發(fā)出家之念。時(shí)值明末局勢(shì)動(dòng)蕩時(shí)期,因深感身逢亂世,有志難酬,故出家之意彌堅(jiān)。崇禎十二年(1639年)以赴京會(huì)考為名,辭親北上,至廬山歸宗寺,拜道獨(dú)為師,從此削發(fā)為僧,為曹洞宗三十三傳法嗣,按“道函今古傳心法”的法脈派輩詩(shī)取名函昰,號(hào)天然和尚。

函罡出家時(shí),正值盛年,求取功名,尤其是中舉之后的更上一層樓,應(yīng)當(dāng)是知識(shí)分子的首選之路,而“師以盛年孝廉棄家出世,人頗怪之”。天然和尚出家在甲申之變前五年,乃真心皈依佛門之人,并非是迫不得已而“逃禪”之士大夫之屬。不過,“及時(shí)移鼎沸,縉紳士遺老,有托而逃者,多出其門,始知師有先見云”[1],禪師的出家行為被世人視為早已預(yù)料到有此國(guó)變的先見之舉。不過,天然禪師曾做《送漸侍者歸省》,“悵望湖州未敢歸,故園楊柳欲依依。忍看國(guó)破先離俗,但道親存便返扉。萬(wàn)里飄篷雙布履,十年回首一僧衣。悲歡話盡寒山在,殘雪孤峰望晚暉?!逼洹叭炭磭?guó)破先離俗”,無(wú)疑明顯表明了這一預(yù)見傾向。函罡一生先后主持過多座名剎,剃度了許多明朝遺民,甚至他的父母兄弟姐妹,也在他門下削發(fā)受戒。作為一名盛年出家的僧人,我們可以說:也許當(dāng)初他的出家只是個(gè)人行為,但當(dāng)他在顛沛流離的紛擾亂世中重整寺院,潛心學(xué)術(shù),幫助引導(dǎo)大批遺民的過程中,其行為已然不僅僅是個(gè)人行為,而沾染了太過深厚的時(shí)代背景與社會(huì)意義。

二、天然禪師順應(yīng)時(shí)代之禪法弘化的啟示

天然禪師對(duì)禪法的弘化順應(yīng)了遺民逃禪的時(shí)代背景,進(jìn)一步弘揚(yáng)發(fā)展了廣東的禪宗文化。我們可以從以下四個(gè)方面來看禪師的弘化對(duì)當(dāng)代廣東佛教的啟示:

1.志行高潔,同情庇護(hù)抗清義士

天然和尚學(xué)養(yǎng)深厚,研修有得,講說及著作頗得追隨者推崇。其處世倔強(qiáng)的錚錚風(fēng)骨,亦深受因國(guó)變而失落的文人士紳們的崇敬。禪師出家之前,即是一凜然之儒家士大夫,年十七得補(bǔ)博士弟子員,志在精研世典,克成通儒,與鄉(xiāng)里躊躇滿志諸同仁,詩(shī)文相會(huì),縱談世務(wù),以康濟(jì)為己任。出家之后,更是“于門庭設(shè)施,悉任外緣,意合則住,不合則行,未嘗一字一語(yǔ)仰干豪貴”,其志行之高潔,為世矚目。雄霸廣東一時(shí)的平南王尚可喜慕其高風(fēng),曾“折柬相邀”,而和尚“以病辭不見”,實(shí)在推脫不過,才“勉出,以賓主見,禮意殷隆。次日不辭而退?!鄙锌上膊粌H不以為怪,反而更加敬重,“以函昰開法雷鋒之海云寺,因捐金鑄銅佛高丈余置寺中,復(fù)廣置寺產(chǎn),俾成海邦上剎”,助法師大興海云寺。而有趣的是,在尚可喜捐助的銅佛中刻有 “博山下二世雷鋒隆興寺本師天然昰和尚率大檀越喜鑄”的字樣,一個(gè)“率”字,在有意無(wú)意中流露出禪師沙門不敬王者的清麗節(jié)操。更有 《自作象贊》,云“惟有齊云頑石頭,終日與渠相對(duì)默”,“破衲蒙頭一道翁,推移與世無(wú)拘執(zhí)”[1],和尚自持古道,提倡綱宗,婆心意切,至老不衰,如與山澗渠水對(duì)默的頑石一般堅(jiān)貞沉靜,不俗于世。

當(dāng)時(shí)世人多嘆服和尚于國(guó)變之前具有及早脫塵之先見,可和尚雖出世,但作為明遺民卻仍難免有“骨節(jié)與人同”之疾痛。甲申國(guó)變之后,時(shí)年三十七歲出家已有五年的法師“志切遠(yuǎn)遁”,已身在佛門尚且避地白云山之歸龍。和尚對(duì)身死于抗清斗爭(zhēng)中的義士懷有極大的同情之心,每遇死難者,天然和尚即作詩(shī)哀之。清順治二年(1645年),清兵破南京城,黃端伯戰(zhàn)敗殉難,和尚作詩(shī)悼念,稱其為“品格文章第一人”。不久,清兵陷徽州,金聲死節(jié),天然為詩(shī)痛悼:“頭目髓腦君甘舍,山河日月淚難干。”順治三年(1646年),清兵破廣州,梁朝鐘及霍子衡父子相繼犧牲。天然悲痛題詩(shī)曰:“興明千古節(jié),就義且從容”;“父子情偏重,君臣義獨(dú)深”[1]。次年陳邦彥、陳子壯、張家玉等起義兵敗殉國(guó),天然聞知亦作詩(shī)哀悼。清兵入粵后,“明諸王孫多見疑放戮,尸橫于野。和尚遍拾骸骨,別建冢以瘞之,不封不樹。后有議聞行在者,和尚止之曰:‘吾盡吾心耳,復(fù)何圖哉’?!盵1]

對(duì)于那些深懷故國(guó)的遺臣志士,凡隱退其山乃至皈依及門者,和尚皆坦然收之,且獨(dú)能超然而無(wú)所連染,足見和尚之德高望重。但同時(shí)也反映出,在那樣的亂世之中,即使是遠(yuǎn)離俗世的得道高僧,也難以徹底擺脫世間的諸種矛盾,于佛教而言,所謂之“共業(yè)”。在這個(gè)意義上說,佛教始終是在人間的。禪師較之常人之所以不同,不外乎其能更好地調(diào)理自心適應(yīng)時(shí)代,而調(diào)理自心恰是泛泛的無(wú)自覺的為學(xué)及修行所難得的,卻正是天然和尚高超之所在。和尚高潔的風(fēng)骨、豐富的學(xué)識(shí)、強(qiáng)烈的遺民色彩,在明末清初風(fēng)云際會(huì)之中,為世人樹一大法幢,成為無(wú)數(shù)學(xué)人敬仰皈投的榜樣。

2.開堂講法,著書立說

天然和尚首開法堂,是在出家二年后(即崇禎十五年)由廬山回廣州省親時(shí),受陳子壯率道俗諸人之請(qǐng),于訶林(光孝寺)開法。道獨(dú)特命弟子祖心函可持送拂塵并傳其法偈,偈曰:“祖祖相傳只一心,青源南岳不須分。三玄照用非他立,五位君臣為此陳。棒下無(wú)生凡圣絕,臨機(jī)不見有師僧。訶林重豎風(fēng)幡論,卻幸吾宗代有人?!盵1]和尚在光孝寺上堂開法之講說集成了“訶林語(yǔ)錄”,次年付梓。其后(崇禎十六年)天然和尚赴福建,于廬山、廣東雷峰、華首等諸山佛剎,都多有開講,各集有“語(yǔ)錄”;于丹霞山主法席,所講集為“丹霞語(yǔ)錄”,并與諸僧隨意唱和,成“丹霞詩(shī)”,“如天籟所觸,別具幽響”等句為其有名者。此外,和尚還常以隨緣方便的方式接引參訪學(xué)僧,隨處隨時(shí)禪講說法解惑答疑,遂同古來一些大師一樣,積累了很多如小參、問答及普說等等形式的講說,門人們將諸種講說匯集成十二卷《天然禪師語(yǔ)錄》,被學(xué)者奉為圭臬。除此之外,和尚主要著作有《楞伽心印四卷》、《首楞嚴(yán)直指十卷》、《金剛正法眼》、《般若心經(jīng)論一卷》、《各剎語(yǔ)錄》(包括訶林、雷峰、棲賢、華首、海幢、芥庵、丹霞、歸宗諸剎)、《焚筆》、《似詩(shī)》等行世??滴跞?1691),天然和尚的第六法嗣今辯親自護(hù)送曹洞宗三世傳人道獨(dú)、函罡、今無(wú)的語(yǔ)錄前往浙江嘉興楞嚴(yán)寺入藏[8]。祖師著作入藏,這是嶺南佛教的一件大事,表明佛門對(duì)天然和尚及其師徒的認(rèn)可、尊重,亦體現(xiàn)出嶺南曹洞宗在當(dāng)時(shí)的佛門中的崇高地位。

周齊教授在《天然和尚與明季廣東佛教》一文中指出,從天然和尚的著述看,其義學(xué)趨向大抵不外延續(xù)博山元來至道獨(dú)所傳之曹洞宗趣,在標(biāo)明本宗傳承的同時(shí),也繼續(xù)采取調(diào)和主張,尤其是提倡兼教而禪的修行路線。周齊教授認(rèn)為,禪教結(jié)合,調(diào)和諸宗是明末高僧的主流主張,標(biāo)榜門派在當(dāng)時(shí)似已不是十分突出的任務(wù),禪宗在經(jīng)歷了諸宗紛爭(zhēng),以及公案、看話、默照等等修行方式的變化,再來提示禪宗“直指人心,見性成佛”的原始標(biāo)題,不能不說是這些高僧們?cè)诟醋非蠛头较虺C正方面的理性自覺,而天然和尚也正是沿著這樣的宗旨繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大的。天然和尚在其主要著作《〈楞伽〉心印》和《〈首楞嚴(yán)〉直指》中曾有如下之說,“以世尊說法四十九年而曰未曾說一字者,非謂掃言說之跡也,欲夫人之即教意而得祖意也……識(shí)其宗之所本趣之所歸”,同時(shí)也指斥“所謂見性,幾同神我”的禪病,認(rèn)為“任情壞法”與“拘滯名相”不相徑庭,力倡“以轉(zhuǎn)有言之關(guān)”,“以導(dǎo)無(wú)言之指歸”。指出教之宗祖之趣是“以意顯無(wú)意,以言顯無(wú)言”,“玄言妙義,悉屬筌蹄”。天然和尚重在性宗下參究工夫,崇尚《楞伽》,謂“此經(jīng)為根熟菩薩頓說種子業(yè)識(shí),為如來藏,異于二乘滅識(shí)趣寂,亦異般若修空菩薩樂空增勝,直明識(shí)體……但能了真,即識(shí)成智?!焙蜕谐终娉7鹦哉f,認(rèn)為“生死相續(xù),皆由不知常住真心性凈明體”,“此心此性,生佛無(wú)別,所別者迷悟耳”,所謂“全體是妄情,全體是真理,不了號(hào)無(wú)明,了之即佛智”。故而以“常住真心性凈明體為宗,則宜直指心性以為本趣”。雖然天然和尚秉持文人慧命,且常年遠(yuǎn)避廬山清苦修行,但取此宗趣之論當(dāng)非僅僅讀教而得[9]。

正如周奇教授所言,“天然和尚雖下過刻苦參究的工夫,佛學(xué)見解也不乏深刻,但應(yīng)該說還不是在義學(xué)上有突破的宗師,況且,創(chuàng)宗立說的時(shí)代離開明代已過去太久了。天然和尚能夠?yàn)槊骷緩V東佛教有所作為,實(shí)因其學(xué)養(yǎng)深厚及信念堅(jiān)定,有慧根加有教行,從而得悟宗旨。熟稔內(nèi)外典及宗門公案掌故,而使其講說能得上下諸眾之喜聞,既有清凈高遠(yuǎn)氣質(zhì),又有廣結(jié)善緣能力,構(gòu)成德高望重之一代高僧的氣象,在明季那樣的時(shí)代,這恰是能夠在維護(hù)和弘揚(yáng)佛教方面發(fā)揮作用的高僧所需的良好素質(zhì)”[9]。開堂講法、著書立說一向是佛教向具有深厚學(xué)養(yǎng)的知識(shí)階層弘傳的典型方式,并不必要開宗立義,只需契理契機(jī),即是佛法弘傳之正道。

3.創(chuàng)立寺院,莊嚴(yán)叢林

天然函昰禪師一生輾轉(zhuǎn)于廬山、福建和廣東,歷主福州長(zhǎng)慶、廬山歸宗及廣東的光孝、海云、海幢、丹霞、芥庵、華首等剎。其中最著名且在其手中創(chuàng)立者,當(dāng)屬海云、海幢、丹霞別傳這三座大寺,其皆由和尚承主其成或擴(kuò)大規(guī)模,具體監(jiān)施則由門徒實(shí)行。其中,海云寺即原雷峰之隆興寺,由今湛主持,今應(yīng)監(jiān)寺。樊封《南海百詠續(xù)編》記敘海云寺道:“寺在雷峰,林巒秀美。明末僧今湛主持其間。鼎革后,天然和尚主講焉。平南鎮(zhèn)粵,仰其高風(fēng),為之廣置寺田,更虔鑄佛像,金光丈六,以志香火因緣。土木之盛,近時(shí)罕有,遂為海邦上剎?!盵10]海幢寺由天然和尚第一法嗣阿字今無(wú)法師為僧首,是其著力創(chuàng)建的大寺,以至?xí)r人稱譽(yù)海幢法席之隆盛,可媲美于晦堂大慧(明末于杭州倡揚(yáng)唯識(shí)的大和尚)。丹霞別傳寺則由天然之弟子今釋澹歸創(chuàng)建。仁化丹霞山是南明弘光時(shí)南贛巡撫李永茂兄弟為避亂所購(gòu),順治十八年布施于今釋,以供奉三寶。今釋及其同修極盡營(yíng)造之能事,至康熙五年,已有大致規(guī)模,請(qǐng)和尚入主丹霞法席,一時(shí)英杰匯聚,講經(jīng)研修,詩(shī)詞唱和,丹霞山遂成為名山叢林,位列粵地佛教之四大山(即鼎湖、雷峰、西樵與丹霞)。此處值得一提的是,天然和尚之妹,出家為今再尼師,是廣州無(wú)著庵的創(chuàng)建者。據(jù)《番禺縣續(xù)志》“鼎建無(wú)著庵碑記”載,尼庵始建于康熙六年,至十七年無(wú)著庵落成。其十余年間正處于變亂之時(shí),建庵已實(shí)所不易,但庵堂在饑謹(jǐn)之時(shí),常招收弱息無(wú)歸之出家在家弟子,恒數(shù)百人。

寺院的創(chuàng)立為修學(xué)者提供場(chǎng)所固然重要,其道風(fēng)秩序的樹立則是佛教立于世間之根本。明末清初士人逃禪為佛教帶來新鮮血液,然寺院成為各色人等避亂的去處,因而協(xié)調(diào)相處關(guān)系,保持叢林秩序無(wú)疑成為突出重要的問題。天然和尚特作“同住訓(xùn)略”,以嚴(yán)格規(guī)范及門,曰:“古設(shè)叢林,專為養(yǎng)道向上之士,不宜限制準(zhǔn)繩。但晚近以來,人多中下,故重以莊嚴(yán),過望賢俊,不妨損之又損,以至于無(wú)。要使入而就理,不作事障;出而就事,不墜理詮。然后以超越之心,同于凡小,上可踐吾門尊貴之路,下可免流俗豁達(dá)之譏。同住之始,是用申明,愿各洗心,無(wú)墜先緒”[11]?!坝?xùn)略”一部分是敘明寺中職事規(guī)則,另部分是訓(xùn)誡之文,規(guī)則詳細(xì),言語(yǔ)懇切,“所立規(guī)矩,整肅森嚴(yán)”。天然和尚極力倡導(dǎo)清凈高尚之叢林風(fēng)貌,樹立莊重嚴(yán)肅之僧伽形象,以作“人天所皈”,其心切切。這亦是天然和尚門下之所以繁盛之緣由。

4.培養(yǎng)弟子,綿延法脈

天然和尚順應(yīng)時(shí)代的禪法弘化,吸引了大批皈依弟子,和尚法嗣不但人數(shù)多,而當(dāng)時(shí)法眾素質(zhì)之高超,社會(huì)影響之廣大,更是空前的。函昰禪師嗣法弟子今辨有云:“吾粵向來罕信宗乘,自師提持向上,縉紳縫掖執(zhí)弟子禮問道不下數(shù)千人”[12]。天然的弟子,有許多具有深厚的學(xué)問修養(yǎng),能詩(shī)文、善書法者。就以他的傳法弟子“十今”為例:今無(wú),字阿字,海幢寺住持,有《海幢阿字無(wú)禪師語(yǔ)錄》、《光宣臺(tái)集二十五卷》;今見,字石鑒,主席廬山棲賢、福州長(zhǎng)慶寺,有《棲賢三十詠》、《直林堂全集》;今摩,字訶衍,天然和尚之子,穎悟脫俗,隱廬山修煉三十余年;今釋,字澹歸,別傳寺監(jiān)院、住持,有《遍行堂集四十九卷》、《遍行堂續(xù)集十六卷》;今壁,字仞千,雷峰寺首座,《海云禪藻集》選錄其詩(shī)二十三首;今辯,字樂說,曾主別傳、海云、海幢諸寺,有《四會(huì)語(yǔ)錄》、《<菩薩戒經(jīng)>注疏》;今黽,字角子,歷主棲賢、丹霞、海幢,有《丹霞角子黽禪師語(yǔ)錄》;今遇,字澤萌,主別傳寺十余年;今但,字塵異,主羅浮山華首臺(tái)寺,有《羅浮名峰圖說》、《梅花莊詩(shī)集》;今攝,字廣慈,雷峰海云寺監(jiān)院,有《巢云遺稿》。天然和尚禪門宗師,自性般若流注筆端,由其所統(tǒng)攝的嶺南曹洞法系,法孫的經(jīng)解語(yǔ)錄,都成為禪門的法寶。除了上文提到的天然法嗣 “十今”之外,還有今竟、今嚴(yán)、今音、今龍、今沼、今帾、今毬、古記、古邈、古電、古檜、古奘、傳多等三代詩(shī)僧,都是有詩(shī)集遺世的,在一百多年的時(shí)間里,由一個(gè)法系的師徒,做出如此數(shù)量的經(jīng)解語(yǔ)錄、留下如此多的詩(shī)詞佳作確屬罕見[13]。

至于天然和尚俗家子弟中的文化精英,更是人才濟(jì)濟(jì),數(shù)不勝數(shù)。曾禮天然為師,出家后又還俗的屈大均,法名今種,字一靈,是清初廣東最負(fù)盛名的詩(shī)人,“嶺南三大家”之首。其余兩家陳恭尹及梁佩蘭,也曾禮謁天然和尚,據(jù)稱還一度出家為僧。另外,在居士、信眾中的詩(shī)人陳子壯、黎遂球、梁朝鐘、何絳、張穆、王邦畿、薛始亨、陶璜、王嗚雷、何鞏道、羅賓王、王隼、程可則等等,無(wú)一不是在當(dāng)時(shí)有影響的人物,各人都有詩(shī)集傳世,他們都是嶺南詩(shī)歌史上值得一書的詩(shī)人。

天然和尚很注意培養(yǎng)人才,有很多的嗣法弟子,其弟子們又一傳再傳,法脈綿延很久,天然一系的曹洞禪風(fēng)也因之綿延深廣。

三、天然禪師對(duì)于當(dāng)代嶺南佛教的啟示

明清易代之際,天然函昰禪師在逃禪成風(fēng)時(shí)代背景下的禪法弘化,提示我們應(yīng)重視將特定歷史時(shí)期高僧思想、行為與當(dāng)時(shí)社會(huì)背景結(jié)合,應(yīng)重視反思如何有益于平衡佛教發(fā)展與為天下蒼生謀福的問題。大慧宗杲禪師曾說,“予雖學(xué)佛者,然愛君憂國(guó)之心,與忠義士大夫等”,不論處于何種時(shí)代,佛教都不可忽視自身對(duì)于社會(huì)的一種擔(dān)當(dāng)。天然禪師當(dāng)時(shí)面臨的是明清易代的巨大社會(huì)變動(dòng)與士大夫紛紛逃禪的現(xiàn)實(shí)。當(dāng)今社會(huì)亦是一由傳統(tǒng)到現(xiàn)代巨大嬗變的階段,社會(huì)變革與經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展帶來的精神世界的空虛與缺失,越來越引起人們的關(guān)注。此一時(shí)代對(duì)禪宗的需求,固然與明清所面臨之嚴(yán)峻的生死考驗(yàn)不可同日而語(yǔ),然而社會(huì)環(huán)境、工作生活的壓力、心靈信仰的空缺所帶來的嚴(yán)重的“精神危機(jī)”,雖與政治不再相涉,但更呼喚著禪宗凈化人心、安頓生命之超越。在某種程度上講,工作生活的壓力、心靈信仰的空缺,也使得當(dāng)代許多知識(shí)分子紛紛在精神上 “逃入”佛教以獲得暫時(shí)的皈依與解脫,亦有不少人士因此剃發(fā)染衣。面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí),反思天然禪師的弘化,我們可以就佛教如何有益于當(dāng)今社會(huì)這一問題得到更多有益的啟示。筆者在此略談兩點(diǎn):

首先,若要攝受“逃入”佛教的大眾,佛教自身需有純正的道心與道風(fēng)。佛教最吸引人之處,當(dāng)是其道德與信仰超邁的一面,有純正的道心與道風(fēng),方可成為大眾皈依之精神棲息地。禪宗的超越性在形式上體現(xiàn)為出世的傾向,在實(shí)質(zhì)上卻是一種更深度的社會(huì)關(guān)懷,是一種間接參與社會(huì)事務(wù)的方式。在社會(huì)諸事務(wù)中的直接參與固然重要,其超越世間的間接參與,作為另一種形態(tài)的社會(huì)參與同樣也是重要的,甚至更加重要,這是宗教的立身之本與核心之魂。天然函昰正是以自身高潔的品行、莊嚴(yán)的形象、整肅莊嚴(yán)的叢林秩序、語(yǔ)默動(dòng)靜體安然的禪法來做人天所皈。禪師“富貴功名夢(mèng)里人,誰(shuí)知苦樂正相鄰。回頭大有甘心處,須信身貧道不貧”,“疏斜自向山溪早,銀燭成簾影每遲”等等詩(shī)句所彰顯的人生態(tài)度與對(duì)生命意義的認(rèn)知,無(wú)不彰顯著一位禪者以己身為法的本懷,為紛飛亂世中的人心提供了一處安頓之所。純正的道心與道風(fēng),超越性的精神感召力,是一切佛教事業(yè)的基礎(chǔ),倘離此立足之點(diǎn),則再大的事業(yè)皆與佛教本懷不相干涉。

其次,重視佛教對(duì)文化傳統(tǒng)的弘揚(yáng)與傳播。佛教自東傳以來,皆以一種文化的面貌呈現(xiàn)于世,其形成、成熟與衰變,皆與士大夫知識(shí)分子密切相關(guān)。在某種程度上,佛教亦是“文以載道”的一種文化傳承途徑。讀書知禮、教化民眾、弘化一方,立德、立功、立言,這是中國(guó)文人對(duì)中國(guó)文化的行為詮釋,也是中國(guó)人文精神的深刻內(nèi)涵。天然與其一傳、二傳、三傳的許多弟子都是典型的中國(guó)文人,因而在做弘法利生宗教事業(yè)的同時(shí),無(wú)形中在文化事業(yè)上也起到了弘化一方的作用。可以說,天然函昰禪師之所以影響頗大,法脈綿延不絕,與其在文化傳承上的成就有很大關(guān)聯(lián)。

天然和尚的俗家弟子徐作霖、黃蠡曾選編了一本詩(shī)集,名為《海云禪藻集》。他們選取天然以下“今”“古”兩代詩(shī)僧及居士有關(guān)天然和尚及海云寺的詩(shī)作,總數(shù)一千多首,令人嘆為觀止,在清初嶺南詩(shī)壇上占有相當(dāng)重要的地位。在這批文人之中,有不少書法造詣?lì)H深的書法家。其杰出者,除天然和尚與他的法嗣“十今”之外,還有今帽、今載、今印、今鏡、今儆、今離、今種(屈大均)、今日(李成憲)、陳恭尹、梁佩蘭等人。簡(jiǎn)經(jīng)綸在《琴齋論書》中評(píng)論海云書派的作品帶有“一種山林雋秀之氣,閱之令人氣爽,挹如清風(fēng)自外來也。”在天然禪師感召下這一批有文化的出家人的存在,加上宗教文化特殊的環(huán)境,使它在肅殺的文化氛圍中成為一個(gè)傳統(tǒng)文化光芒閃爍的亮點(diǎn)和傳遞文化的驛站,并給清朝統(tǒng)治者以震撼和影響,加強(qiáng)了漢族文化對(duì)滿族文化的同化作用,文化趨同的過程得以產(chǎn)生和延續(xù)??梢哉f,明清交替之際逃禪現(xiàn)象的存在,從一個(gè)側(cè)面保證了文化傳統(tǒng)的延續(xù)。而在當(dāng)今社會(huì)中,亦不乏許多文化方面的大家,如何將其聯(lián)合起來形成佛教弘揚(yáng)文化傳承的合力,很值得深思。

[1]汪宗衍.明末天然和尚年譜[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986.

[2]馮煥珍.天然函昰禪師的悟道因緣及其禪教并重的宗趣觀[J].現(xiàn)代哲學(xué),2003,(2):66-74.

[3]陳寅恪.明季滇黔佛教考序[A].陳垣.明季滇黔佛教考[C].石家莊:河北教育出版社,2008:1.

[4]陳伯陶.勝朝粵東遺民錄[M].臺(tái)北:臺(tái)北明文書局,1985.

[5]張毅.明遺民群體的消失現(xiàn)象背后的文化意義.[D].北京:北京大學(xué)碩士研究生論文,2006.

[6]蔡鴻生.清初嶺南佛門事略[M].廣州:廣東高等教育出版社,1997.

[7]邵廷采.明遺民所知傳.引自思復(fù)堂文集卷三[M].杭州:浙江古籍出版社,2010.212.

[8](清)梁佩蘭.六瑩堂集(二集卷五)[M].廣州:中山大學(xué)出版社,1992.

[9]周奇.天然和尚與明季廣東佛教.中國(guó)佛教兩千年學(xué)術(shù)論文集[C].2003:34-40.

[10](清)樊封.南海百詠續(xù)編[M].上海:上海書店出版社,1994.

[11](清)陳世英.丹霞山志[M].南京:江蘇廣陵古籍刻印社,1996.

[12](清)釋今辯.本師天然昰和尚行狀.廬山天然禪師語(yǔ)錄.附錄[A].明嘉興大藏經(jīng)第三十八冊(cè)[C].臺(tái)北:新文豐出版公司,1987.

[13]袁首仁.明清之交的嶺南禪宗[J].嶺南文史,2007,(3):5-10.

【責(zé)任編輯:林莎】

Inspiration from Master Tianran Hanshi Spreading Zen in Lingnan Area

ZHANG Lei-lei
(Department of Literature and History,Party School of Shenzhen Municipal Committee, Shenzhen,Guangdong 518034)

During the Ming-Qing dynastic transition many Ming loyalists converted to Zen in order to avoid the social turmoil,in this way they also promoted the spreading of Zen.Tianran Hanshi was one of these Chan masters.He attracted thousands of monks and laymen and revived the Caodong sect of Zen in Lingnan area.In the harsh cultural atmosphere,Tianran Hanshi established a glorious posthouse to deliver Chinese traditional culture as well as impressed the Qing rulers and promoted the assimilation of Manchu culture into Han culture. Zen was not only extramundane but also capable of responding to the need of the reality and to purify one’s spirit.How to combine the spreading of Zen teachings with the need of the times,is the profound question left by Monk Tianran to modern Lingnan Buddhism.

Ming loyalists converting to Zen;Tianran Hanshi;Lingnan Zen school

B 946.5

A

1000-260X(2014)04-0122-06

2014-05-12

張蕾蕾,宗教學(xué)博士,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所博士后,深圳市委黨校講師,從事嶺南佛教、當(dāng)代中國(guó)宗教社會(huì)學(xué)研究。

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