許家星

(南昌大學(xué)人文學(xué)院江右哲學(xué)研究中心，南昌 江西 330031)

饒魯字伯輿，余干人，從朱子弟子黃榦、李燔學(xué)。榦曾問及《論語》首章當(dāng)如何用功，饒氏之答深得黃榦器重。嘗以《易》赴試，不遇遂歸，專意圣賢之學(xué)，性行端謹(jǐn)，學(xué)術(shù)精明，累薦不起，因門前有兩峰，因號(hào)雙峰。 著有《五經(jīng)講義》、《語孟紀(jì)聞》、《庸學(xué)纂述》、《四書輯講》等，惜今皆不傳[1]。作為“上接黃榦，下開吳澄”的朱子再傳弟子①，饒魯在繼承朱子思想之時(shí)，卻始終抱有批判態(tài)度，體現(xiàn)出某種“成一家之言”的特色，這在他對(duì)《中庸》的章句詮釋中即有著充分表現(xiàn)。在《中庸》義理結(jié)構(gòu)的理解及文本劃分上，他提出了不同于《中庸章句》（以下簡稱《章句》）的看法，深化發(fā)展了朱子學(xué)派的中庸學(xué)，引發(fā)了后世的熱議，對(duì)此后的《中庸》詮釋產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。學(xué)界對(duì)此雖已有論述，但仍有值得進(jìn)一步探究之處②。

一

饒魯提出《中庸》的六分法，并以簡明字眼概括了各節(jié)中心，分別是：首章的中和節(jié)，第2至11章的中庸節(jié)，12至19章的費(fèi)隱節(jié)，20至28章的誠節(jié)，28至33章的大德小德節(jié)，末章的中和節(jié)。在章的劃分上，饒魯與《章句》僅有一處不同，即將《章句》20章“哀公問政”分為20、21兩章，自“哀公問政”至“不可以不知天”為孔子之言，是20章；自“天下之達(dá)道”至“雖柔必強(qiáng)”為21章。全書較《章句》33章多出一章，為34章。

饒氏從總體上分析了6節(jié)之間的關(guān)系，交代了劃分的理由。首、末兩章皆自成一節(jié)，相互呼應(yīng)，中間4節(jié)分別是兩次開合。第一次開合是由中和而中庸而費(fèi)隱的展開說，再由費(fèi)隱而誠的合攏說。第二次開合是由誠而至道至德的放開說，再由至道至德到末節(jié)無聲無臭的合攏說。兩次井然有序的開合顯示了《中庸》結(jié)構(gòu)的完整性和節(jié)奏性，體現(xiàn)了“《中庸》一書，枝枝相對(duì)，葉葉相當(dāng)”[2]的整齊特點(diǎn)。

《中庸》當(dāng)作六大節(jié)看，首章是一節(jié)，自“君子中庸”以下十章是一節(jié)，“君子之道費(fèi)而隱”以下八章是一節(jié)，“哀公問政”以下七章是一節(jié)，“大哉圣人之道”以下六章是一節(jié)，末章是一節(jié)。第一節(jié)說中和，第二節(jié)說中庸，第三節(jié)說費(fèi)隱，第四節(jié)說誠，第五節(jié)說大德小德，第六節(jié)復(fù)申首章之意。要之，中間卻是兩次開闔，自中和而中庸以至費(fèi)隱，是放開說；自費(fèi)隱而誠，是收斂說。自誠而推至道至德，又是放之以至于極；自至道至德而歸之無聲無臭，又是斂之以至于極。③如下所示：

放：1節(jié)中和→2節(jié)中庸→3節(jié)費(fèi)隱；收：3節(jié)費(fèi)隱→4節(jié)誠

放：4節(jié)誠→5節(jié)至道至德 收：5節(jié)至道至德→6節(jié)無聲無臭

饒魯六節(jié)說提出后，一直成為朱子后學(xué)討論的焦點(diǎn)。反對(duì)者有之，贊同者亦有之，特別有意思的是，很多反對(duì)者抱著批評(píng)饒氏維護(hù)朱子的目的，但實(shí)質(zhì)上不自覺的采用了饒氏觀點(diǎn)來分析朱子 《章句》，且渾不自知。如元代史伯璿《四書管窺》、景星《大學(xué)中庸集說》皆比較了饒、朱章句異同，認(rèn)為朱子將《中庸》分為33章5大節(jié)，分別是首章總說，2至11章中庸節(jié)，12至20章費(fèi)隱節(jié)，21至32章天道人道節(jié)，卒章總說。史氏說，“按《中庸》一篇，朱子分為三十三章，總為五大節(jié)?！盵3]景氏言，“此書五大節(jié)。首章總說，二章至十一章說中庸，十二章至二十章說費(fèi)隱小大，二十一章至三十二章說天道人道，卒章又總說?！盵4]這一五分法頗具迷惑性，并流行至今④。其實(shí)此并非朱子觀點(diǎn)，而是明顯受饒魯影響所得出的看法。朱子明確指出，《中庸》全書僅分為3節(jié)，即史、景、饒等劃分的所謂1、2節(jié)應(yīng)合并為一節(jié)，《章句》在首章總結(jié)中宣稱，“其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義?！盵5]（P18）表明2至11章與首章是總綱與節(jié)目、概說與詳說的關(guān)系，不可割裂為二。而且在第十一章概括時(shí)特別強(qiáng)調(diào)，首章之義所管束的文本至此為止，“子思所引夫子之言，以明首章之義者止此?！笔聦?shí)上，是否將首章與此下十章連看，是饒魯與朱子分章的第一個(gè)重大差別。蓋朱子非常注意中和與中庸的聯(lián)系，特別強(qiáng)調(diào)“中庸之中實(shí)兼中和之義?！币龡顣r(shí)說強(qiáng)調(diào)首章是“一篇之體要”，對(duì)以下文本具有統(tǒng)領(lǐng)意義。并引游氏說特別指出首章與次章的內(nèi)在聯(lián)系，次章之所以“變和言庸者”，在于中和是以性情言，中庸是以德行言。而饒氏分章恰與之相反，刻意突出首章中和與次章中庸的差別，削弱首章的“體要”地位。首先，從義理上指出首、次二章存在很大差別，首章僅僅論說中和而未論及中庸，次章以下才集中討論中庸；其次，在工夫上首章與次章以下同樣存在很大差別，首章論述了戒懼慎獨(dú)之涵養(yǎng)工夫，次章以下以擇、守、矯、知仁勇三達(dá)德為工夫。再次，費(fèi)隱章并非如《章句》所言闡發(fā)首章“道不可須臾離”之義，而是承接第二節(jié)中庸而來。由此得出“《中庸》要處不專在首章”⑤的結(jié)論，史伯璿認(rèn)為，饒氏此論“蓋為病《章句》一篇之體要之言而發(fā)，乃變亂《章句》之萌也?！绷幸缓啽硪允局臁堦P(guān)于首章認(rèn)識(shí)之差別如下：

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可見，諸家割裂首章中和與以下10章《中庸》的作法，表面在批判饒氏，維護(hù)朱子，其實(shí)無形中已經(jīng)接受饒氏立場(chǎng)而站在了朱子的對(duì)立面。

二

饒氏提出第2節(jié)（2至11章）接續(xù)首章而來，圍繞中庸之變化氣質(zhì)、三達(dá)德工夫展開。首章言天命之性純善純中，是從本原說。自此以下則自氣質(zhì)說，分別以君子小人、愚賢不肖、南北方比較而論，強(qiáng)調(diào)通過變化氣質(zhì)之工夫來實(shí)現(xiàn)善性。就工夫言，首章戒懼慎獨(dú)，是涵養(yǎng)本然性情之工；次章?lián)?、守、矯是變化氣質(zhì)未純之工，而知、仁、勇作為三德則貫穿于存養(yǎng)省察的工夫過程中，以求在動(dòng)靜無間之中擺脫氣質(zhì)之累、達(dá)到性情之正。

首章原天命之性以立言，以性無不善，無不中也。次章而下則以君子小人、知愚賢不肖、南方北方相形言之，以氣質(zhì)有善有不善，有中有不中也。惟性無不善無不中，故前言戒懼慎獨(dú)者，所以使人涵養(yǎng)其本然之性情。惟氣質(zhì)有善有不善、有中有不中，故后言擇守強(qiáng)矯者，所以使人變化其未純之氣質(zhì)。知仁勇三者，行乎存養(yǎng)省察之中，則氣質(zhì)之偏不能為之累，而一動(dòng)一靜之間，始無適而不得其性情之正矣。[6]饒氏反復(fù)強(qiáng)調(diào)，自首章以下10章（即第二節(jié)）主旨是圣人確立中庸為修道成德之標(biāo)的，并為學(xué)者計(jì)而指出種種變化氣質(zhì)之方，以使學(xué)者趨于中庸。可見本節(jié)的主題是中庸與氣質(zhì)，與首節(jié)的中和與性情有很大不同。

此下十章，是圣人立中庸，使過者俯而就，不肖者企而及，乃變化氣質(zhì)之方也。[7]（P420）

以下十章，論道以中庸為主，而氣質(zhì)有過不及之偏。當(dāng)為第二大節(jié)。[7]（P422）

饒氏將12至19章劃為第三節(jié)，圍繞費(fèi)隱展開。《章句》費(fèi)隱章總結(jié)部分特別指出本節(jié)與首章具有緊密聯(lián)系，乃進(jìn)一步闡發(fā)了首章“道不可離”之義?！白铀贾?，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章，雜引孔子之言以明之?！币?yàn)闊o論費(fèi)還是隱，體還是用，皆指向道的存在，表明道無所不在，不可偏離的普遍性、永恒性。饒氏反對(duì)《章句》首章約束全篇之說，認(rèn)為此節(jié)所論費(fèi)隱并非闡明首章“道不可離之意”，“道不可離”僅僅言說道與時(shí)相始終的存在，無時(shí)而非道；而費(fèi)隱節(jié)則是闡發(fā)道與空間相始終的存在，無處而非道。再則首章性情論中和，是自個(gè)體與道的直接授受關(guān)系言；而本章費(fèi)隱之說，則突出道的普遍公共性。

道不可離是無時(shí)不然，此是無物不有，不是以此申彼。首章性道是說自家底，此章費(fèi)即道，隱即性，是萬物公共底。[3]（卷六.P889）

饒氏還就首節(jié)中和、次節(jié)中庸、本節(jié)費(fèi)隱與道的關(guān)系作了對(duì)比性論述，3節(jié)分別從不同角度言道，各有所指。中和以性情言，見出道對(duì)人心之管攝；中庸以日用言，見出道在日常事物中的顯現(xiàn)；費(fèi)隱則從體用的角度顯出道充塞乎天地而無所不在的普遍性。3節(jié)不僅對(duì)道之描述不同，而且對(duì)成道工夫之論述亦別。首節(jié)強(qiáng)調(diào)存養(yǎng)省察、戒懼慎獨(dú)之功；次節(jié)突出知仁勇三達(dá)德的知行工夫；本節(jié)則進(jìn)一步完善致知力行工夫，突出了忠恕、誠敬等。

始言中和以見此道管攝于吾心，次言中庸以見此道著見于事物，此言費(fèi)隱以見此道充塞乎天地。知道之管攝于吾心，則存養(yǎng)省察之功不可以不盡，故以戒懼慎獨(dú)言之。知道之著見于事物，則致知力行之功，不可以不加，故以知仁勇言之。知道之充塞乎天地，則致知力行之功不可以不周，故自違道不遠(yuǎn)以極于達(dá)孝。[7]（P422）饒氏特別重視費(fèi)隱的道之體用義，認(rèn)為可貫穿全篇，以費(fèi)隱說解釋下節(jié)的大德小德說。“（第三十一章）此章言小德，即是費(fèi)。（第三十二章）此章言大德，即是隱?！?/p>

三

饒氏把20章“哀公問政”至28章“至誠無息”單獨(dú)劃為誠節(jié)，凸顯了“誠”在全書中的“樞要”地位，這與上述“《中庸》要處不專在首章”恰相呼應(yīng)?！墩戮洹芬龡钍险f認(rèn)為首章是“一篇之體要?！痹凇鞍Ч珕栒闭绿岢觥八^誠者，實(shí)此篇之樞紐?！别埵蟿t提出“誠”在全書中具有兼具“體要”與“樞紐”的“樞要”作用?！绑w要”為大體、綱要之義，指從全局的高度提綱挈領(lǐng)、概括全篇內(nèi)容，其它內(nèi)容皆可謂“體要”的展開?！皹屑~”則是中樞紐帶之義，強(qiáng)調(diào)上通下貫的承接作用，其對(duì)全篇的影響不如“體要”之大。饒氏將“誠”提到“樞要”地位，以達(dá)到降低首章在全篇中地位，抬高《中庸》后半部分重要性的目的?？陀^而論，“誠”范疇在二十章前并未出現(xiàn)，不足以概括全篇。作為貫穿上下文本的內(nèi)在樞紐則恰如其分。

“中庸以誠為一篇之體要。”[7]（P418）“是以以‘誠’之一字揭于中篇，以為一書之樞要?！盵3]（P945）

饒氏對(duì)《章句》“哀公問政”章在文本和義理上皆作出了重大改變。

一是把本章截為兩章，“哀公問政”至“不可以不知天”為一章，“天下之達(dá)道五”至章末為一章，故全篇較《章句》多出一章，為三十四章?！梆埵献冋戮渲?，分哀公問政章為兩章，故有三十四章而總為六大節(jié)。”饒氏認(rèn)為，從文本看，此處明顯存在孔子說和子思說的差別?？鬃哟鸢Ч畣柕健爸臁倍?，此為一章；此后皆是子思推衍孔子之意所成文字，故當(dāng)另劃為一章。如何處理“哀公問政”章歷來是《中庸》詮釋的爭議論題，朱子根據(jù)義理關(guān)系，輔以《孔子家語》為文本支持，構(gòu)成了“哀公問政”章，實(shí)在是《章句》處理《中庸》文本的一大創(chuàng)舉，在朱子之前，因本章內(nèi)容龐雜，諸家皆多傾向于把本章分解為若干章，有的多達(dá)五六章。因此，朱子的組合構(gòu)建，遭到了包括其好友張栻、呂祖謙等在內(nèi)的激烈質(zhì)疑[8]。饒氏認(rèn)為朱子的合并著眼于文本間的義理相通，頗有深意，如為政之說與九經(jīng)說即存在總分對(duì)應(yīng)關(guān)系。

孔子對(duì)哀公之語，至“不可以不知天”而止，后皆子思推衍教學(xué)者之辭…… 前賢截從“知天”斷，朱子合作一章，亦有深意，“九經(jīng)”與“為政”相應(yīng)。[7]（卷十.P427）

二是把本章從《章句》上節(jié)“費(fèi)隱”之終劃歸為下節(jié)“誠”之始?！墩戮洹氛J(rèn)為本章順接前三章而來，與十六章一樣，兼費(fèi)隱小大，呼應(yīng)、終結(jié)十二章以來的費(fèi)隱之義?！按艘鬃又裕岳^大舜、文、武、周公之緒……蓋包費(fèi)隱、兼小大，以終十二章之義?！盵5]（P32）饒氏則認(rèn)為，自“天下之達(dá)道五”章始提及核心范疇“誠”，論及知人知天的天人關(guān)系，此后誠明章、至誠章、致曲章、至誠之道章、誠者自誠章、至誠無息章，皆以誠為核心，圍繞天、人關(guān)系展開，故當(dāng)與此下數(shù)章論誠者合并之?！梆埵弦园Ч珕栒乱韵轮林琳\無息章八章為第四大節(jié)，皆主誠而言，而分三達(dá)德以配之。”[3]（P927）《章句》則更看重第 20 章和前面數(shù)章的關(guān)聯(lián)，認(rèn)為還是在論述“費(fèi)隱”。盡管朱子亦指出第20章言“誠”非常重要，“誠”居于全篇樞紐地位，但并沒有從章節(jié)上特意突出“誠”，而是仍將之納于道之“費(fèi)隱”的主題下，反映出朱子對(duì)《中庸》詮釋的重心是中庸之道的體用，“誠”雖然重要，但還是應(yīng)納入“中庸之道”的框架內(nèi)，故有意不突出“誠”的地位，以免沖淡全篇主旨。而古今學(xué)人亦有突出“誠”為核心，與“中庸”相頡頏而倡《中庸》兩篇說者[9]。

饒氏將論誠諸章單獨(dú)列為一節(jié)，與其對(duì)各章關(guān)系的認(rèn)識(shí)，對(duì)《中庸》工夫的理解密切相關(guān)。饒氏特別注重知仁勇三達(dá)德工夫，認(rèn)為是全書“體道之要”，并與“誠”論結(jié)合起來，以貫穿全篇。他指出，三達(dá)德在全書中的出現(xiàn)存在入德與成德的差異。最初“中庸”節(jié)所論大舜之知、顏回之仁，子路之勇的知仁勇說（21章亦有之），此為入德工夫之序；而全書后半部分出現(xiàn)的仁、知、勇說，則為成德境界之序（如誠者自成章等）。故此，子思于全書中篇即第21章始揭示“誠”字，作為一書之樞要，自此分化了入德、成德的界限。

《輯講》謂《中庸》大抵以三達(dá)德為體道之要。始焉以入德之序言之，則曰知仁勇，終焉以成德之序言之，則曰仁知勇。是以以“誠”之一字揭于中篇，以為一書之樞要，而入德、成德之界限于此分焉。今以前章觀之，皆先知后仁而篤之以勇，入德之序然也；以后章觀之，皆先仁后知而勇以終之，成德之序然也。[3]（P945）

相比而言，《章句》雖亦明確提及知仁勇三達(dá)德“為入道之門”，但并未象饒氏這樣刻意突出其貫穿全篇的作用。饒氏在以“誠”為樞要的前提下，將仁、知、勇嵌入本節(jié)論誠五章之中。下表列出饒氏所提的誠與三達(dá)德的對(duì)應(yīng)關(guān)系,及與《章句》的對(duì)比。

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即此表可見，饒氏關(guān)于本節(jié)五章的論述有兩條主線：一是知、仁、勇三達(dá)德。至誠盡性、曲能有誠兩章論仁，至誠前知、誠自誠兩章論知，至誠無息章論勇，這完全出于饒氏個(gè)人理解，此5章除“知”見于至誠前知章外，其余各章并無知、仁、勇出現(xiàn)。另一條主線是誠與誠之，即本體與工夫、天道與人道關(guān)系。饒氏將此五章主旨依次列為誠、誠之、誠、誠之、誠的本體與工夫、天道與人道的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這種處理受《章句》很大影響，《章句》對(duì)此5章的安排就是天道、人道依次出現(xiàn)，即誠是天道本體，誠之是人道工夫。但饒氏卻不用《章句》的天道、人道說，而采用“誠”與“三達(dá)德”結(jié)合說，以實(shí)現(xiàn)突出本節(jié)核心在于“誠”而非“道”的目的。就文本而言，饒氏對(duì)“誠”的凸顯并非無據(jù)。

但饒氏將“三達(dá)德”與“誠、誠之”一一對(duì)應(yīng)卻難免有勉強(qiáng)拼湊之跡。如上表“至誠無息”章對(duì)應(yīng)于“誠者之勇”即有問題，至誠無息是言本體天道，而非勇之工夫，而且此處很突兀的出現(xiàn)“勇”，與前面仁、知兩提的說法不同。饒氏的解釋是：誠者本來已經(jīng)達(dá)到了不思不勉的地步，自然看不出“勇”之工夫，但因本章“悠久不息”之說，卻顯出“勇”來。至于誠之者之勇，則已經(jīng)包含于思、勉工夫之中，故不須再提。饒氏的解釋并無很強(qiáng)的說服力。他還認(rèn)為，之所以是仁知勇而非知仁勇的次序，是因?yàn)楸竟?jié)是就成德而非入德而言。

自至誠盡性章至至誠無息章五章。 饒氏謂至誠盡性章以誠者之仁而言，致曲章以誠之者之仁而言；至誠前知章以誠者之知而言，誠自成章以誠之者之知而言；至誠無息章以誠者之勇而言。或問前章誠者之仁知，即繼以誠之者之仁知，至誠無息章論誠者之勇而不復(fù)以誠之者之勇言之，何也？饒氏曰：“誠者不勉而仁，不思而知，若無以見其勇者，故特以悠久不息著其勇。若夫誠之者，則非勉無以仁，非思無以知，而所謂勇者已存于思勉之中而不復(fù)別以勇言也。況誠之之工至此，則人道已盡，而其至誠無息，固將與天道為一，所謂‘誠則明，明則誠’也，又豈可以差等言哉！又以此數(shù)章皆先仁后知而勇以終之，成德之序然也?！雹?/p>

饒氏在“誠”這一節(jié)，還討論了本節(jié)首章“誠明”章與前后章的關(guān)系。他指出，誠明章言誠，是回應(yīng)上章“誠者天道、誠之者人道”說，上章天、人為二，本體與工夫?yàn)槎苑謨陕氛f去。本章則天人合一，誠則明，明則誠，人道上達(dá)于天道，天道下貫于人道，天人渾然一體。而以下至誠盡性章、曲能有誠章分別言天道、人道，但最終仍落腳于“至誠能化”，亦是天人交互，無有間隔，內(nèi)在一體了。再往下的至誠之道章、誠者自誠章，又分別言天道、人道。再到至誠無息章，又言天道而化人道在內(nèi)，天人合一。即此可以看出，此一大節(jié)以誠為樞紐，以天人關(guān)系之分合來統(tǒng)合三大德工夫，構(gòu)成一個(gè)完整內(nèi)在的語義場(chǎng)，闡發(fā)了儒家的境界形上學(xué)，具有內(nèi)外合一，天人相貫、體用相即、理事不分的特色。

此章大意，是繳上章言“誠者，天之道，誠之者，人之道”。一向分兩路說去，則天人為二也。到此方合說“誠則明矣，明則誠矣”，指人道可至于天道，合天人而一之也。下章至誠盡性章言天道，致曲章言人道，而末合之曰：“唯天下至誠為能化”。此下二章又分別天道人道，到至誠無息章只說天道不說人道，蓋人道至此與天道一。[7]（卷十.P430）

四

饒氏的第五節(jié)自“大哉圣人之道”章始，包括愚而好自用、王天下有三重、仲尼祖述堯舜、唯天下至圣、唯天下至誠五章，饒氏不取《章句》天道人道說，認(rèn)為本節(jié)皆圍繞大德、小德展開。“大德、小德”見于“仲尼祖述堯舜”章，《章句》在后此的至圣、至誠二章中亦提出大德、小德說，但認(rèn)為與天道相通。饒氏則由《章句》的天人之“道”轉(zhuǎn)入大小之“德”?！墩戮洹氛J(rèn)為第21章接續(xù)“哀公問政”章的天道、人道說，直至全書最后一章皆在反復(fù)闡發(fā)天道、人道，而大德、小德乃誠之發(fā)用顯現(xiàn)，與天道、人道相一致，應(yīng)納入天人之道范圍內(nèi)，不應(yīng)單獨(dú)分出，以免導(dǎo)致與全篇的割裂，這也再次證明朱子是從道之體用看待全篇主旨，安排全篇結(jié)構(gòu)。饒氏則采用《通書》之語將本節(jié)前三章主旨概括為“賢希圣”，后三章為“圣希天”。而《章句》則認(rèn)為前三章言人道、后三章言天道，乃工夫與本體關(guān)系。

饒氏以自此以下六章為第五大節(jié)，說大德小德。又以致廣大等為充其大德，盡精微等為充其小德。自二十七章至三十二章章末，《章句》人道天道之分，饒氏皆不以為然。而又自曰：“前三章賢希圣之事，后三章圣希天之事。”[3]（P933）

饒氏強(qiáng)調(diào)此節(jié)以“德”為主旨，與上節(jié)“誠”為主旨不同。這個(gè)“德”是講賢圣之德，涉及德之特點(diǎn)、德之?dāng)U充、德之可能等?！暗隆弊鳛椤暗馈钡南仑灺鋵?shí)，是道在現(xiàn)實(shí)世界的呈現(xiàn)展開，就人而言，要獲得“道”，就離不開求道之方。饒氏引用《通書》的“?！弊郑瑥墓し蛘摰慕嵌戎赋銮蟮拦し蛟谟凇白鸬滦远绬枌W(xué)”，在成德基礎(chǔ)上再加以道問學(xué)，使大、小之德各達(dá)于極致。饒氏此說有先德性而后問學(xué)之意，把尊德性擺在了更突出的位置。饒氏還認(rèn)為“大哉圣人之道”章確立了“德”為核心，對(duì)以下5章具有引導(dǎo)約束作用，并非如《章句》所說此章僅言人道以對(duì)應(yīng)下文天道。較之《章句》，饒氏突出了本章在全節(jié)中的主導(dǎo)作用。正因本節(jié)主題已從上節(jié)之“誠”轉(zhuǎn)換為“德”，故此后四章不再論“誠”，直至本節(jié)最后一章“天下至誠”章方言及“誠”，但其用意是回應(yīng)上章“天下至圣”，表明至圣與至誠的內(nèi)外一體關(guān)系，并非在于闡發(fā)誠。

饒氏又謂《章句》云：“此章言人道也。”愚謂此章言君子德雖已成而當(dāng)益加學(xué)問之工以充之，使小德、大德各極其至，以起下五章之意，非對(duì)下文為天道人道之分也。故自此以下四章，皆不及誠，至三十一章（筆者按：據(jù)饒氏分章則當(dāng)為三十三章）始以“至誠”為言，又與“至圣”為對(duì)，亦非為“誠”而發(fā)。”[3]（P946）

饒氏將最后一章“衣錦尚絅”章視為一節(jié)，其意義在于回應(yīng)首章，論述中和。很多朱子學(xué)者如景星等皆認(rèn)為《章句》和饒氏一樣，將末章單獨(dú)劃分為一節(jié)，“《章句》自二十一——三十二章自為一節(jié)，末章自為一節(jié)?！边@其實(shí)并不符合《章句》之意，《章句》在“誠明”章總結(jié)處指出本節(jié)主旨是繼上章天道、人道說，繼續(xù)以誠為中心來闡發(fā)天道、人道，明確肯定末章應(yīng)包含在本節(jié)之中。“子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意?！薄墩戮洹啡绱颂幚砟┱?，和對(duì)首章的處理出于同樣的考慮，因?yàn)槭渍轮碌?0章闡明首章之意，故與下合并之；末章則反之，是呼應(yīng)總結(jié)前面數(shù)章之意，故亦與上合并之?！墩戮洹酚诖诉€采用了如首章般的總結(jié)詞，“舉一篇之要而約言之?！痹S多批評(píng)饒氏章句劃分的學(xué)者主張將《中庸》分為5節(jié)，首、末章皆單獨(dú)劃分，第三節(jié)與《章句》說同，第四節(jié)則是去除《章句》末章的21至32章，正表明他們實(shí)質(zhì)上已經(jīng)受到饒魯?shù)牧址ㄓ绊懀蕦?duì)饒、朱之說兼取而折衷之。列表如下⑦：

?

五

饒氏不僅在全篇大節(jié)的劃分上有諸多與《章句》不同之創(chuàng)見，且對(duì)次一層級(jí)的各章之間、各章內(nèi)部的語義關(guān)系，亦多有與《章句》不同之論述，體現(xiàn)了饒氏本人的獨(dú)特思想。

（一）章與章之間的聯(lián)系

饒氏認(rèn)為各章之間存在緊密的語義關(guān)聯(lián)，在將“哀公問政”章拆分為二后，饒氏闡發(fā)了兩章之間的內(nèi)在關(guān)系。他指出21章“天下之達(dá)道五”與20章“修身以道”相應(yīng)，“天下之達(dá)德”與“事親知天之仁知”相應(yīng)，不過增添了三達(dá)德之勇而已?！疤煜轮_(dá)道五，便是修身以道。天下之達(dá)德三，便是事親之仁、知天之智，此節(jié)只添得個(gè)勇字?！盵7]（卷十.P428）21 章與 20 章還存在修（誠）身與事（順）親、入德與成德關(guān)系的對(duì)應(yīng)關(guān)系：20章修身必先事親是就入德之本說，21章身誠然后親順是就成德之效言，“前言思修身不可以不事親，此曰身不誠不順乎親。以入德之本言，則修身必先事親；以成德之效言，則身誠然后親順?！?/p>

章與章之間的聯(lián)系更多體現(xiàn)在概念闡發(fā)的異同。如第四章論及“道之不行不明”的原因在于愚者不及知此中道，不肖者又不及行此中道，但第12章“君子之道費(fèi)而隱”又認(rèn)為夫婦之愚不肖對(duì)此道可以知焉、行焉，二說似顯矛盾。饒氏認(rèn)為，二者之別在于對(duì)道的界定不同，前者指道之全體，后者僅指道之一事，故有可否難易之別?！盎騿栍拚卟患爸酥?，不肖者不及行此中。費(fèi)隱章又云：夫婦之愚不肖可以與知能行。何也？曰：彼以夫婦一事言，此以道之全體言?！盵7]（卷十.P420）同樣，第三節(jié)“費(fèi)而隱”章對(duì)道的論述與第五節(jié)‘大哉圣人之道’章的論述又有差別，前者從切近、微小處說起，而至于高遠(yuǎn)廣大之處，自造端乎夫婦的道中之一事而推及圣人之所不能的道之全體；而后者則先從大再語及小，自“峻極于天”而斂歸禮儀。費(fèi)隱章與首章亦存在關(guān)聯(lián)，費(fèi)隱章的主旨是體用，費(fèi)為道之用，隱為道之體，首章中和亦是體用，不過是由體達(dá)用，由中到和；費(fèi)隱章則由用推體，先費(fèi)后隱。而在兩章之間的第2至11章皆論述君子如何實(shí)現(xiàn)中庸之事，皆為道之用也?！笆渍掠审w以推用，故先中而后和。此章由用以推體，故先費(fèi)而后隱。蓋中間十章，極論君子中庸之事，皆道之用故也。”[7]（P423）章與章之差別表現(xiàn)于論述同一對(duì)范疇時(shí)，語義焦點(diǎn)、隱現(xiàn)有所不同。如對(duì)于費(fèi)隱的闡發(fā)，第15章側(cè)重費(fèi)，隱之意含而未發(fā)；第16章立足于隱而推及費(fèi)，正好闡發(fā)前章未發(fā)之意?！扒罢略斢谫M(fèi)而不及隱，引而不發(fā)之意也。此章推隱而達(dá)于費(fèi)，以發(fā)前章未發(fā)之意也?！盵7]（P425）

（二）章內(nèi)的分層關(guān)系

饒氏還進(jìn)一步緊扣文本分析各章內(nèi)部的語義層級(jí)關(guān)系。如他主張將首章“喜怒哀樂未發(fā)”與“致中和”合為一節(jié)，這與《章句》的處理相同，饒氏認(rèn)為二者是本體效用關(guān)系，中和是體，天地位萬物育是用。但饒氏在具體理解上與《章句》有很大不同，《章句》從工夫論的角度把“致中和”的“致”解釋為推而極之。饒氏則解為境界意義上的“到”，“謂功深力到而自有以使之然也”，取消了《章句》賦予的工夫義?！梆埵虾舷才肺窗l(fā)與致中和二節(jié)為一節(jié)，其意蓋謂自喜怒哀樂之未發(fā)謂之中至萬物育焉，蓋因上文靜存動(dòng)察之功而推其體立用行之效也?！盵3]（卷六.P864）批評(píng)《章句》過于講究文本形式的對(duì)稱節(jié)奏，分裂中和、位育之說，造成語義分裂破碎之蔽?！皢枴墩戮洹吩啤畼O其中而天地位，極其和而萬物育’，似太分裂。饒氏曰：‘是如此。 ’”[3]（卷六.P871）

饒氏將“哀公問政”至“不可以不知天”劃為第20章，認(rèn)為此皆孔子之言，并進(jìn)而將之劃分為兩小節(jié)，認(rèn)為劃節(jié)最明顯的文本標(biāo)志就是兩個(gè)“故”字，而語義要領(lǐng)則在于首節(jié)說為政在仁，次節(jié)言為仁在智。夫子答哀公問政，首先提出政之舉息在于人之存亡，為政在人而人之修身又不離仁道，故推出為證之本在仁，這是由政、身而仁的次序。第二節(jié)則反之，首言仁義禮之義內(nèi)在于人，進(jìn)而言及君子必須修身，修身之道始于事親，事親又必須知人、知人必須知天，層層倒退，最終落實(shí)于智?？傊苏聡@仁、知展開，為下章明善之知、誠身之仁奠定基礎(chǔ)，二者相互照應(yīng)。饒氏的劃分，正是從本篇知、仁、勇三達(dá)德的工夫要領(lǐng)出發(fā)的。

其間項(xiàng)目雖多，然大意不過兩節(jié)而已。始言政之舉息在乎人，而其下自為政之本推之，以至于修道以仁，所以明為政之本在于仁也。繼言仁義之等殺生乎禮，而其下自君子不可不修身，推而至于不可不知天，所以又明為仁之端在于智也。故兩節(jié)各以“故”字承之，蓋為下明善誠身張本。明善，知也。誠身，仁也。[7]（卷十.P427）

在本章文本處理上，饒氏與《章句》亦有不同?！墩戮洹氛J(rèn)為“子曰好學(xué)近乎知”的“子曰”二字是衍文，饒氏則認(rèn)為“子曰”的再次出現(xiàn)意在強(qiáng)調(diào)而非衍文。“饒氏謂天下達(dá)道五以下皆是子思說，唯三近為孔子語，故特以‘子曰’表之，非衍文也?！盵3]（卷七.P906）

饒氏對(duì)《中庸》的章句詮釋，反映的是他對(duì)《中庸》一書義理與性質(zhì)的思考，其有意識(shí)的提出不同于朱子的新說，對(duì)后世《中庸》詮釋產(chǎn)生了很大影響。元代以來四書著作對(duì)饒氏說的引用評(píng)論甚多，證明饒氏之解已成為他們?cè)忈尅吨杏埂防@不開的必要話題。大體而言，批評(píng)者有之，認(rèn)為饒氏作為朱子再傳，而自視高明，屢屢提出與朱子抵牾之解，實(shí)在是狂妄自大。“饒魯之學(xué)本出于朱熹而其為說多與熹牴牾”，元儒陳櫟、史伯璿等即持此解，史氏特意花30年工夫撰寫 《四書管窺》一書以批評(píng)饒魯?shù)热遂逵谥熳又f。但也有許多重要的朱子學(xué)者對(duì)饒氏說表示同情欣賞者，認(rèn)為朱子《集注》雖不斷修改，但至死未定，容有可商量完善處。因此其弟子黃榦對(duì)朱子說有發(fā)明推進(jìn)，饒魯對(duì)黃榦、朱子說又有發(fā)明推進(jìn)，屬于學(xué)術(shù)傳承進(jìn)步之必然現(xiàn)象，不應(yīng)怪異指責(zé)[10]。程鉅夫在《書何安子四書后》中說，“勉齋之說，有朱子所未發(fā)者，雙峰之說，又有勉齋所未及者?！盵11]元代影響甚廣的程端禮《讀書分年日程》對(duì)饒氏說頗加推重。連被《四庫提要》評(píng)為只知維護(hù)朱子、膠執(zhí)門戶之見的胡炳文《四書通》亦采用饒氏的六分說。更多學(xué)者則站在批評(píng)與贊同者之間，采用揚(yáng)棄手段吸納饒氏之說，如主張《章句》五分說者?？傊墩戮洹啡绾蝿澐?，表面看來是《中庸》文本的形式化處理，但反映的卻是著者對(duì)《中庸》義理的理解。饒氏對(duì)《中庸》的章句劃分，是站在朱子基礎(chǔ)上提出的新思考，不僅豐富了《中庸》的詮釋，而且有力的深化發(fā)展了朱子學(xué)的理論內(nèi)涵，同時(shí)顯示饒氏帶有“江西之學(xué)”獨(dú)立思考、不事依傍的學(xué)術(shù)品格，其思想對(duì)于今人更好的繼承、詮釋《中庸》之學(xué)仍具有積極的參照價(jià)值。

注：

①歷來皆認(rèn)為饒魯師承黃勉齋，但馮兵先生發(fā)表于《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》總第410期的《饒魯師承淵源辨誤》一文則提出，“實(shí)際上，在饒魯?shù)膸煶袦Y源中，對(duì)饒魯?shù)膶W(xué)術(shù)思想起主導(dǎo)性作用的恰是黃尚質(zhì)幹?！惫P者僅擬指出該文最重要的論據(jù)之誤，該文認(rèn)為“更重要的則是，我們從《饒雙峰講義》及所能見到的黃勉齋榦的著述當(dāng)中，也都找不到雙方書信往來及講論的明確記錄。若是雙方在思想學(xué)術(shù)上聯(lián)系緊密，當(dāng)不至于此。由此可看出，饒魯所受理學(xué)思想與黃勉齋榦的關(guān)系不是很大。”其實(shí)，在《勉齋集》中有多封與饒魯?shù)耐ㄐ?，且在與友人李燔、方暹（字明父）的信中反復(fù)道及對(duì)饒魯學(xué)術(shù)志業(yè)之稱贊與期許，可見二人關(guān)系之深絕非一般師徒可比。如《勉齋集》卷十七之《復(fù)饒伯與》之一“榦諸況如?！睍?，“來諭以義以方外為隨事省察……要之，朋友篤實(shí)用功，實(shí)難其人，惟契兄勉之，吾道之望也?！敝俺新劷淌诶镩偂睍浴肮仕趲燈?、明父者，不啻饑渇也”，之三“榦諸況如常無足道者”書言，“明父兄此來說足下之賢不容口……足下與明父當(dāng)任此責(zé)?！本矶唬味ǜ秸露衅呷铡端头矫鞲笟w岳陽序》書言，“明父復(fù)為予言番陽饒?jiān)鴰燈斨疄槿?，自以為莫及也?！薄侗嬲`》且根本無視元代以來眾多理學(xué)知名學(xué)者對(duì)黃榦、饒魯師徒學(xué)術(shù)傳承之反復(fù)表述，如《宋元學(xué)案》、《明史》、《江西通志》、《四庫全書》等。而僅據(jù)清代中葉閩人李清馥《閩中理學(xué)淵源考》之言，即否定歷來已有定評(píng)之說，顯然是不足以立論的。

②如史甄陶：《論饒魯與朱熹對(duì)<中庸>解釋的異同》，第十二屆臺(tái)灣師范大學(xué)國文學(xué)系研究生學(xué)術(shù)論文研討會(huì)論文集，2006。 解光宇：《饒魯及其對(duì)<中庸>的詮釋》，參《朱子學(xué)與徽學(xué)》，岳麓書社，2010年。

③王朝璩：《饒雙峰講義》卷九，第417頁。乾隆五十六年石洞書院刻本，四庫未收書輯刊第貳輯，北京出版社，2000年。史伯璿《四書管窺》，所引為“哀公問政以下八章”，按：“七”應(yīng)為“八”之誤，史氏說為確。

④樂愛國先生亦持此觀點(diǎn)，參《論朱熹的<中庸>篇章結(jié)構(gòu)》，載《展望未來的朱子學(xué)研究論文集》第134-148頁，廈門大學(xué)出版社，2012。

⑤《四書管窺》卷六，第855頁。按：史甄陶、解光宇所引為“其要不在首章”，一字之差，語義差別甚大，未知二氏所引何據(jù)。

⑥《四書管窺》卷八，第925頁。雙峰此解得到史伯璿的認(rèn)同，認(rèn)為“雙峰配此五章為三達(dá)德不為無理?！?/p>

⑦靳鳳林先生把朱子《章句》視為五分，而把朱子的三分說當(dāng)作自己提出的新解。參《<中庸>與原始儒家的生命倫理》，《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社科版），2012年第3期，第69頁。

[1]黃宗羲，張汝霖.雙峰學(xué)案[A].宋元學(xué)案：卷八十三[C].中華書局，1986.2811-2837.

[2]朱子語類：卷六十二[A].朱子全書[C].上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002.2003.

[3]史伯璿.四書管窺：卷八[A].文淵閣〈四庫全書〉本[C].上海：上海古籍出版社，1988.

[4]大學(xué)中庸集說啟蒙：卷上[A].文淵閣〈四庫全書〉本[C].上海：上海古籍出版社，1988.

[5]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[6]胡炳文.四書通·中庸通[A].四庫全書萃要本[C].長春：吉林出版集團(tuán)股份有限公司，2005.608.

[7]王朝璩.饒雙峰講義：卷九[M].北京：北京出版社，2000.

[8]論朱子的章句學(xué)——以〈中庸章句〉為中心[J].古典文明，2012，（秋季號(hào)）.

[9]黃維元.〈中庸〉兩篇說獻(xiàn)疑[J].孔子研究，2010，（5）.

[10]許家星.朱子學(xué)的內(nèi)在演變與朱陸合流——以饒魯 〈大學(xué)〉詮釋對(duì)朱子學(xué)的突破為中心[J].哲學(xué)研究，2013，（10）.

[11]程鉅夫.雪樓集：卷二十四[A].四庫全書：第1202冊(cè)[C].上海：上海古籍出版社，1988.