阮 忠

(海南師范大學(xué)文學(xué)院，海南?？?71158)

今人關(guān)于海瑞的研究，較多地集中于其品性的剛直與為官的清廉，《明史》本傳說他一生為學(xué)以“剛”為主，自號(hào)剛峰，人稱“剛峰先生”，敢犯逆鱗且不畏豪強(qiáng);雖累官至南京右都御史，但死時(shí)家貧，竟無錢可治棺槨，靠同僚救濟(jì)方了喪葬。凡此，數(shù)百年來評(píng)說者甚眾，不擬贅言。海瑞亦好文，他生前自編文集，先后刊行了《淳安稿》一卷，《淳安縣政事稿》上中下三卷，《備忘集》上下二卷，《續(xù)備忘集》二卷。其后，清康熙、光緒年間有不同的海瑞文稿的刊刻本傳世。今人陳義鐘1962年編?！逗Ｈ鸺?，采各本，盡收海瑞之文及海瑞所傳不多的詩(shī)歌，計(jì)文273篇，另有專著《元祐黨籍碑考》，詩(shī)歌27首。2001年《湖南檔案》第三期發(fā)表賀芳林“發(fā)現(xiàn)海瑞遺文”的信息，言及湖南攸縣賀氏家族在續(xù)譜時(shí)，發(fā)現(xiàn)《送賀君崖致政序》一文。其下署名海瑞，文章風(fēng)格與海瑞贈(zèng)序一致。筆者沒有具體考評(píng)這篇小文的真?zhèn)?，即使不算這篇文章，海瑞傳世之文實(shí)不算少。海瑞自稱“生平拙于為文”［1］454，但在所作之文中，卻流露了對(duì)作文的看法。盡管現(xiàn)行的諸多《中國(guó)文學(xué)史》、《中國(guó)散文史》一般言不及海瑞，然而海瑞之文終究可以構(gòu)成我們審視他的另一角度，對(duì)海瑞之文的文學(xué)探討，可謂是海瑞研究的別一路徑?？偟目磥?，他的文章以《論語(yǔ)》、《孟子》為范式，主要在于發(fā)乎本心的求善、求真、求用以及平易暢達(dá)，而沒有用《論語(yǔ)》的語(yǔ)錄體和《孟子》的論辯體。

一、作文當(dāng)發(fā)乎本心求善亦求真

海瑞曾在《嚴(yán)師教戒》(一題《自警詞》)里說:“瑞，女知女之得生于天地之間乎?有此生必求無忝此生而后可。無忝者，圣人我?guī)煟灰环哦兄?，非今所?jìng)躋巍科，陟膴仕之謂也。……天以完節(jié)付女，而女不能以全體將之，亦奚顏以立于天地間耶?俯首索氣，縱其一舉而躋己于卿相之列，天下為之奔趨焉，無足齒也。嗚呼!瑞有一于此，不如速死?！边@番類似于座右銘的話雖是他對(duì)自己說的，但說得極重，自我告誡不要辱沒了現(xiàn)實(shí)人生，做一個(gè)堂堂正正的人，保持節(jié)操，一心為他人，而不是追求高官厚祿。海瑞以此自我規(guī)范，浮沉于仕途宦海，情性不移。而他在這里說的“圣人我?guī)?，一一放而行之”的“圣人”，讀海瑞文章可知是孔子和孟子。他在道德與政治上均好孔而宗孟，初任福建南平縣教諭時(shí)所作的《教約》里，敘及學(xué)問之道，以南宋朱熹在白鹿洞書院施教所示“五教之目:父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。為學(xué)之序，博學(xué)之，審問之，慎思之，明辯之，篤行之。言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過，修身之要。正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功，處事之要。己所不欲，勿施于人，行有不得，反求諸己，接物之要”。這些思想都源于孔、孟。

孔子的君臣父子及仁孝禮義諸說，在《孟子·滕文公》上篇里演化為這里的“五教”即人倫五說;為學(xué)之序的“博學(xué)”諸說來自《禮記·中庸》的子思之說;“己所不欲，勿施于人”是孔子著名的“恕”道。這些多少表明海瑞是怎樣在奉行孔、孟精神，盡管他對(duì)孟子有所批評(píng)，如在《孟子道性善》一文中說孟子主張“性善”，卻將“理”“氣”分離以致人們不信服他的信善論。然而這并沒有改變海瑞精神中的孟子色彩，他以圣人為師，尤其是以孟子為師，將孟子的仁政措施貫穿在自己的政治方略中，且更重現(xiàn)實(shí)的運(yùn)用而不是效圣以復(fù)古。海瑞身后，其侄女之婿梁云龍為海瑞撰寫了《海忠介公行狀》，說海瑞“視斯民由己饑寒，恥其君不為堯舜，言動(dòng)必則古昔，稱先王，蒞官必守祖宗成憲，挫折不磨，鼎鑊不避，即伊尹奚讓”?執(zhí)著地好古并賦予言行，自然彰顯了海瑞的剛毅鯁介，使他在明代嘉靖、隆慶、萬歷年間的官場(chǎng)上不同凡俗。

海瑞四歲時(shí)喪父，賴母親謝氏鞠育成人，自幼習(xí)儒學(xué)，以《孝經(jīng)》《大學(xué)》《中庸》等為讀本，受孔、孟的影響至深。就作文論，他曾說:“孔、孟之文，天下之至文?！墩撜Z(yǔ)》、七篇，后人之文之法也。今則舍此不務(wù)，不求之心，而求之講章墨卷。臨文則取夙所記憶者，改竄首尾，影響模范，就文求題則題意不可得，求人則人品不可知。將舉而見之行事間，所言又無著實(shí)地步?！保?］13－19《論語(yǔ)》為孔子弟子及再傳弟子編纂而成，以之為孔子之文，實(shí)因《論語(yǔ)》為孔子語(yǔ)錄構(gòu)成，本質(zhì)上仍是孔子之文;“七篇”則為《孟子》梁惠王、公孫丑、滕文公、離婁、萬章、告子、盡心七篇，為孟子及其弟子萬章等人所著。海瑞以孔、孟之文為天下至文，最重的是什么呢?他在作文當(dāng)以《論語(yǔ)》、《孟子》為范式之前說:“孔子涵養(yǎng)至到，《論語(yǔ)》之言，莫非中和氣象。孟子善養(yǎng)浩然之氣，論七篇者曰‘泰山巖巖’焉。蓋自所見所養(yǎng)出之，莫加毫末于間也?！边@里提到“養(yǎng)”或“涵養(yǎng)”，孔子之言的“中和”與孟子之論的“浩然之氣”，都出自“養(yǎng)”的功夫?！爸泻汀北境鲎院Ｈ鹕偌磳W(xué)習(xí)的《中庸》第一章，其較完整的表述是:“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！敝泻捅驹从诳鬃拥闹杏顾枷?，被《中庸》發(fā)展為“中和”，更強(qiáng)調(diào)處事的適中妥貼。“浩然之氣”出自《孟子·公孫丑》上篇，孟子說自己善養(yǎng)浩然之氣，進(jìn)而解說道:“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也?！庇纱丝磥?，二者雖有不同的表現(xiàn)形式，但最終都?xì)w于“道”。

類似于韓愈《原道》探尋儒學(xué)的道統(tǒng)，海瑞在《朱陸》里則數(shù)說過儒學(xué)“危微精一，允執(zhí)厥中”的承傳。他說在堯、舜、禹之后，這一思想為孟子繼承，孟子之后，繼承者是陸九淵，隨后有王陽(yáng)明?！拔Ｎ⒕唬蕡?zhí)厥中”見于傳為《尚書·虞夏書·大禹謨》，其中舜對(duì)禹說:“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！薄渡袝返挠菹闹畷騺肀灰暈楹笕藗瓮?，但沒有影響這一思想成為宋明儒學(xué)的“心脈”而究人心的中正之道。海瑞在這篇文章中論述南宋朱熹和陸九淵之學(xué)。陸九淵的心性之學(xué)源于孟子，其中說到孟子不舍本心而求“放心”。《孟子·告子》上篇記載了孟子關(guān)于“放心”的原話:“仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！薄秾W(xué)問之道無他求其放心而已矣》是對(duì)孟子之論的闡發(fā)。海瑞說，學(xué)在于對(duì)事物的考索，問則是質(zhì)疑而辨。因?yàn)椤疤熘巳艘?，賦之仁德具于心，既生之后蔽于物欲，形而后有，亦或拘于氣稟，心放而仁非己有矣。古之經(jīng)典，先王精神心術(shù)在焉。事事物物，天地間又莫非仁之呈露也?！彼裕皩W(xué)問之功，為求放心而設(shè)”最根本的是要收束自己的欲望，回歸于人原本的善心或說惻隱之心。并說唯有“大人”即君子可以不失赤子之心。陸九淵領(lǐng)悟了孟子之學(xué)而有心學(xué)，在海瑞看來比從《大學(xué)》里引伸出格物致知的朱熹思想更為深刻，陸九淵的致良知多在心性上，而朱熹之說在學(xué)識(shí)上，且陸九淵的心學(xué)至明代的王陽(yáng)明謂為大成。海瑞說到王陽(yáng)明，進(jìn)而批評(píng)朱熹舍棄本心而務(wù)古本冊(cè)子的章句之學(xué)，是私心好勝，且為好名所累。海瑞一反世俗的是朱非陸，而是陸非朱，突現(xiàn)出他受孟子和王陽(yáng)明的影響很大，但他并不是心學(xué)家，思想淵源更多更直接地來自于孟子，如他的“人皆有不忍人之心”［1］153－157及“仁愛之心，人人有之”［1］25－26之類的觀念，都是孟子思想的再表達(dá)。他對(duì)朱熹的批評(píng)和所欲求諸本心，理論的根本就在這里。

話說回來，海瑞認(rèn)識(shí)到孔孟之“養(yǎng)”或涵養(yǎng)，他求本心，也是需“養(yǎng)”或“涵養(yǎng)”的。他還說過養(yǎng)仁，即“茍使君子自失其仁，實(shí)喪而名浮矣。何以永君子之譽(yù)哉?然仁養(yǎng)之為盛，全于養(yǎng)然后能全于仁。是養(yǎng)也，功在未事之先，功不分于有事之際。仁不息，心亦不可息。”［1］494－495他這里說的外在之“仁”必本于內(nèi)在之“心”，仁不息心也不息是要養(yǎng)心而致仁。這些說法無不歸結(jié)為養(yǎng)心，最基本的途徑則是為學(xué)，即他說的“圣人不廢學(xué)以為涵養(yǎng)”［1］323－326，他主張博學(xué)慎思、學(xué)以致知、循序漸進(jìn)、虛心涵詠等，關(guān)鍵就在這里。

所以，他認(rèn)為作文的出發(fā)點(diǎn)是道德，“文章由道德發(fā)出，事功從學(xué)問做來，有裨于國(guó)家，有濟(jì)于生民，亦以見‘學(xué)而優(yōu)則仕’之明驗(yàn)也?！保?］148這話有兩個(gè)層面，即作文的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，其歸宿為利國(guó)家和生民，留待下文再說，這里的“道德”是人本心的仁義，所以他要求真。這“真”，一是人的“真性”，如說“夫人莫不有真性，率真而行之，即古所謂僅得一官，亦可小試。茍不盡分稱職，金玉其外而敗絮其內(nèi)也，即陟巍科，登膴仕，徒玷官常耳。”［1］146盡分稱職，應(yīng)是率性而行，海瑞愛民得民心而不得官聲，這不能不是一個(gè)原因。二是做事的“認(rèn)真”，即“事必認(rèn)真，九分之真，一分放過，不謂之真，況半真半假者乎!”［1］241－242所以，他像自己說的重忠信而不求合俗，從而成就了他的剛直。這求真的最高境界則是道重于生，孔子有“朝聞道夕死可矣”說，孟子有“舍生取義”說，海瑞在《子貢問政》里論述了孔子的為政之道，孔子說的足食、足兵、民信，三者當(dāng)去其二，以民信為重。在海瑞看來是因?yàn)椤白怨沤杂兴?，民無信不立”。他評(píng)述了唐代張巡、許遠(yuǎn)在“安史之亂”中守睢陽(yáng)以全江淮，不惜慷慨赴死之事，二人雖死，但“可以死視之乎”?“圣賢原論道理，不論死生，卒之得道而死，死之未始不為生也。后世謂死義可以責(zé)君子，不可以望民庶，昧于夫子信民之義，害道而禍人國(guó)矣?！?/p>

自然地，為文也當(dāng)求真，求真當(dāng)出自本心。他說:“大凡人言語(yǔ)文字，皆心為之?！倍n愈“因文以見道，而非明道以為文”;“大抵天下得意忘言，區(qū)區(qū)于文義講說之間，真趣薄矣”［1］322－326他希望或說要求文章有“真趣”，實(shí)質(zhì)上是作文要表現(xiàn)人的真性情，這與《莊子·漁父》借漁父和重塑的孔子認(rèn)真地討論了“真”的問題有些相近，漁父對(duì)孔子說:“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀;強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威;強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！鼻f子強(qiáng)調(diào)“真”是求真者的“精誠(chéng)之至”，唐成玄英釋為不矯情偽性，其意為不自我掩飾的真實(shí)表達(dá)。而“強(qiáng)哭”、“強(qiáng)怒”、“強(qiáng)親”之類的超越真情的勉強(qiáng)，是非自然的表現(xiàn)，不懂動(dòng)于內(nèi)而形于外的真悲、真怒、真親才能喚起人們情緒上的共鳴，給人以真及自然的審美享受。不過，《莊子·漁父》將“真”歸于天受的自然，海瑞將“真”歸于可以修煉的本心，莊子從自然走向無為而無不為，海瑞則沿著孟子精神走向社會(huì)實(shí)踐。他的同鄉(xiāng)王弘誨說他:“其平生所學(xué)，惟務(wù)識(shí)真，必為圣賢不為鄉(xiāng)原，力破夫無害從俗之說、獵較受賜之說、仕不為道為貧之說。”［1］530－545都是將知行合一，將知賦諸行的必然結(jié)果。

二、作文寫意的現(xiàn)實(shí)追求與歸宿

海瑞的《教約》說:“文也者，所以寫吾之意也。吾平日讀書，體認(rèn)道理明白，立心行己，正大光明，吾之神也。作而為文，不過畫師之寫神者耳。”他這里的以文寫意，以文傳神，并不在于為文的藝術(shù)化，而在于以文字表現(xiàn)體認(rèn)的道理，“立心行己，正大光明”是基本原則。在這一原則之下，人皆可以為堯舜，但這需是他說的:“夫人生天地，有是耳目口鼻之形，付之以天地萬物之性。天地以生物為心，生人之理盡生意也。天地間盡此生意，是故君子出而仕人，不負(fù)天與，性在是，道在是，人皆可為堯舜亦在于是。”［1］318－320“人皆可為堯舜”說見于《孟子·告子》下篇:孟子在回答曹交“人皆可以為堯舜，有諸”時(shí)說“堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”其實(shí)，這里的服、誦、行都是外在的表現(xiàn)，這些都當(dāng)本于“孝弟(悌)”的心性，人皆可以為堯舜才是切實(shí)的。海瑞立足于此，說人不當(dāng)負(fù)天，固然在于天賦人之形和人之性，根本則是人當(dāng)遵善性而守仁道，從這里出發(fā)，作文有兩種用心。

一是以文章輔儒學(xué)。海瑞自己說:“瑞平昔妄有所作，濫稱文章者，欲效近代唐山人置瓢棄之江流之中，以還造化。而又私念以為出之吾心，本諸性命，造化賦予我而我為泄之，或于六經(jīng)、《語(yǔ)》、《孟》有輔翼焉?！保?］36－37他擬將文章付于造化之說，意為讓文章自然淹沒，不必流傳。但他轉(zhuǎn)念所想到的以文章輔佐《詩(shī)》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，它們和《論語(yǔ)》《孟子》，自漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，均被視為儒學(xué)經(jīng)典，后之學(xué)者，諸如漢的古文經(jīng)學(xué)派與今文經(jīng)學(xué)派、宋的理學(xué)家，對(duì)儒學(xué)經(jīng)典的解讀，亦為輔佐。海瑞說輔佐，是強(qiáng)化儒學(xué)的道德觀和社會(huì)理念，將其運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)的生活中，使儒學(xué)繼續(xù)得到彰揚(yáng)。如他的《四書講義》，主要是闡發(fā)孔孟之學(xué)。其中《巧言令色足恭章》是對(duì)孔子之言的闡發(fā)。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》記載孔子說:“巧言令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！焙Ｈ鹫f:“夫子之意，蓋謂三代直道而行，有其事，事如其心。……情之不可已，本自有當(dāng)然之則也。乃巧好為言，容悅為色，周旋舉止，悉邪為之。夫豈獨(dú)無人心者哉?以為不如是不足以取容于人，為有迎合之私，忍自壞其心情之正，羞惡之良，喪于是矣?！痹谶@樣的闡發(fā)中，他認(rèn)為巧言令色失了人的本心，將孔子不曾盡言的思想揭示出來。又如《樂天者保天下》，在《孟子·梁惠王》下篇記載:齊宣王曾問孟子，與鄰國(guó)相交有方法嗎?孟子說有，仁者以大事小，智者以小事大?！耙源笫滦≌?，樂天者也;以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國(guó)?！焙Ｈ鹫f:”仁者為之道，不安于尊卑大小之常機(jī)，自融于至誠(chéng)惻怛之際。吾固曰樂天之心也。然是樂天也，滿腔子惻隱矣。故恢恢乎天地之為大也?！彼麖?qiáng)調(diào)樂天者保天下不在于以大事小還是以小事大，而在于保持惻隱的樂天之心。

海瑞的闡發(fā)當(dāng)然是自我的理解，既維護(hù)孔孟之學(xué)，又一再地表明自我的養(yǎng)心論，希望人們的道德能夠自我完善。不過，與海瑞同朝的南直隸提學(xué)御史房寰曾以“大奸極詐，欺世盜名，誣圣自賢，損君辱國(guó)”十六字為海瑞罪名，其中提到海瑞批評(píng)孔孟，自稱“為孔孟而仇瑞”。而當(dāng)時(shí)顧允成三人認(rèn)為，海瑞批評(píng)過孟子，不過是為救時(shí)矯世，不免憤世過激，“其言雖非孔孟，而其情其理則不失為孔孟之正脈也”;隨之駁斥道:“寰謂海瑞不仁不知，無禮無義。臣等謂瑞巡撫應(yīng)天，江南數(shù)百萬生靈，戴之如親父母，可謂至仁。當(dāng)世廟時(shí)一疏格君心，定國(guó)是，挽回一代氣運(yùn)，為萬世人臣忠君者之法，可謂大義，去就進(jìn)退，一惟君命是共，可謂知禮。愛君愛國(guó)一念，皎如白日，不以毀譽(yù)生死眩其心，可謂大智?！保?］625－631從這里可以看出，海瑞是怎樣的道德踐行者，他以文章輔六經(jīng)和《論》《孟》，最終落實(shí)在現(xiàn)實(shí)政治與民生中，依然是在忠君愛民，經(jīng)世致用，與下面要說的以文章經(jīng)世致用在本質(zhì)上是一體的，只是這里沒有明言罷了。

二是以文章經(jīng)世致用。他明確地表示過:“夫朝廷養(yǎng)士，蓋欲異日為天下用。諸士日逐營(yíng)營(yíng)，必小有裨補(bǔ)后可。乃今一生讀書作文，于家國(guó)身心無毫毛補(bǔ)益，謂之何哉?昔之評(píng)詩(shī)者曰:‘可惜一生心，用在五字上。’愚于此亦云，竟為濫惡之物以欺人，非工之良也。”［1］13－19讀書作文，應(yīng)補(bǔ)益于國(guó)家身心，自然是反對(duì)皓首窮經(jīng)，而他在這里批評(píng)詩(shī)歌創(chuàng)作上的“苦吟”即“可惜一生心，用在五字上”。這是盛唐杜甫“為人性癖耽佳句，語(yǔ)不驚人死不休”所示的創(chuàng)作追求，其后中唐出現(xiàn)“苦吟詩(shī)派”，并影響到晚唐詩(shī)壇。海瑞不以為然，乃因?yàn)椤翱上б簧?，用在五字上”終究是紙上的工夫，他所求的是文章經(jīng)世致用，而不是停留在語(yǔ)言的琢磨、文字的精美上。同時(shí)，海瑞的文章補(bǔ)益家國(guó)身心說，讓人想到北宋力主“熙寧變法”的王安石。王安石曾在《上人書》里說:“且自謂文者，務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣。”這何嘗不是海瑞所說的補(bǔ)益于國(guó)家身心?王安石重文章的適用，是作文的現(xiàn)實(shí)需求，海瑞所說意也在此，彰顯出力主社會(huì)變革者的共同情懷。而作文的補(bǔ)益家國(guó)身心，決定了海瑞文章的基本內(nèi)容體現(xiàn)在社會(huì)批評(píng)、政治方略、道德建設(shè)諸多方面。

海瑞在參加鄉(xiāng)試時(shí)曾上《治黎策》、《平黎疏》，在《治黎策》里說:“夫瓊黎中處，環(huán)海州縣，譬之人則心腹之疾也。失今不治，后將浸淫四潰，而為四肢之患，皇甫規(guī)所謂‘虺蛇入室，不可一日安焉’者也。”類似的話海瑞在《平黎疏》里也說過。他是海南瓊山人，那時(shí)深知黎患之苦，并斥責(zé)海南的地方官吏道:“武臣憚難畏寇，文臣養(yǎng)望待遷，圖目前茍安，不為地方永久謀慮。黎小寇害，則隱匿不申請(qǐng);大寇害調(diào)兵，又茍且奏功，姑以應(yīng)事塞責(zé)?！焙Ｈ鹧砸环街?，而有天下之思，地方平則天下平，否則會(huì)像他說的“浸淫四潰，而為四肢之患”。那時(shí)他尚未主事，待他為淳安知縣，作《淳安縣政事序》，自言下車伊始，體察民情，深痛百姓不堪賦役之苦，逃亡者過半，以求“究竟利弊，粹乎圣賢中正之道”，所作《興革條例》《參評(píng)》諸文，關(guān)乎地方治理的指導(dǎo)思想、規(guī)則與具體實(shí)施的方法，無不在興利除弊。誠(chéng)如他自己說的:“卑職自揣得官后，每自誓上不負(fù)吾君，下不負(fù)吾民，中不負(fù)平生所學(xué)，一介不取，抱守終身?！保?］164－165

海瑞作文的經(jīng)世致用，最突出地表現(xiàn)在上面提到的“格君心，定國(guó)是，挽回一代氣運(yùn)”的《治安疏》里。那時(shí)他入京為官，較之于早年就職地方，更能放眼天下，且貼近國(guó)家的整體利益與前途。他的《治安疏》受西漢賈誼《治安策》(又名《陳政事疏》)的影響，思想的基點(diǎn)和賈誼相似:進(jìn)言者認(rèn)為天下已安已治，而臣認(rèn)為沒有。賈誼陳辭，稱天下事可為痛哭者一、可為流涕者二、可為太息者三，深沉之思形于文有戰(zhàn)國(guó)縱橫家的騁辭之風(fēng)。而海瑞騁辭不及賈誼，但語(yǔ)言的鋒芒則過之。他在《治安疏》里先敘漢文帝等帝王治理國(guó)家之功，進(jìn)而直截了當(dāng)?shù)嘏u(píng)嘉靖皇帝:“陛下則銳情未久，妄念牽之而去矣，反剛明而錯(cuò)用之，謂遙興可得而一意玄修。富有四海，不曰民之脂膏在是也，而侈興土木。二十余年不視朝，綱紀(jì)弛矣。數(shù)行推廣事例，名爵濫矣。二王不相見，人以為薄于父子;以猜疑誹謗戮辱臣下，人以為薄于君臣;樂西苑而不返宮，人以為薄于夫婦。天下吏貪將弱，民不聊生，水旱靡時(shí)，盜賊滋熾，自陛下登極初年，亦有之而未甚也。今賦稅增常，萬方則效，陛下破產(chǎn)禮佛日甚，室如懸磬，十余年來極矣。天下因陛下改元之號(hào)，而億之曰:‘嘉靖者，言家家皆凈而無財(cái)用也?！薄吨伟彩琛费笱蠖в嘌?，是海瑞文章中的長(zhǎng)篇，最能體現(xiàn)海瑞對(duì)嘉靖皇帝的一片忠心，也最足以看出他對(duì)嘉靖皇帝的作為和社會(huì)現(xiàn)狀的痛心疾首。嘉靖皇帝癡迷于禮佛崇道，深刻影響了國(guó)家綱紀(jì)和安寧，官吏貪墨而百姓困窮。當(dāng)他上疏直陳肺腑之言時(shí)，又知道自己面臨著什么?！睹魇贰ずＨ饌鳌酚涊d，嘉靖皇帝讀了《治安疏》，怒擲于地，下令“趣執(zhí)之，無使得遁”。宦官黃錦秉報(bào)海瑞上疏前遣散了家人，與妻子訣別，并備了一口棺材，嘉靖帝驚愕不語(yǔ)，再三讀之，感動(dòng)嘆息說海瑞可比商紂王時(shí)的比干，但我不是紂王，仍把海瑞打入皇家監(jiān)獄。

海瑞為文的現(xiàn)實(shí)追求與歸宿，充分體現(xiàn)了他的為國(guó)為民奮不顧身的人生精神。所以他對(duì)生活中的“鄉(xiāng)愿”有猛烈的批評(píng)?！班l(xiāng)愿”說最早出自孔子，孔子曾說“鄉(xiāng)愿”殘害道德，孟子將“鄉(xiāng)愿”解釋為言行不一的諂媚。海瑞有《鄉(xiāng)愿亂德》一文，他說:“今天下惟鄉(xiāng)愿之教入人最深，凡處己待人，事上治下，一以鄉(xiāng)愿道行之?！l(xiāng)愿去大奸惡不甚遠(yuǎn)。今人不為大惡，必為鄉(xiāng)愿。事在一時(shí)，毒流后世，鄉(xiāng)愿之害如此!”他是不為鄉(xiāng)愿的，平生以剛直行事，方能在得了時(shí)名之后，又得了史名。

三、作文率性平易而非浮華夸飾

清代陳瑸重刻明代海瑞的《備忘集》，為之作序，其中說:“世知先生之政事絕人，未知先生之文章尤絕人。未嘗不言經(jīng)術(shù)而無道學(xué)氣，未嘗不言理學(xué)而無頭巾氣。古淡拗折，真能于唐宋八大家之外，自辟門戶者。先生之書不可湮沒而不之傳也。因訂其魚魯，次其篇目，而授之梓。俾學(xué)者知有先生之文章，始有先生之氣節(jié);亦惟有先生之氣節(jié)，始有先生之文章。蓋先生之文章氣節(jié)，皆圣賢之嘉言懿行;圣賢之嘉言懿行，即人心自有之天理也。人茍不昧乎天理，則知先生之行，雖至奇而實(shí)至庸。先生之言，雖至淡而有至味?！保?］619－620陳瑸這段話可謂是對(duì)海瑞文章較為全面的評(píng)述。他認(rèn)為海瑞的文章出自海瑞的氣節(jié)，這是文如其人的常理，而海瑞一生行事，重的是實(shí)踐而不為空言，自然言經(jīng)術(shù)而無道學(xué)氣，言理學(xué)而無頭巾氣。關(guān)于海瑞的文風(fēng)，陳瑸用了一個(gè)“淡”字，或說“古淡”，或說“淡”，這“淡”并非是無味之“淡”，而是有“至味”之淡，那么所謂“淡”其實(shí)是語(yǔ)言的平實(shí)。同時(shí)陳瑸評(píng)說海瑞之文“拗折”，就語(yǔ)義論本當(dāng)是為文的曲折，但其義在于海瑞之文的剛而不柔，與海瑞以剛直聞名天下相吻合。至于說海瑞之文“于唐宋八大家之外，自辟門戶者”，這也是真的，他的文風(fēng)絕不同于唐宋八大家之文，但他自辟了怎樣的門戶呢?

陳瑸說海瑞之文“古淡”，與海瑞作文好古相關(guān)。稍說遠(yuǎn)一點(diǎn)，為文而好古，在明代以前是常有的事，深具影響的是中唐韓愈和北宋歐陽(yáng)修。韓愈曾在《答李詡書》里明確地表白“非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存……行之乎仁義之途，游之乎《詩(shī)》《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣?！鼻宜弥盼臑樯⑿袉尉渲?，以顯志而明道;歐陽(yáng)修好古文而尚韓愈之文，在《記舊本韓文后》里說過“韓氏之文之道，萬世所共尊，天下所共傳而有也”，且以平易的古文反時(shí)文和新奇險(xiǎn)怪的“太學(xué)體”古文。故韓琦在《歐陽(yáng)公墓志銘》中說他:“嘉祐初，權(quán)知貢舉，時(shí)學(xué)者務(wù)為險(xiǎn)怪之語(yǔ)，號(hào)‘太學(xué)體’，公一切黜去，取其平淡造理者?！薄捌降炖怼笔菤W陽(yáng)修的審美原則，也體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)古文的基本風(fēng)貌?？蔀樽糇C者甚多，如歐陽(yáng)修提攜的蘇軾在科考榜上有名后，曾對(duì)當(dāng)時(shí)亦為主考官的梅圣俞說:“軾長(zhǎng)于草野，不學(xué)時(shí)文，詞語(yǔ)甚樸，無所藻飾。意者執(zhí)事欲抑浮剽之文，故寧取此以矯其弊?！保?］

韓、歐的好古，顯然是以“古文”為旗號(hào)，故后人常以文體和文風(fēng)革新視之。海瑞的好古，同樣不是亦步亦趨，他反對(duì)陳辭濫調(diào)和韓愈說的務(wù)去陳言有一致的地方，但更多、更明快地強(qiáng)調(diào)社會(huì)責(zé)任。海瑞說“圣賢以識(shí)真誨人，其說備在方冊(cè)，踴躍于諷詠而不能以自己，昂昂然張膽明目，直欲毫發(fā)終行之日新之地也。行之而牽于俗，不免有怯心焉，則志立而氣不充也。仲由不恥緼袍之立，孟軻藐大人，伯夷之敢于非圣人而不顧，時(shí)舉而服之心胸之間，往來不置，或者充養(yǎng)之有機(jī)乎?不然，徒綴酸文，識(shí)陳語(yǔ)，為日后富貴故鄉(xiāng)之計(jì)，視百責(zé)于我何如!”［1］3－4他鄙視無用于社會(huì)現(xiàn)實(shí)之文，對(duì)章句之學(xué)懷有明顯的偏見，強(qiáng)調(diào)要學(xué)圣賢之真，追求“日新”即《大學(xué)》所言的“茍日新，日日新，又日新”。這“日新”說，朱熹注很貼其義:“言誠(chéng)能一日以滌其舊染之污而自新，則當(dāng)因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有間斷也?！保?］海瑞也是日新以求進(jìn)的人，因此應(yīng)避免為世俗牽扯累，而能做仲由、孟軻和伯夷那樣的人。并以《孟子·離婁》下篇齊人有一妻一妾的故事，批評(píng)識(shí)陳語(yǔ)以綴酸文者，說如此而求利達(dá)，就像乞討于墳?zāi)归g的祭品而自以為富貴者令其妻妾感到恥辱一樣，也是讓人引以為羞的。其意在于作文應(yīng)緊貼社會(huì)生活，作者當(dāng)慮及自己的責(zé)任所在，不承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的“酸文”，是不必作的。

孔、孟對(duì)詩(shī)文有一些論說，其論詩(shī)者不論，關(guān)于文，孔子有文質(zhì)彬彬的君子論被引伸為作文的文質(zhì)彬彬論、言以文遠(yuǎn)論及辭達(dá)論，前二者似乎強(qiáng)調(diào)為文當(dāng)有文采，然孔子述而不作，故不見其親作的文采之文。相形之下，這三論最切實(shí)的是辭達(dá)論，何晏《論語(yǔ)集解》引西漢孔安國(guó)注“凡事莫過于實(shí)也，辭達(dá)則足矣!不煩文艷之辭也”。南朝梁代皇侃義疏稱:“子曰‘辭達(dá)而已矣’，言語(yǔ)之法使辭足宜達(dá)其事而已，不須美奇言以過事實(shí)也?！笨梢姟稗o達(dá)”在于表意的準(zhǔn)確明快而不是語(yǔ)言的文采。孟子有至大至剛的“浩然之氣”說，主要關(guān)乎人的修養(yǎng)，進(jìn)而影響為文的氣勢(shì)。他還說解詩(shī)，認(rèn)為說詩(shī)者，當(dāng)不以文害辭，不以辭害志，而是以己之意去理解詩(shī)人之志。在表明說詩(shī)的基本態(tài)度和方法時(shí)，他注重說詩(shī)者的思想表達(dá)而不是文辭的華麗，所以孟子之文以氣勢(shì)見長(zhǎng)，同樣保持著語(yǔ)言的平易。

很有意思的是，海瑞深知“詩(shī)者心之聲”［1］336－337，他還在《注唐詩(shī)鼓吹序》里說:“蓋人稟天地之精，言語(yǔ)文字之間，天地精神之發(fā)也。約而為詩(shī)，不多言而內(nèi)見蘊(yùn)藉，外著風(fēng)韻。天地精神以詩(shī)而騁，騁則襲物感人，變化因之。”這些大體概括了詩(shī)歌、詩(shī)人及天地萬物之間的關(guān)系，與傳統(tǒng)的詩(shī)言志說、詩(shī)歌的觸物感興說相一致。但詩(shī)為心聲說與上面提到的“大凡人言語(yǔ)文字，皆心為之”相通，說明其作詩(shī)與作文的立場(chǎng)相吻合。但他的詩(shī)寫得較為華麗，如《游歸上之滴水巖》“露磴盤紆郁萬岑，碧山飛映翠華臨。鰲飛玉棟浮云爛，鵲隱瓊巖對(duì)雪深”;《春日阻風(fēng)部中限韻》“濤生宮掖沙驚樹，花覆苑墻春隱樓”;《病中立秋》“燕倦客思違綠野，蓮花老欲褪紅衣”等，在對(duì)自然景觀的描摹或自我情感的抒發(fā)中，海瑞用語(yǔ)之美顯然有雕琢的痕跡，從而彰顯出以詩(shī)為娛傾向及其對(duì)詩(shī)文風(fēng)格的不同態(tài)度。

海瑞在強(qiáng)調(diào)作文當(dāng)有益于國(guó)家身心時(shí)還說過“作文……不流之胸中以之他人者，縱極詞華，亦加撲戒?！保?］13－19這話強(qiáng)調(diào)作文當(dāng)發(fā)自內(nèi)心，如果發(fā)自內(nèi)心，文詞可以華美，反之文詞不能華美。海瑞只作發(fā)自內(nèi)心之文，實(shí)際上重理而不重詞采，也沒化詩(shī)的文采為文的文采，其說理本身所具的邏輯推演往往環(huán)環(huán)相扣，無華麗可言。如君子之仕，海瑞在嘉靖年間任淳安知縣時(shí)，作《淳安縣政事序》，其開篇道:“君子何為而仕于人哉?天生一物，即所以生萬物之理。故一人之身，萬物之理無不備焉。萬物之理備于一人，故舉凡天下之人，見天下之有饑寒疾苦者必哀之，見天下之有冤抑沉郁不得其平者必為忿之，哀之忿之，情不能已，仕之所由來也?！彼J(rèn)為君子入仕，乃為百姓的饑寒疾苦、冤抑沉郁，惻隱與求平。隨之又在淳安縣的《興革條例》里說:“夫天地所以生一物，即所以生萬物之理。故一人之身而萬物之理備焉。萬物之理備于一人，故萬物之責(zé)亦萃于一人。君子之仕也，彼萬物之責(zé)身有之，故身求以盡之。如饑之必食，渴之必飲，有負(fù)而必求其酬，有約而必求其踐，不得已而然也。今人不以行義視君子之仕，以榮身及親當(dāng)之。意向一差，是以百端施用，無一而可?！逼浜螅Ｈ疬€寫了《孟子為貧而仕議》，對(duì)孟子的士人因貧而仕有所批評(píng)，認(rèn)為天地間的士、農(nóng)、工、商，士居其首，乃因“士在行道，天地間惟道最大”。這道固然是個(gè)人的抱負(fù)，但也是社會(huì)的責(zé)任，是他說的萬物之責(zé)。海瑞在這里說理，在天地、萬物、君子的邏輯過程中，把抽象的萬物之理歸結(jié)為現(xiàn)實(shí)的君子責(zé)任，率性直陳，所用的“如饑之必食，渴之必飲”這樣的明喻，也淺近易曉。他曾在《贈(zèng)王朋江升寧波府太守序》中說:“君子一體萬物，不以時(shí)而加損;率性而行，不因人為作輟。是故立本于田宅樹畜之先，和心于庠序孝弟之后，文為經(jīng)綸，武以保障，仁興利，明詰奸，隨事而應(yīng)，應(yīng)于其方，莫非為民計(jì)也，亦莫非自性而來也?！边@一以民為本、先溫飽后教育的思想源于孟子，所言雖是政治方略，但其體物的“率性而行”，為民的“自性而來”，也是他現(xiàn)實(shí)立場(chǎng)的告白，蘊(yùn)含了為文“率性”的必然性。

同時(shí)，海瑞為文也反對(duì)夸飾，他在《賀李東城榮獎(jiǎng)序》里說:“今世官于其地者，治下人往往粉飾詞說，借貴人為文，架無為有，增細(xì)以巨，裂采書其言進(jìn)之。諛風(fēng)行而天下無公議矣?！边@關(guān)乎為文的夸飾，海瑞之前，就此論說者代不乏人。有完全相反的意見，如東漢王充在《論衡·藝增》里說“世俗所患，患言事增其實(shí)。著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進(jìn)惡沒其罪”，是不贊同作文夸飾的;然南朝梁代的劉勰《文心雕龍·夸飾》則說，為文宜“因夸以成狀，沿飾而得奇”，壯辭喻真，只是不要夸過其理。海瑞是求真者，他在《治安疏》里說:“臣受國(guó)恩厚矣，請(qǐng)執(zhí)有犯無隱之義。美曰美，不一毫虛美;過曰過，不一毫諱過。不容悅，不過計(jì)，披肝膽為陛下言之?！逼溲匀缟纤稣?，可見風(fēng)格之一斑。本來，這里的不虛美、不諱過是他的人生態(tài)度，這種態(tài)度早就有過，東漢班固曾說西漢司馬遷作《史記》“不虛美、不隱惡”，但那是歷史的寫作態(tài)度。不過，海瑞將自己的人生態(tài)度滲于了文章的寫作，文章絕不夸飾。他撰《乞終養(yǎng)疏》懇請(qǐng)明穆宗讓他回鄉(xiāng)侍奉母親謝氏，類似于西晉李密的《陳情表》。李密陳情，懇求晉武帝讓他先侍奉祖母劉氏，然后入朝做官，其中說道:“劉日薄西山，氣息奄奄，人命危淺，朝不慮夕。臣無祖母，無以至今日，祖母無臣，無以終余年，祖孫二人，更相為命，是以區(qū)區(qū)不能廢遠(yuǎn)。臣密今年四十有四，祖母劉今年九十有六，是臣盡節(jié)于陛下之日長(zhǎng)，報(bào)劉之日短也。烏鳥私情，愿乞終養(yǎng)?！倍Ｈ饘懙?“臣母今年七十八矣，臣年五十有四。以計(jì)之，正李密盡臣節(jié)之日長(zhǎng)，報(bào)劉之日短之謂。長(zhǎng)者可以補(bǔ)酬，短者不容于多得。”相較之下，李密以夸飾作的渲染，更能給人想象與感動(dòng)，而海瑞之文借用李密來說自己，雖然有助于思想的表達(dá)，但其文的直白平易也是不庸諱言的。

海瑞有一首《游蜂嘆》詩(shī)，詠蜂采花以說物候變化，最后四句寫道:“物態(tài)無終窮，天道有生滅。功成身乃退，何事中腸熱”。他的“何事中腸熱”化用了杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》中的名句“窮年憂黎元，嘆息腸內(nèi)熱”，似乎功成身退的人生境界與憂民情懷在內(nèi)心糾結(jié)，晚年還上疏明神宗，希望嚴(yán)懲貪吏，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)清明。他死于任上，一生為國(guó)為民，雖未能功成身退，但足以讓后人景仰不已。而其作文的理念也讓人看到他懷有怎樣的人生理想，并是怎樣賦予社會(huì)實(shí)踐的。

［1］海瑞.海瑞集［M］.陳義鐘，編校.北京:中華書局，1962.

［2］蘇軾.蘇軾文集·謝梅龍圖書［M］.孔凡禮，點(diǎn)校.北京:中華書局，1986:1424－1425.

［3］朱熹.四書章句集注［M］.北京:中華書局，1983:4－5.