李學(xué)敏，黃柏權(quán)

（三峽大學(xué) 民族學(xué)院，湖北 宜昌 443000）

建筑是人類歷史文化的載體，是不同地域或民族在不同的生存生活環(huán)境中所尋找到的最適宜居住生活的首要條件[1]1。土家族建筑也是土家族及其先民根據(jù)其地理環(huán)境和生活需要選擇的結(jié)果。隨著生態(tài)環(huán)境的變遷、生產(chǎn)力的發(fā)展進(jìn)步、生產(chǎn)生活方式的改變，土家族建筑也在不斷地發(fā)生變化。這里僅就土家族建筑形制的變遷情況進(jìn)行歷時性考察。在歷史發(fā)展進(jìn)程中，土家族建筑形制發(fā)生了多次變化，大致可以分為以下四個階段：

一、土家先民的建筑

土家族聚居在亞熱帶地區(qū)，山高坡陡，森林密布。早期的土家族先民有過穴居和巢居的歷史。從神話傳說資料、文獻(xiàn)記載以及現(xiàn)存的民族學(xué)資料證實，土家族早期先民經(jīng)歷了穴居階段。據(jù)文獻(xiàn)記載，生活在清江流域的土家族先民巴人就居住在巖洞里?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》載：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴。巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴，未有君長， 俱事鬼神?！盵2]卷八十六南蠻西南夷列傳，2840這是土家先民巴人居住洞穴的歷史記憶。清初文人顧彩在《容美記游》說：“巖居幽事頗無窮，葛粉為糧腹易充?；⒉粋丝白饔?，猿能解語代呼童?！边@是對明清時期當(dāng)?shù)厝司幼r洞的描述。也就是說，從漢代直到清朝初年，居住巖洞是土家族地區(qū)很普遍的現(xiàn)象，即便在今天，在土家族地區(qū)仍然存在著居住巖洞的情況。比如在湖北利川魚木寨、恩施城區(qū)周邊就有不少居住巖洞的遺存。

穴居是土家族地區(qū)最早的居住方式。從穴居到巢居是第二階段。巢居主要依賴于樹木，因其在樹上架木為屋，形似鳥巢而得名 “巢居”。古代文獻(xiàn)對巢居記載較多。如 《韓非子·五蠹》載：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害”[3]。所以，在中國文化英雄中有 “有巢氏”的記載。唐元稹詩云：“平地才應(yīng)一頃余，閣欄頭大似巢居”。自注：巴人多在山坡架木為居，自號 “閣欄頭”[4]43。常建在 《空靈山應(yīng)田叟》中說：“湖南無村落，山舍多黃茆。淳樸如太古，其人居鳥巢。牧童唱巴歌，野老亦獻(xiàn)嘲。泊舟問溪口，言語皆啞咬。土俗不尚農(nóng)，豈暇論肥磽。莫徭射禽獸，浮客烹魚鮫。余亦罘罝人，獲麋今尚苞。敬君中國來，愿以充其庖。日入聞虎斗，空山滿咆哮。懷人雖共安，異域終難交。白水可洗心，采薇可為肴。曳策背落日，江風(fēng)鳴梢梢”[5]16。該詩描寫了湘西土著先民的巢居、漁獵生活狀況。據(jù)光緒 《龍山縣志》載：“民居中數(shù)十家，或架樹枝作樓，或兩樹排比作門戶，至崖盡處則萬樹蔥蘢， 環(huán)擁于外，若欄柵然。”[6]卷十一風(fēng)俗志在土家族地區(qū)巢居存在了很長的時間。

從巢居到干欄建筑是一個自然的過程。土家族地區(qū)建造和居住干欄建筑的歷史相當(dāng)悠久?！段簳肪硪话倭阋挥涊d：“僚者，蓋南蠻之別種，自漢中達(dá)于邛笮山洞間所皆有。種類甚多，散居山谷，無民族之別……依樹積木以居其上，名曰干欄， 干欄大小， 隨其家口之?dāng)?shù)。”[7]卷一百零一僚傳這里的僚就包括土家族地區(qū)的南蠻族群，說明在魏晉時期建造和居住干欄建筑已經(jīng)比較普遍?！缎绿茣肪矶俣涊d：“南平僚，東距智州，南屬渝州，西接南州，北涪州，戶四千余。多瘴癘，山有毒草，沙虱，蝮蛇，人居樓上，梯而上，名為干欄。”[8]卷二百二十二唐朝時干欄建筑有了一定的進(jìn)步，可以憑借其樓梯上下。

從穴居發(fā)展到巢居，再到干欄建筑是土家族先民建筑形制變遷的基本流程。通過考古發(fā)掘也證實了這種變化。在清江流域桅桿坪、西寺坪新石器時代遺址中發(fā)現(xiàn)有房屋建筑的遺跡。商周時期，清江、澧水、酉水流域人們的居住形式雖然主要是穴居和巢居，但出現(xiàn)了少量的半地穴式和地面建筑。漢晉六朝時期，土家族區(qū)域以長方形地面臺式建筑和干欄式建筑為主，半地穴式建筑逐漸消失。在三峽和清江流域出現(xiàn)了蓋瓦房屋，酉水和澧水流域則多蓋茅草，瓦房較少[9]66。在清江流域巴東縣富貴嶺遺址、苦竹溪遺址、故縣坪遺址發(fā)現(xiàn)有筒瓦、板瓦等建筑材料。在澧水流域鶴峰劉家河遺址發(fā)現(xiàn)有漢至六朝時期的房屋多座，建筑樣式為木骨泥墻式結(jié)構(gòu)[10]75-78。

唐宋時期是土家族地區(qū)社會比較穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)得到恢復(fù)和發(fā)展的重要時期，加之唐朝及其以后建筑技藝較前代有了很大的進(jìn)步，建筑材料的應(yīng)用更加多樣，伴隨漢文化對土家族文化的影響，中原地區(qū)的建筑技藝更多地傳入到土家族地區(qū)，土家族地區(qū)的建筑技藝日趨成熟，建筑樣式更加多樣化。其一，在土家族地區(qū)出現(xiàn)了城池建筑，如湖北巴東縣舊縣坪、恩施柳州城、來鳳宣撫堡、永順老司城、下溪州故城、黔江石城等；其二，在佛教文化影響下，在土家族地區(qū)出現(xiàn)了石窟類建筑，如來鳳仙佛寺等；其三，受中原樓閣式建筑影響，出現(xiàn)了如巴東秋風(fēng)亭、白云亭等標(biāo)志性建筑；其四，在民居建筑中，干欄建筑得到進(jìn)一步發(fā)展，并日趨成熟[11]84-96。

從保留下來的活體建筑看，目前只有永順老司城的祖師殿。老司城開始興建于永順第十代土司彭福石寵，從南宋紹興五年 （1135年）開始營建，到清雍正七年 （1729年）“改土歸流”，前后經(jīng)歷了23代土司。在這些古建筑中，保留下來的有老司城城址以及祖師殿等建筑物。老司城主要是明朝復(fù)建的，所以放在土司時期進(jìn)行論述。這里只談祖師殿。祖師殿位于老司城太平山南麓，始建于后晉天福二年 （937年），重建于明代。全為木結(jié)構(gòu)建筑。此殿占地580m2多，正殿面闊5間，進(jìn)深4間，重檐歇山頂，長17.5m，寬13m，高20m，全木材結(jié)構(gòu)，以34根大木柱支撐屋頂。柱礎(chǔ)用雙曡圓鼓式，殿脊殿檐是圖案精致的陶磚陶瓦。在殿中金柱前，砌有神龕1座，上供 “祖師”神像。殿宇斗拱雄偉古樸，梁架結(jié)構(gòu)頗為特殊，是土家族地區(qū)現(xiàn)存最古老的建筑之一。從老司城建筑可以窺見兩宋時期土家族地區(qū)建筑的一些基本信息[12]89-90。

二、土司時期的建筑

土司時期的住宅實行嚴(yán)格的等級制度，乾隆《永順府志》卷二十 《雜記》云：“土司衙署，綺柱雕梁，磚瓦鱗砌。百姓則刈木架屋，編竹為墻。舍把頭目許豎梁柱，周以板壁，皆不準(zhǔn)蓋瓦。如有用瓦者，即治以僭越之罪，俗云：‘只許買馬，不許蓋瓦’?！盵13]182又 《永順府志》卷十一 《徼示》載：清雍正八年 （1730年）知府袁承寵頒 《詳革土司積弊》云：“查土司舊俗，有只許買馬，不許蓋瓦之禁，以致土民家資饒裕者皆不得蓋造瓦房?！庇衷疲骸安橥撩癖M屬篰屋窮檐，四周以竹，中若懸罄，并不供奉祖先。半屋高搭木床，翁姑子媳，聯(lián)為一榻，不分內(nèi)外，及至外來貿(mào)易客民寓居于此，男女不分，挨肩擦背，以致倫理俱廢，風(fēng)化難堪?！盵14]卷十一徼示這些記載說明， 土司時期， 部分土民已由穴居、巢居發(fā)展到簍子般的 “篰屋窮檐”，即土民自稱的 “棚子屋”或 “叉叉屋”?！鞍胛莞叽钅敬病保丛O(shè)置 “火鋪”供烤火取暖用。土司王為顯示自身的實力，提高自己的地位和擴(kuò)大影響，也為了防守和生活的需要，各土司大興土木，營建土司衙署十分普遍，因而土司衙署建筑是這一時期建筑的重要代表。

（一）土司衙署建筑

關(guān)于土司時期的土司衙署建筑，在地方志中有一定的記載。據(jù)嘉慶 《龍山縣志》卷十六載：“原曰土司官衙， 綺柱雕梁?！盵15]卷十六藝文下可見， 土司時期居住的等級森嚴(yán)，土司及土舍等官員可以富麗堂皇，磚瓦鱗次，綺柱雕梁，極盡奢華，而土民居室則不許使用瓦蓋，只能用茅草、稻草、麥草、杉樹皮、木塊、石板等作為屋頂覆蓋物，四周也只準(zhǔn)用竹子、樹枝、苞谷桿等編織為墻。根據(jù)文獻(xiàn)記載，結(jié)合土司城遺跡的考古調(diào)查，如今保留較為完好的土司城遺址有湖南永順老司城、咸豐唐崖土司城、容美宣慰司爵府等遺址。

通過考古發(fā)掘證實，永順老司城內(nèi)各功能區(qū)分布合理。宮殿區(qū)、衙署區(qū)處于城的中心位置，在其周圍分布有街道、土司墓葬區(qū)、宗教區(qū)、苑墅區(qū)等。司城內(nèi)相傳有八街、五巷、兩口，現(xiàn)存其名的有正街 （新街）、河街、五屯街、紫金街、左街、右街、魚肚街等，其中以正街、右街保存最好。街巷全由紅褐色卵石嵌砌路面，構(gòu)成三角形、菱形等幾何形圖案，整齊勻稱，古樸雅致，獨顯永順土司的文化特色。在整個遺址區(qū)域里，有官廳、彭氏宗祠、若云書院、寫鋪公署、兵器庫、擺手堂、世宗堂、表勞坊、昭勛碑等。老司城作為土家族地區(qū)最早的土司和元明清時期湘西北政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，曾經(jīng)輝煌數(shù)百年。有 “城內(nèi)三千戶，城外八百家”“五溪之巨鎮(zhèn)，萬里之邊城”之說。清貢生彭施鐸詩云：“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波，紅燈萬點人千疊，一片纏綿擺手歌”[16]4?？梢娖浞睒s景象，它是湘、鄂、渝、黔地區(qū)規(guī)模最大、保存最完整、最典型的民族文化遺存[17]。

素有 “荊南雄鎮(zhèn)”“楚蜀屏翰”之稱的唐崖土司城，其現(xiàn)存城址規(guī)模宏大壯觀，南北寬約1 500m，東西長約2 500m，城址占地面積57萬m2，設(shè)東、南、西、北4處城門。司城西靠玄武山，東臨唐崖河，左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武，城址選擇在背西面東的緩坡地帶，具有很強的防御性。通過考古發(fā)掘，東側(cè)、東南角、西南側(cè)、西側(cè)的城墻保存完整，其走向、布局清晰。北側(cè)的城墻體多依自然的山崖或巖石，南部墻體的中部也是依自然的山崖絕壁為之。城門遺址，特別是第一下河道出城時的城門遺址保存了原有木結(jié)構(gòu)城門的特征。在土司城內(nèi)功能完備，有街道、衙署、牌坊、廟宇、左營房、教場、小衙門、存錢壩、宗廟、大寺堂、牢房、排水系統(tǒng)、水井、墳場等，一應(yīng)俱全，俗稱“三街十八巷三十六院”。后山還有狩獵場，功能十分完整。司城以衙署為中心，署衙前是牌坊，中街經(jīng)過衙署前，在衙署的北側(cè)是小院落，處于衙署前側(cè)，在中街的左前方的第一下河道的左側(cè)，還有小衙門、存錢壩、地牢等一批遺址遺跡。唐崖土司城依山就勢，規(guī)劃科學(xué)合理，建筑技藝高超，代表了那個時期土家族建筑工藝的最高水平，是土家族地區(qū)不可多得的建筑工藝活體[18]。《湖北咸豐縣唐崖土司城址調(diào)查簡報》指出：城址邊界明確，空間布局緊湊合理，整體結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)對稱，在我國西南地區(qū)數(shù)千土司城遺存中具有很強的典型性和普遍性。從城址結(jié)構(gòu)布局看，由外圍環(huán)壕－核心區(qū)城墻－衙署區(qū)圍墻組成的三重結(jié)構(gòu)體系，明顯受到漢文化區(qū)都城建制外城－皇城－宮城格局的影響，是明代中后期我國西南土司地區(qū)學(xué)習(xí)、吸收漢文化的結(jié)晶。在空間安排和布局上，衙署區(qū)位于城的中心，具有明確的中軸線。牌坊位于中軸線東端的起點，是整個城址最重要的標(biāo)志性建筑。從現(xiàn)有布局上看，城址內(nèi)各重要功能區(qū)的劃分與布局都是以這一中軸線為核心展開的。該城址不僅是土司治所，而且是包括土司、貴族、普通平民且具有生產(chǎn)、貿(mào)易等多功能的區(qū)域聚落中心，既是政治中心，也是經(jīng)濟(jì)和文化中心。這與老司城作為一個單純的土司治所、貴州海龍囤作為單純的軍事城堡有明顯的區(qū)別[19]。

此外，容美土司遺址、施南土司遺址、東鄉(xiāng)土司遺址、高樂土司遺址、忠洞土司遺址、龍?zhí)锻了具z址、金洞土司遺址、石柱土司遺址等也具有一定的代表性。這些土司遺址及其建筑，反映出明清時期土家族地區(qū)的建筑工藝和水平。

（二）宗教建筑

土司統(tǒng)治時期，為加強統(tǒng)治，一方面采取 “寓兵于農(nóng)”的方式，建立以左、中、右、前、后命名的軍隊，強化軍事力量；另一方面則強化宗教信仰對人民的控制作用。其一，強化本土民間信仰；其二，借用外來宗教對人民進(jìn)行精神控制。宗教建筑隨之興盛起來。在這些宗教建筑中，主要有兩大類別，其一是具有明顯土家特色的擺手堂；其二是其他宗教建筑。

擺手堂是土家族祭祀祖先和開展文藝活動的場所。光緒 《古丈坪廳志·民族下》記載：“土俗各寨有擺手堂，每歲正月初三至初五夜，鳴鑼擊鼓，男女相聚， 搖擺發(fā)喊， 名曰擺手?！盵20]卷十民族下光緒《龍山縣志·風(fēng)俗》記載：“土民賽故土司。舊有堂曰擺手堂，供土司某神位，陳牲醴。至期，既夕，群男女并入。酬畢，披舞花被錦，帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞歌唱，競數(shù)夕乃止。”[21]擺手堂在土家族地區(qū)也稱 “神堂”。在酉水流域土家族地區(qū)的古丈、永順、保靖、龍山、酉陽、來鳳等地山寨都有分布。擺手堂有大擺手堂和小擺手堂之分，大擺手堂主要供奉八部大神，小擺手堂供奉彭公爵主、向老官人、田好漢。關(guān)于擺手堂的起源無從考究，但從敬奉的神祗來看，擺手堂至遲在土司統(tǒng)治中期就存在了。擺手堂多在偏遠(yuǎn)的土家族山寨，據(jù)民國 《永順縣志》記載：“縣境土司祠 （按：即擺手堂）皆卑陋狹隘，遠(yuǎn)遜叢林。即所塑像亦無金碧輝煌之侈。特相沿已久，故至今猶有蹈常習(xí)故者”[22]卷八。大多數(shù)擺手堂都比較簡陋，規(guī)模也不大，所塑神像也自然樸素。如來鳳縣舍米湖擺手堂，位于湖北省來鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村。該擺手堂始建于清順治八年 （1651年），是土家族地區(qū)最古老的擺手堂之一。擺手堂高約1.5丈，堂內(nèi)縱深約1.2丈，橫寬約3.6丈。四周墻壁皆用土磚封砌，中立3柱3騎2排，將堂分為3間，但未裝間壁。堂中靠里墻砌一大土臺，上方供著彭公爵主、八部大神的神位。左右靠墻各砌小土臺2個，未寫神位。堂外的場壩中央栽杉樹1棵。每年正月，土家族男女都來這里圍繞這棵杉樹擺手。道光二十七年 （1847年）初次修整。四壁改成石塊砌成，并接左右兩壁用石塊加砌3尺多高的圍墻，左側(cè)留門，前面圍墻中間正門凸起，成為寬3.6丈、長約6.3丈的擺手堂。前面兩墻腳邊各栽杉樹1棵，后面兩側(cè)各栽柏樹1棵。正中仍是原有的1棵大樹。清同治三年 （1864年），彭玉璽又承首募集錢糧再次整修，將擺手堂擴(kuò)建為3柱4騎2排3間，仍無間壁，四壁和院墻均換成大青巖條石，院墻加高到5尺多，正門外又用青石添修土地堂1座。民國二十二年 （1933年）彭家女婿張漢清請來匠人，雕飾彭公爵主、田好漢、向老官人全像，供在堂上。又雕土地神像供在土地堂?！拔母铩敝凶嫦忍帽粨v毀，圍墻被砸垮，大樹被砍伐。1982年，來鳳縣統(tǒng)戰(zhàn)部撥款修復(fù)。祖先堂不立排扇，改用抬梁，修成一大間。屋基后退3m，擺手場地加到26.52m，院墻和門面修整一新。擺手堂外加修4柱牌坊1座，中間兩柱各有一條金龍盤柱而上，紅色橫額上有 “擺手堂”3個凸起的金字[23]163。

土家族地區(qū)的宗教建筑還有佛教寺廟、關(guān)公廟、張飛廟等。如容美土司建有關(guān)帝廟，唐崖土司建有張王廟。唐崖土司張王廟，也稱張飛廟、桓侯廟，位于唐崖河邊，初建于明朝萬歷年間 （1573-1620年），“改土歸流”后的清乾隆年間 （1736-1796年）進(jìn)行過第一次大規(guī)模修建，清光緒年間（1875-1908年）進(jìn)行了第二次修建，最終毀于“文革”，四周用圍墻將廟宇圈圍起來。進(jìn)大門后，前有一廣場，中間聳立石人石馬，上面有罩亭將其罩著，不受風(fēng)雨侵襲。后面是大殿，供有張飛的神像。大門上方建有戲樓，為土王看戲的場所。張飛廟多次被毀壞。1983年進(jìn)行過維修。目前，戲樓、大殿都不復(fù)存在，但其早期的規(guī)模和結(jié)構(gòu)仍然清晰可見。

（三）民居建筑

土司時期的民居建筑也有了一定的發(fā)展。雖然土司規(guī)定了嚴(yán)格的居住等級，不允許百姓修建豪華住所，不許蓋瓦，但市鎮(zhèn)民居建筑技藝卻得到了一定的發(fā)展。乾隆 《辰州府志·風(fēng)俗》記載：“居民近市者多構(gòu)層樓，上為居室，下貯貨物，為貿(mào)易所。無步履曲房，亦罕深邃至數(shù)重……山家依田結(jié)廬，傍崖為室，縛茅覆板，僅蔽風(fēng)雨。設(shè)火床以代灶，晝則炊，夜其向火取暖?！盵24]55雖然沒有留下土司時期的民居建筑活體，但從酉水、澧水、烏江、清江流域保留下來的河邊古鎮(zhèn)，可以想見土司時期民居建筑的成就。

三、清 “改土歸流”至民國時期的建筑

“改土歸流”以后，流官徼示 “弛蓋瓦之禁”，廢除了住宅的等級制，特別是經(jīng)濟(jì)和貿(mào)易的發(fā)展帶來了建筑形制的變化。光緒 《秀山縣志》記載：“乾隆元年 （1736年），建縣以后，吳、閩、秦、楚之民，悅其風(fēng)土，咸來受廛，未能合族比居，頗集五方之俗。”[25]風(fēng)土志這一記載正是對當(dāng)時土家聚居區(qū)情況的真實寫照。所謂 “五方之俗”，當(dāng)然包括居住習(xí)俗，即各地客民都按照自己的居住習(xí)慣與審美情趣建造自己的住宅，于是土家族聚居區(qū)成為我國中部地區(qū)民居建筑形制的 “大觀園”。在這座大觀園里，各種不同的住宅建筑形制都出現(xiàn)在這一地區(qū)。土家族地區(qū)的建筑形制主要有木建筑、土木建筑、石木建筑、磚木建筑4大類。

（一）木結(jié)構(gòu)建筑

土家族聚居區(qū)木材資源豐富，建筑材料以杉樹、松樹為主，次為椿木、柏木、梨木、楓木、栗子樹、猴栗等。從建筑結(jié)構(gòu)看，可分為抬梁式和穿斗式兩種，民居住宅多為穿斗式。在土家族建筑中，最具特色的是吊腳樓。吊腳樓，在湘西又稱“轉(zhuǎn)角樓”，是一種純木結(jié)構(gòu)的建筑，采用穿斗式結(jié)構(gòu)，不用一釘一鉚。土家族吊腳樓的外形結(jié)構(gòu)多種多樣，第一種是單吊式，又稱為 “一頭吊”或 “拐頭吊”，是較為普遍的形制，它是在正屋的一頭廂房懸空吊腳。第二種是雙吊式，即在正屋的兩頭都有懸空的吊腳廂房，它是單吊的發(fā)展，有人稱其為“雙頭吊”或 “撮箕口”。第三種是四合水式，即在雙吊式的基礎(chǔ)上，將正屋兩頭的廂房吊腳樓部分的上部連成一個整體，形成四合院，兩廂房的樓下為大門 （也叫朝門）。第四種是多層吊，即在一般的吊腳樓上再加一層或幾層，單吊和雙吊式吊腳樓都可建成多層吊腳樓。第五種是平地起吊式，即正屋和廂房都建在平地上，廂房部分用木柱支撐懸空，形成吊腳的形式。第六種是 “一字”吊，即正房的一頭用木柱懸空起吊。張良皋認(rèn)為，土家族吊腳樓的基本形式是井院式吊腳樓，以 “三合水”“四合水”為基點，可以發(fā)展為 “兩進(jìn)一抱廳”“四合五天井”以至 “畫棟連云”[26]10-12。土家族井院式吊腳樓的基本構(gòu)成是中間正房 （一般為三間一字）和兩邊廂房 （即吊腳樓）以及前面的朝門；其關(guān)鍵部位和有特色的地方是廂房的龕子和其上蓋罳檐，連接正房與廂房的傘把柱，支撐罳檐的懸挑，龕子的欄桿，懸柱下端及挑枋頭，連檐板、窗欞、門扇上的雕飾，柱頭磉礅上的雕飾。這一方面表現(xiàn)出土家族人對生活的樂觀和美好追求；另一方面反映出土家族手工匠人善于吸收外來文化的氣度和精湛的手工工藝。

（二）土木結(jié)構(gòu)建筑

土木建筑，即以木料作為框架和支撐，土筑為墻，樹干作檁，木板為桷，頂覆草或樹皮，或蓋瓦。此類建筑的造型可分為三開間、五開間、七開間；可將堂屋安大門的墻朝內(nèi)縮1m左右，做成“吞口屋”；可將兩側(cè)最后一間的墻向前延伸出去，做成 “撮箕口”；亦可將 “撮箕口屋”前面筑墻連起來，形成庭院式建筑。其工藝流程大致為安基腳、筑墻、安門窗、安梁和檁子、釘椽子、蓋瓦或覆草或樹皮。土木結(jié)構(gòu)建筑的最大優(yōu)點是冬暖夏涼、節(jié)能環(huán)保、建筑成本低。其最大弊端是墻體易被老鼠打洞，容易受到雨水浸泡，造成垮塌。

（三）石木結(jié)構(gòu)建筑

石木建筑，以木材作為框架，即用木頭做柱子、屋檐、門窗，以碎石壘墻，蓋之以瓦或石片。石木結(jié)構(gòu)建筑的優(yōu)點是結(jié)構(gòu)堅實、防御能力強、節(jié)能環(huán)保，可以就地取材，建筑成本也較低。它的弊端是陰暗潮濕，通風(fēng)透氣差。

（四）磚木結(jié)構(gòu)建筑

磚木建筑，以木材作為框架和支撐，以火磚為墻，市鎮(zhèn)和富裕人家多建磚木結(jié)構(gòu)的庭院，是富裕人家的典型建筑。此類建筑，以酉陽龍?zhí)锻跏贤ピ骸⒗ù笏钍锨f園、黔江黃溪張氏庭院等為代表。例如，利川大水井李氏莊園是一座規(guī)模宏大、中西合璧的民居建筑。李氏莊院建筑面積多達(dá)6 000m2，有24個天井、174間房屋，鱗次櫛比，規(guī)模宏大。從迥異的兩種建筑法式和風(fēng)格判斷，該莊院內(nèi)又可分為兩個部分；西南部分基本為黃氏老宅舊貌，始建于明代晚期，木架木壁，古樸典雅，民族地方特色濃郁；東北部分為清乾隆（1736-1796年）后李氏不斷改修擴(kuò)建，磚木并作、中西合璧，瀟灑氣派。莊院兩端有小姐樓及繡花樓各1座，飛檐高翹，一東一西，遙相呼應(yīng)，造型布局層次分明，錯落有致。李氏莊園在 “文革”中雖曾遭到嚴(yán)重破壞，但其主體保存完好。2001年國務(wù)院公布為全國重點文物保護(hù)單位，成為民族建筑與中西合璧的典范[27]。

四、土家族當(dāng)代建筑

1949年中華人民共國成立至20世紀(jì)70年代，土家族地區(qū)建造工藝與建筑材料、建筑形式與民國時期基本相似，木結(jié)構(gòu)房屋占主導(dǎo)地位，土墻屋、石木結(jié)構(gòu)、磚木結(jié)構(gòu)房屋，建筑形制與以前也沒有太大的變化。從20世紀(jì)80年代開始，新建住宅開始采用鋼筋混凝土材料，建筑樣式也開始發(fā)生較大的變化，“火柴盒式”小洋房開始出現(xiàn)，但主要是在城郊和交通便利的地區(qū)，而建造傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)房屋、土墻屋越來越少。到20世紀(jì)90年代后，鋼筋混凝土洋房越來越多，逐步向農(nóng)村集鎮(zhèn)蔓延。到21世紀(jì)初，鋼筋混凝土建筑蔓延到整個土家族地區(qū)城鄉(xiāng)，富裕起來的村民不斷把舊房撤掉，遷移到公路沿線，傳統(tǒng)聚落不斷地消失。目前，以鋼筋混凝土為材料的現(xiàn)代建筑在土家族地區(qū)約占60%左右。相反，大批傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑被撤除，特別是一些非常有特色的傳統(tǒng)聚落被整體撤除或被現(xiàn)代建筑所掩蓋，失去了傳承聚落的自然美與形態(tài)美，民族文化傳承的根基也由此遭到破壞。

當(dāng)傳統(tǒng)建筑逐步消失的時候，2005年中共中央在 “十一五”規(guī)劃中提出了 “建設(shè)社會主義新農(nóng)村”，2009年國家民委和財政部又啟動了少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展項目，給土家族地區(qū)傳統(tǒng)民居的保護(hù)帶來了機(jī)遇。在少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展過程中，土家族傳統(tǒng)建筑得到了一定程度的保護(hù)。其一是通過項目的實施，保護(hù)了一批傳統(tǒng)村落，如宣恩的彭家寨、龍山的撈車、酉陽的河灣等；其二是在保護(hù)過程中，采用穿衣戴帽的方式修復(fù)了一些村落，如咸豐麻柳溪、宜昌車溪等。其三是一些地方政府鼓勵興建傳統(tǒng)木房，保護(hù)土家族傳統(tǒng)技藝，如貴州江口、重慶酉陽、湖北咸豐部分地方新建了一些傳統(tǒng)的吊腳樓木房；其四是將吊腳樓制作技藝進(jìn)行保護(hù)。湖北咸豐、湖南永順、重慶石柱將土家族吊腳樓營造技藝申報為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，進(jìn)行有效的保護(hù)。這些舉措，是在傳統(tǒng)民居遭受嚴(yán)重破壞的形勢下的一種搶救性的保護(hù)行為，反映出人類對傳統(tǒng)建筑價值的重新認(rèn)可。

土家族建筑形制的變遷與土家族地區(qū)生態(tài)環(huán)境變化、經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展、科學(xué)技術(shù)進(jìn)步、審美觀念密切相關(guān)，透過土家族建筑形制的變遷也可以窺見土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展變化的軌跡。

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