李斯穎

一、侗臺語族群的蛙崇拜

侗臺語族群分布在中國南方及東南亞的越南、老撾、泰國等國家。他們現(xiàn)在仍傳承的一些民間信仰與習(xí)俗，帶有明顯的族群文化特色。其中，對青蛙的特殊信仰與儀式，伴隨著豐富的、多形態(tài)的節(jié)日與口頭傳統(tǒng)。正如著名人類學(xué)家弗雷澤所言：“青蛙和蟾蜍跟水的密切聯(lián)系使它們獲得了雨水保管者的廣泛聲譽，并經(jīng)常在要求上天下大雨的巫術(shù)中扮演部分角色?！盵1]從泰國、老撾的芒飛節(jié)到壯族的蛙婆節(jié)，蛙崇拜植根于各式各樣的儀式節(jié)日中，展現(xiàn)出神話與儀式的共生性與獨立發(fā)展，體現(xiàn)了稻作農(nóng)耕社會中蛙類的特殊地位。

侗臺語族群現(xiàn)有民族的語言中，“青蛙”“蛤蟆”的發(fā)音都較為一致，如“青蛙”，臺語支西南方言中泰語、白傣語、黑傣語、清邁泐語和中部語支的Lei Ping方言、憑祥方言的發(fā)音均為Kop2，撣語為Kop4，西南語支中的景東泐語、Muong Yong（緬甸東北部）泐語和Nong Khai（泰國東北部）語、中部方言中的寧明方言發(fā)音均為Kop1，中部語支的Lung Ming發(fā)音為Kop3，西部儂語發(fā)音為Kap6，龍州方言為Kup2，北部語支中Yay方言為Kap3，些克語（saek）為Kap4，武鳴方言為Kop5。有些地區(qū)也將蛤蟆稱為“kop”。這些民族生活區(qū)域?qū)拸V達數(shù)千平方公里，接觸影響的可能性不大，應(yīng)為同一起源的結(jié)果。[2]他們對于蛙類的特殊感情，有強大的信仰傳統(tǒng)支撐。如壯族民間把青蛙視為雷王的兒子，或者是雷王和蛟妹私通后生下的孩子。它能夠替人們呼喚雷王，向人間降雨。至今壯族紅水河上游仍盛行過螞節(jié)，以此祈禱新年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。海南黎族中分布在保亭一帶的杞方言支系，在祈雨儀式中要捉兩只小青蛙，將它們系在木樁上，并請巫師念咒禱告。在德宏傣族地區(qū)，人們認為當(dāng)?shù)鼐哂猩窳Φ奈灼?，通過吃癩蛤蟆來增加她們的神力。在緬甸撣邦Chiang Tung屬于傣—泰民族的Tai Khoen人，他們過宋干節(jié)（Wan Sang Karn Pai）。這一節(jié)日也被視為新年的開始，人們敲鑼打鼓迎接新年，送走“Sang Karn”。人們不但在河邊敲鼓慶祝節(jié)日，還要塑起一個青蛙模型，舉行儀式祈禱青蛙給當(dāng)?shù)貛碛晁拓S收。[3]分布在越南、泰國、老撾的黑傣、紅傣、白傣等不信仰佛教的傣—泰民族，也堅信青蛙是天神的兒子，它能夠與天神通話，讓掌管著雨水的天神給人間下雨。在老撾佬族創(chuàng)始神話中，蛤蟆是天神賜給人類始祖父母的一種泥塑動物，地位特殊。[4]

此外，在侗臺語族群歷代生活區(qū)域中出土的冷水沖型、北流型、靈山型、西盟型等四大類型的銅鼓上，也常見蛙紋、立雕的單蛙和累蛙。歷史上壯族先民也視蛙為“銅鼓之精”，如唐人劉恂的《嶺表錄異》中就有“疑其鳴蛤，即鼓精也”的記述。銅鼓至今仍是國內(nèi)侗臺語族群節(jié)日儀式中最常用到的樂器和禮器，蛙紋的出現(xiàn)印證了侗臺語族先民對蛙類的信仰。

二、節(jié)日儀式與蛙神話

（一）壯族螞節(jié)與蛙神話

《東蘭縣政紀要》一書曾記載了民國時期螞節(jié)的節(jié)日程序，[6]直至今日，螞節(jié)的節(jié)日程序依然和當(dāng)時大同小異。螞節(jié)的節(jié)日內(nèi)容可以根據(jù)時間坐標分為準備、找蛙、葬蛙三個階段。

準備階段從農(nóng)歷12月末就開始了。村里的老人家把年輕人都組織起來，大家喜氣洋洋地整飭螞節(jié)活動的場地，將螞亭裝扮一新，建造抬放螞拐的轎子，制作螞節(jié)期間需要的表演服裝、道具，準備好各種能調(diào)動節(jié)日氣氛的鼓、鑼等樂器進行排練演奏。各家各戶準備各種節(jié)日食品，等待著節(jié)日的到來。到了除夕，人們在年夜飯之前就會將準備好的豐富食物，如整雞、整魚、駝背粽等供奉于螞亭的螞牌位之前。吃過晚飯，人們又帶著祭品來到螞亭，燃起香燭，敲鑼打鼓，向螞敬酒，喝酒聊天，唱起關(guān)于螞節(jié)的山歌。男女青年則呼朋引伴，對起情歌談戀愛，歌聲此起彼伏，唱到盡興才會離開。

螞節(jié)與壯族及其先民的青蛙崇拜有著必然的聯(lián)系，是侗臺語族群蛙信仰鏈條上的一個突出案例。關(guān)于螞節(jié)的神話和傳說故事，生動地解釋了儀式和節(jié)日傳統(tǒng)的來源，展示了壯族口頭傳統(tǒng)文化的豐富多彩與多重文化意義。

神話《祭青蛙》[7]55揭示了人類為什么要祭奠青蛙，祭奠的原因與降雨有著直接的關(guān)聯(lián)：雷王的兒子青蛙下來玩，它說它可以去犁田。誰知它到田里專門捉蟲吃，沒有去犁田。人們惱火了，就用開水把青蛙潑死了。天上的雷王知道了，就再也不下雨了。布洛陀讓人們祭奠青蛙給雷王賠禮。于是人們就祭奠青蛙。后來青蛙活轉(zhuǎn)過來，但它上不了天了，不過，只要它一喊叫，天上的雷王聽見，就一定降下雨來。從此，青蛙在人間便成為人們的朋友。有時天旱了，人們就要祭青蛙，唱“螞拐歌”，一直到現(xiàn)在，壯族還有這樣的習(xí)俗。

在紅水河地區(qū)流傳的《螞歌》[8]354內(nèi)容與上述神話大同小異。在此類敘述中，人們得罪雷婆的原因都是傷害了青蛙并導(dǎo)致其死亡，使得人失去了和上天的聯(lián)系，最終使雷婆拒絕向人間降雨。通過葬蛙、祭蛙的習(xí)俗，蛙死而復(fù)生，人間才重新獲得了雨水。

而在其他神話故事中，關(guān)于螞節(jié)起源的敘述附加了更多的社會現(xiàn)實內(nèi)容，演繹了新的情節(jié)，整個敘述顯得更為曲折。

《蛙婆節(jié)》[7]354里說，有位姓李的人，年近五十，無兒無妻，一人孤單度日。在一個大年初一清早，他隨眾人一道跪在河邊求雨，還祈求蒼天保佑他能娶妻生子。突然有一只青蛙跳進他的懷里。他將青蛙放在地上讓它跳走，可是青蛙又往他懷里跳，這樣反復(fù)三次。他把青蛙帶回家，這只青蛙變成了一個英俊后生，開口叫他“爸爸”。他非常高興，給青蛙兒子取名“龍王寶”。第二年，外國入侵，皇帝發(fā)榜招聘將軍，龍王寶揭榜應(yīng)聘，打敗敵軍，皇帝把公主嫁給他。后來，皇太后趁龍王寶熟睡，偷偷地將青蛙皮丟進火里燒掉，龍王寶也因此一命歸天?；实墼谒脑岫Y后將火化后的青蛙骨灰分發(fā)到各地安葬，號令各地每年正月末至二月初舉行隆重的祭蛙活動。

在田陽一帶流傳的《洛陀洞與螞節(jié)》[7]171說，豐收時節(jié)，雷王的兒子變成螞在為人類工作的時候被毒蛇咬死了。布洛陀從此把所有的蛇都打入地洞山窩，并讓天下子孫為螞做半個月的道場，人們跳螞舞，唱螞歌，抬著螞游田峒，后來這個節(jié)日就被定為“螞節(jié)”。這個故事作為田陽特有的文本，與田陽布洛陀神話傳說的興盛、敢壯山民俗文化的興起有著很大的關(guān)系，并不具有典型性。

（二）侗族三王廟與蛙神話

在廣西三江侗族自治縣，有一個千年古寨名為河里寨，離寨不遠的風(fēng)雨橋旁邊就有一座古老的三王廟，關(guān)于這個三王廟的由來，還流傳有一個神話：古時候，有一位女子到河邊挑水，突然從河的上游漂下來一節(jié)竹筒，正好漂進她的桶里。她把竹筒倒出去再次打水，竹筒又漂入她的桶中。再倒出去，再漂進來。這位女子只好把竹筒挑回家中。她把竹筒破開，從里邊跳出一只青蛙，青蛙把皮脫掉，又變成一個男孩。男孩跑到這位女子懷中，一個勁地呼喚“媽媽”。于是這位女子就把男孩養(yǎng)大成人，取名蛙郎。蛙郎成親之后，又有三個男孩，而且個個武藝高強，勇于為民除害。所以被人稱為“三王”。三王死后，人們就立廟祭祀他們。起初，人們也為他們的父親蛙郎立廟，稱為父廟（即祖廟），后來由于父廟沒有子廟（即三王廟）靈驗，所以父廟也就漸漸地斷了香火。而三王廟卻有求必應(yīng)，十分靈驗，所以至今仍香火不斷。[9]228-229

據(jù)鄧敏文先生的分析，《后漢書》中記載的夜郎過“竹王三郎”就是蛙郎，“如今侗族人民仍將青蛙統(tǒng)稱為‘夜’，按照侗語的語法關(guān)系，‘蛙郎’應(yīng)當(dāng)說成‘郎夜’，譯成漢語就是‘夜郎’。……所謂‘夜郎’，其實就是古越語的‘郎夜’，也就是‘蛙郎’之意”。[9]229夜郎具體是哪個民族的祖先還沒有定論，但侗臺語族群中的侗族、壯族、布依族都提出了具有說服力的論據(jù)，說明夜郎國是自己族群先民所建。無論如何，夜郎與百越蛙崇拜的關(guān)系較為清晰。

（三）仫佬族螞獅舞與蛙神話[10]

仫佬族分布在廣西羅城仫佬族自治縣及周邊縣市。按照仫佬族習(xí)俗，在每年農(nóng)歷正月初一至十五期間，仫佬人民會舉行一種特殊的節(jié)日游藝習(xí)俗——螞獅舞。顧名思義“，螞獅”就是像螞的獅子，它的制作方法和一般節(jié)日慶典中使用的獅子差別不大，但模仿了青蛙的樣子。螞獅挨家挨戶進行舞蹈表演，向主人家恭賀新年。在表演中，螞獅模仿青蛙的各種動作，如蹲、跳、撲、捕食等，表現(xiàn)出螞出洞、跳入池塘、在塘中玩耍等各種形態(tài)，以力求栩栩如生地展示螞的特點。在舞蹈結(jié)束之后，螞獅被允許進入主人家接受答謝的禮品，包括紅包、糍粑、水果和米酒等，以顯示其地位的不同。相較而言，其他的表演獅子則只能在屋外接受答謝。

有個姑娘上山砍柴，忽聞呼救聲，循聲望去，見一條大蛇咬住一只小螞往草叢竄去。姑娘砍金竹打死大蛇，小螞得救。姑娘所救的小螞是螞的女兒，它為了報答姑娘，送去大米和金銀寶貝。姑娘第二日把禮物帶到與螞相見的地方，還給它。不久，村里的禾苗遭蟲災(zāi)，大家都很著急。姑娘又上山砍柴，小螞跳到姑娘跟前，問她為什么愁眉苦臉，姑娘將實情相告。第二天，全村聽到田垌一片蛙聲，小螞搬兵捉蟲來了。這一年，谷子獲得好收成，大家樂得手舞足蹈，學(xué)著螞的動作狂蹦亂跳，表示感謝。從此，小螞讓螞兵長駐田垌，子子孫孫給禾苗當(dāng)衛(wèi)士。人們?yōu)榧o念小螞，就模仿螞的模樣做成螞獅，春節(jié)期間到各家各戶拜年。

（四）傣—泰民族芒飛節(jié)與蛙神話

侗臺語族群中臺語支的西南方言民族，又被稱為傣—泰民族，包括分布在中國、老撾、泰國和越南的傣族、老族、泰族等。芒飛節(jié)（Bun Bangfai），又被稱為火箭節(jié)，是傣—泰民族中信仰小乘佛教的傣族、老族、泰族十分盛行的節(jié)日。在公歷5、6月份雨季來臨時，民眾擇期舉辦芒飛節(jié)祈求雨水豐沛。各村鎮(zhèn)都會組織激烈的燃放芒飛（Mang Fai，即火筒、火箭）的比賽，以祈求天神下雨，滋潤作物，迎來豐收。該節(jié)日也標志著新的水稻耕作季節(jié)的來臨，在節(jié)日活動之后，人們就要投入到繁忙的農(nóng)耕勞作中去。芒飛節(jié)不但被視為祈雨的必需儀式，也和村民的個人健康、整年的平安吉祥相聯(lián)系，對個人和集體而言都有特殊的寓意。

放射芒飛那天，一大早人們要先給和尚布施。之后會有盛大的游行，所有的芒飛都會在游行隊伍中展示，從寺廟拉到村外的放射地點。游行隊伍中還會有裝扮成神話人物Phadaeng、Nang Ai的青少年男女，為游行增添氣氛。在隊伍中有專職的唱誦者，唱誦的內(nèi)容帶有明顯的性暗示。

芒飛比賽是芒飛節(jié)的精華。主辦芒飛節(jié)的村子一般都要準備放射芒飛的高鐵架，如果沒有準備，則要從大樹上發(fā)射。觀看比賽的村民們會因為芒飛飛得又高又好而歡呼，也會因為芒飛發(fā)射失敗而嘆息。當(dāng)芒飛飛不起來或爆炸，制作它們的和尚們就要被丟進泥潭，完全失去了平日里備受尊敬的姿態(tài)。比賽以飛得最高的芒飛勝出。人們相信芒飛飛得又高又好，則未來一年一切平安，風(fēng)調(diào)雨順；如果芒飛出現(xiàn)熄火、爆炸等異常情況，則意味著將會有不好的事情發(fā)生，比如沖撞神靈等，這將會引起人們的警惕。

芒飛比賽結(jié)束之后，男人們又跳起舞唱著歌，回到寺廟進行最后的慶祝。之后，他們依然唱著跳著，挨家挨戶地討要米酒和錢財，拿這些錢財買雞買酒進行聚餐。此年的芒飛節(jié)到此畫上圓滿的句號。

關(guān)于芒飛節(jié)起源的神話，有不少與青蛙有關(guān)。

泰國東北部的普泰族也過芒飛節(jié)，普泰族的Phitsadoa Camphom（男，70歲）老先生在芒飛比賽期間，熱情洋溢地給我們講述了芒飛節(jié)來歷的神話：①2012年6月20日于泰國加拉信府（Kalasin）古奇那萊（Kuchinarai）縣古瓦（Kutwa）鎮(zhèn)古瓦（Kutwa）村搜集，屈永仙翻譯。

從前，帕亞恬和帕亞那打仗，打了七年。帕亞恬就一直不給人間下雨，人類和各種動、植物都要干渴而死。青蛙神（Phayakom）和帕亞那是好朋友，他決心幫助帕亞那，使帕亞恬向人間降雨。他帶領(lǐng)了蜜蜂、白蟻、青蛙、蛇等各種小動物，來到了帕亞恬住的天上。他們一直打了兩年，最后帕亞恬輸了，只好答應(yīng)青蛙神要給人間降雨。但帕亞恬也不能知道人類什么時候需要雨水、需要多少雨水，青蛙神就說用芒飛來發(fā)信號。從此，普泰人就制作芒飛，在插種水稻之前放到天上，帕亞恬就會按照約定好，向人間降雨。

在老撾也流傳著蛙神與天神作戰(zhàn)的神話，但青蛙變成了蛤蟆，還戴上了佛祖的光環(huán)。這個《蛤蟆國王Phya Khankhaak》的神話是這么說的：很久以前，當(dāng)佛祖還沒有領(lǐng)悟的時候，他不得不再生來累積足夠的功德成為佛祖。有一世，他以蛤蟆國王的身份重生了。因為他積的功德和愛心慈善，所有的人和動物都尊敬他。這讓雨神帕亞恬（Phya Thaen）很妒忌，覺得受了侮辱。為了毀壞蛤蟆國王的名聲，帕亞恬8年8個月都沒有往地上降雨。人們沒有水喝，也不能耕種，很多人和動物都死了。地球上所有幸存的動物決定為了雨水和雨神作戰(zhàn)。在戰(zhàn)斗中，那伽王和他的蛇隊伍失敗了，蜜蜂王和他的軍隊也失敗了。最后，蛤蟆國王決定來到陣前，他制訂了非常聰明的三步計劃。第一步，他派出白蟻去啃掉雨神及其軍隊的劍柄。第二步，他派出蝎子王和它的軍隊去到天空，藏到柴堆和天神們的衣服里，隨時準備咬他們。早上，當(dāng)雨神和他的戰(zhàn)士們醒來，他們?nèi)ト〔窈痛┮碌臅r候，就會被咬。當(dāng)他們?nèi)∽Ρ鷷r，所有的劍柄都被毀壞了，劍也就廢了。第三步，蛤蟆國王命令他的軍隊開始戰(zhàn)斗。雨神的戰(zhàn)士都已經(jīng)被蝎子咬了，他們就沒有那么勇敢了，他們的武器也報廢了。蛤蟆國王騎在馬背上，追趕雨神；終于，雨神被抓住并捆綁起來。蛤蟆國王勝利了。蛤蟆國王和雨神制定了和平的條約，主要的內(nèi)容包括以下三點：第一，用芒飛來實現(xiàn)地面上人類和雨神的訊息交流。每年雨季到來之前，地面上的人要準備芒飛并發(fā)射到天空以提醒雨神下雨到稻田和其他作物田地中。第二，青蛙的叫聲是雨水已降臨人間的信號，所以，當(dāng)雨水降臨的時候，青蛙必須得大聲叫，這標志著大量的雨水可以用于稻田耕作。第三，風(fēng)箏和長笛聲標志著收獲季節(jié)的來臨。這時就不再需要雨水了。當(dāng)雨神聽到這些聲音，他就會停止向人間降雨，直到他明年看到芒飛為止。[11]

上述兩個神話栩栩如生地描述了蛙類對于人間降雨的特殊貢獻，但在節(jié)日期間，人們到佛寺賧佛、祭拜寨神、家神，卻沒有祭祀蛙神的儀式。這或許是因為傣—泰民族信仰了佛教以后，針對蛙神的信仰與儀式就衰落了，但神話與節(jié)日依然被人們保留了下來。

云南西雙版納、德宏等地的傣族也有放芒飛的習(xí)俗，傣語的稱呼與老撾、泰國差異不大，漢語名稱則叫做“放高升”。云南傣族放芒飛的活動并沒有單獨的主題節(jié)日，它是傣歷新年（潑水節(jié)）的重要組成部分，舉行的日期一般在陽歷4月中旬。與此同時，還會舉辦一些相關(guān)儀式。儀式之外，人們進行放射芒飛、劃龍舟的比賽，并以放孔明燈、互相潑水作為祝福的形式。關(guān)于潑水節(jié)源于求雨的探索已有諸多研究者提及，在此不予以贅述。傣族地區(qū)解釋芒飛節(jié)和潑水節(jié)由來的神話不少，如關(guān)于帕雅晚的神跡、[12]砍下魔王腦袋的情節(jié)。[13]其內(nèi)容與蛙類關(guān)系不大，在此不再復(fù)述。

從以上摘錄的神話亦可以看到蛙類神話的發(fā)展，最初，蛙類神話也許帶有更多圖騰信仰的色彩，以動物神話的面目出現(xiàn)，在歷史的演進中，此類神話附著了更多的不同宗教信仰，呈現(xiàn)出不同的面貌。老撾、泰國的民族受小乘佛教及那伽信仰的影響較重；傣族地區(qū)的芒飛節(jié)和蛙類信仰則發(fā)生了脫節(jié)，接入了新的神話；再往北，壯族、侗族的青蛙神話受漢文化影響深刻，附著了“忠君報國”“成就功名”的思想。

三、結(jié) 論

（一）神話與儀式的共生關(guān)系

綜上分析可知，從中國南部到東南亞老撾、泰國、越南的侗臺語民族至今仍傳承著一些形態(tài)各異的蛙信仰、神話和節(jié)日儀式。對于蛙類的崇拜通過神話和節(jié)日儀式得以表現(xiàn)，神話又是闡釋、解釋節(jié)日現(xiàn)狀的強有力的敘述。正如美國古典主義學(xué)者格雷戈里·納吉（Gregory Nagy）所言：“一旦我們將神話看作表演，我們就可以看出，神話本身就是儀式的一種形式：我們不再分離地、對比地來看神話與儀式，而是將它們之間看作一種延續(xù)關(guān)系；神話是儀式的言說部分，而儀式則是神話的概念部分?！盵14]神話與儀式節(jié)日、信仰之間的緊密聯(lián)系不可否認。就是在濃重而廣泛的蛙信仰的基礎(chǔ)上，神話敘事和儀式才能傳承下來，保有其鮮活的生命力。但神話與儀式之間的關(guān)系也并非一成不變，這個疑問猶如“雞生蛋還是蛋生雞”的哲學(xué)問題，不可能有一個確定的答案。但我們能夠觀察到，神話與儀式發(fā)展到后來，則具有了相對的獨立性，顯示出二者作為神話和儀式個體的發(fā)展張力。有的儀式丟失了相關(guān)的蛙類神話，有的節(jié)日保存了神話卻沒有了相關(guān)的神祇祭祀儀式，有的節(jié)日儀式甚至銜接了新的神話。

（二）蛙信仰及其神話背后的稻作農(nóng)耕社會深層需求

蛙崇拜產(chǎn)生的原因與稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密不可分。無論是青蛙還是蛤蟆，人們都能觀察到它們對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的特殊貢獻。蛙類捕食各種水稻害蟲，在下雨前受天氣影響，蛙鳴會更響亮。對于早期耕種水稻的侗臺語族先民來說，蛙類雖然個子不大，但卻具有了預(yù)報雨情的作用，關(guān)系著水稻的豐歉。這也就是促成蛙類崇拜及其儀式的因素。運用語言材料和考古材料，亦可以上溯稻作活動開展的時間。從考古出土的稻粒及水稻加工工具，可以將中國華南地區(qū)的水稻人工種植上溯到7、8千至1萬年前。李錦芳先生亦在《侗臺語言與文化》一書中指出：“侗臺語族（包括黎語支和仡央語支）、南島語系及朝鮮語之間地‘水稻’、‘稻米’二詞對應(yīng)比較整齊”，時間可以上溯到6千多年前。而侗臺語族內(nèi)部一個指稱“稻谷、稻米、米飯、飯”的詞，更保持了高度的一致性，李方桂先生構(gòu)擬出的原始臺語為“＊x?u”，該詞在兩千多年前就已存在。[15]

以上證據(jù)都可以讓我們進一步推測，在侗臺語族群尤其是臺語支民族分化之前，他們已經(jīng)廣泛采取稻作農(nóng)耕的生產(chǎn)方式，觀察到了“蛙類—雨水—稻作豐歉”的關(guān)系。為了實現(xiàn)豐產(chǎn)豐收的目的，在當(dāng)時特定環(huán)境及原始思維活動支配下，在模擬和接觸巫術(shù)的作用下，人們通過針對蛙類的祭祀儀式來祈求風(fēng)調(diào)雨順，獲得豐收的保障。與此同時，蛙類具有強大的繁殖能力，這種生殖方面的優(yōu)勢也為蛙類增添了神秘色彩，成為信仰產(chǎn)生的原因。蛙崇拜儀式活動隨著侗臺語族先民活動區(qū)域的擴散、族群的分化而演變。在不同的區(qū)域，不同的侗臺語民族支系受到了不同時期、不同層次的異文化影響，在發(fā)展中也逐漸形成了新的儀式與敘述特點，最后形成了形態(tài)各異、特征多樣的多種蛙類節(jié)日、儀式和神話。

（三）侗臺語族群的蛙崇拜是“甌”部落信仰的遺存

甌即為西甌，夏代時候已經(jīng)為中原所知，戰(zhàn)國末期為部分越族部落聯(lián)盟之首。參照《史記》等的記載，帶領(lǐng)百越人民抗擊秦軍進入嶺南的，就有這個部落。甌是上古壯語“蛙”的漢字記音。梁庭望先生曾指出：“它是從鳥部分化出來的，是先進生產(chǎn)力——稻作經(jīng)濟的代表，故而成為嶺西一大部，后成為蛙部即西甌部落聯(lián)盟的盟主?！盵16]在秦軍攻入嶺南之后，西甌部落聯(lián)盟才逐漸南移，進入東南亞，并分化為不同的民族。廣西左江的花山崖壁畫上蛙型眾多，被視為他們的作品。因此，百越后裔民族仍盛行的蛙崇拜及其神話、儀式，應(yīng)為甌部落蛙信仰的遺存。這種蛙信仰曾經(jīng)最重要的儀式，也即求雨儀式。