遲明莉 徐英微

（1.東北農(nóng)業(yè)大學，黑龍江 哈爾濱150030；2.燕山大學，河北 秦皇島 066004）

少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校中的傳承與保護
——以河北省為例

遲明莉1徐英微2

（1.東北農(nóng)業(yè)大學，黑龍江 哈爾濱150030；2.燕山大學，河北 秦皇島 066004）

隨著社會轉(zhuǎn)型的加快，古老、質(zhì)樸、多樣的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化正在逐漸萎縮甚至消失。面對文化的延續(xù)性與突變性問題，以河北省為例，運用文獻分析法、歷史研究法、田野調(diào)查法等，對影響少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變遷的因素進行分析，闡述將少數(shù)民族體育納入高校體育教學的重要作用，并提出相應路徑，為少數(shù)民族體育文化的傳承保護與高校體育教學提供參考。

少數(shù)民族；體育；非物質(zhì)；文化；遺產(chǎn)

河北省歷史悠久，不僅擁有大量物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也擁有眾多珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保持民族文化的傳承，是增強民族情感紐帶、增進民族團結(jié)、維護國家統(tǒng)一及社會穩(wěn)定的重要文化基礎(chǔ)，也是建設(shè)社會主義先進文化，推進文化大省建設(shè)，構(gòu)建“和諧河北”的必然要求。少數(shù)民族體育是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，隨著社會轉(zhuǎn)型的加快，其正面臨逐漸萎縮甚至消失之危機。因此，應立足高校這一教育主陣地，依托高校硬件條件、師資力量與科研能力，促進少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。

一、少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展現(xiàn)狀

（一）我國少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展現(xiàn)狀

新中國成立后，各級政府特別重視少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)，已挖掘整理近千種少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目。然而，在全球化背景下，在西方競技體育等各種因素沖擊下，繼承發(fā)揚出現(xiàn)斷層，部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目已經(jīng)失傳，后人只能重新挖掘整理。全國少數(shù)民族運動會每4年舉行1次，除各省市傳統(tǒng)優(yōu)勢項目外，難有創(chuàng)新與突破，很多項目已到消失邊緣。

（二）河北省高校傳承少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

河北省有各類高等院校90余所，其中體育類院校僅有河北體育學院。河北體育學院設(shè)有民族傳統(tǒng)體育專業(yè)，其人才培養(yǎng)已形成完整體系，設(shè)有武術(shù)套路、武術(shù)散打、中國式摔跤、傳統(tǒng)體育養(yǎng)生等專業(yè)主修方向，每年向社會輸送數(shù)百名民族傳統(tǒng)體育專門人才。各高校課外群體活動開展與賽事僅限于武術(shù)、毽球等單項賽事，說明少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目在河北省高校體育教育中普及程度較低。

本研究試圖將少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入高校體育教學科研體系，建立有地方特色的系統(tǒng)、科學的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制，使高校成為傳承與發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的重要陣地。

二、河北省現(xiàn)存少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目

2005年12月，國務院發(fā)布《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間?！备鶕?jù)這一界定，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)形式及文化空間。

我國自2004年加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，先后公布三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第一批共518項，劃分為十大類：民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗。第二批和第三批將“雜技與競技”改為“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”。河北省少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，共有23項（見表1）。其中沙洲藤牌陣、邢臺梅花拳、滄州武術(shù)、吳橋雜技、太極拳屬國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；滄州地區(qū)類別眾多，共14項，占全部的60.9%，邢臺地區(qū)4項，邯鄲、衡水、保定、廊坊、承德地區(qū)各1項。

三、影響少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變遷的因素

（一）社會世俗化轉(zhuǎn)變的影響

作為與宗教化、準宗教以及禁欲主義相對應的現(xiàn)象，世俗化是指在現(xiàn)代社會中宗教、原生態(tài)、超自然信仰以及與此關(guān)聯(lián)的事物對社會的影響逐漸趨弱，人們逐漸趨向于現(xiàn)代化、理性化，更加重視對社會事物的參與。世俗化是現(xiàn)代社會的重要特征，反映出社會成員總體新的價值取向。原始人類常祈求神靈庇護，兼有藝術(shù)和體育兩種性質(zhì)的舞蹈，便與宗教祭祀活動密切關(guān)聯(lián)[1]。如原始社會的狩獵舞、娛神舞等，都是原始人崇拜神靈的一種舞蹈；類似的還有納西族“東巴跳”、彝族“摔跤”、基諾族“大鼓舞”和“攀云梯”、傣族“劃龍舟”、土家族“擺手舞”，以及黎族“打柴舞”等等[2]。發(fā)展到后來，傳統(tǒng)祈?；顒优c大型禮儀活動中常有的舞蹈、角力、競技等內(nèi)容，皆包含民族傳統(tǒng)體育因素，這也是我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的源頭之一。

隨著社會的發(fā)展以及宗教與社會活動日益清晰化，身體活動逐漸從祭祀活動中分離出來，人們開始有目的地利用這些身體活動進行健身、娛樂和競技。由此，人們的社會價值觀念產(chǎn)生變化，部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化失去宗教、超自然現(xiàn)象的信仰依托，逐漸淡出甚至消失。

（二）西方競技體育和休閑體育的沖擊，民族體育傳承的斷層

全球化背景下，我國傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以發(fā)揚，同時也受到西方競技體育和休閑體育的不斷沖擊。尤其是少數(shù)民族體育，由于其“原生態(tài)”特點，難與單一化、標準化的全球商業(yè)文化抵抗，易迅速衰落。由于我國少數(shù)民族體育傳承人多數(shù)生活在農(nóng)村，受當時條件的制約，大多口傳身授，沒有具體文字和圖片資料。失去了動態(tài)傳授，民間習練者難以真正了解少數(shù)民族體育的文化內(nèi)涵，其文化特性也不能真正融入習練者的思想，內(nèi)化為民族個性，許多文化特性也因此流失。

（三）專業(yè)技術(shù)人員和教師匱乏，訓練方法落后

全國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作已經(jīng)引起重視，政府也有多項保護措施，但是專業(yè)技術(shù)人員與教師仍十分匱乏，工作機構(gòu)、隊伍建設(shè)有待進一步加強。這是一個從國家到地方都普遍存在的問題，阻礙體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護。因此，必須吸引懂體育、愛體育的專業(yè)人員參與其中，彌補人力資源的不足。

訓練方法落后，也制約傳統(tǒng)體育發(fā)展。民間體育傳承者長期的自悟習練，致其不易接受新技術(shù)、新思想，先進的訓練方法不能及時借鑒、引進。過時的訓練指導思想和方法傳至今日，已不能滿足發(fā)展要求。

除以上因素外，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的立法還比較薄弱，一些地方對民族體育文化仍有偏見，現(xiàn)代體育競技化和商業(yè)化的沖擊，也是民族傳統(tǒng)體育加速解體的因素之一。

四、少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入高校體育教學的意義

少數(shù)民族體育進入高校能較好地體現(xiàn)學生的運動能力，培養(yǎng)其對民族傳統(tǒng)體育文化的情感，加深對中華民族傳統(tǒng)文化的理解。同時，可改變現(xiàn)有競技體育教學模式，給高校體育課程注入新的教學內(nèi)容，提高少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在高校教育中的地位與作用。

高校開設(shè)民族傳統(tǒng)體育課程，可引入實際教學與訓練項目相關(guān)內(nèi)容，使大學生了解民族傳統(tǒng)體育；配合技術(shù)教學，掌握民族傳統(tǒng)體育的主要技術(shù)。教學中將技巧、娛樂、藝術(shù)觀賞融為一體，既能滿足學生個性化和多樣化的需求，也更符合社會體育發(fā)展需求。

少數(shù)民族體育與現(xiàn)代競技體育不同，其中蘊含民族傳統(tǒng)文化和風俗，能夠豐富學生文化內(nèi)涵。在我國高校全面深化體育教學改革的基礎(chǔ)上，培養(yǎng)學生的終身體育意識和觀念尤為重要。目前高校體育課程大部分是以西方競技體育的教學思想為主導，易致體育教學陷入誤區(qū)。少數(shù)民族體育文化歷史悠久，有獨特的民族風格和地方特色，少數(shù)民族體育與現(xiàn)代體育相結(jié)合是高校體育改革發(fā)展的需要，是建立高校體育教學新體系的必然要求。

五、少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校中的傳承與保護

（一）挖掘高校少數(shù)民族體育的教育功能

民族體育文化包含價值觀、倫理道德觀、審美觀以及行為模式，是高校教育的重要內(nèi)容之一。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育具有防病健身、修身養(yǎng)性、調(diào)節(jié)身心、陶冶情操等功能，注重人的身心需要和情感愿望的滿足，能夠充分體現(xiàn)中華民族豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，培育大學生的民族自豪感。

（二）提高少數(shù)民族體育在高校體育教學中的地位

民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族文化的重要組成部分，是民族智慧、民族精神和民族性格的具體體現(xiàn)。為提高少數(shù)民族體育在高校中的地位，應對高校民族體育課堂教學內(nèi)容進行科學設(shè)置，在實踐中發(fā)現(xiàn)問題，在課堂上解決問題，使高校民族體育教學有規(guī)范的理論依據(jù)和科學體系。現(xiàn)今對高校開展民族體育項目工作的評價是一個比較薄弱、易被忽視的環(huán)節(jié)，應構(gòu)建科學合理的可量化、有等級、有目標、可操作的評定體系和運行機制。此外，還應培養(yǎng)學生正確的學習動機，增設(shè)具有趣味性和健身性的民族體育項目，注重民族傳統(tǒng)體育文化的傳播和體育項目知識的普及?？蛇\用現(xiàn)代技術(shù)手段，創(chuàng)新具有民族特色和時代氣息的體育項目，突出少數(shù)民族體育的特色，并加大對高校少數(shù)民族體育項目扶持力度，打造一批有影響的少數(shù)民族體育項目進行推廣、普及、繼承[3]。通過校園媒體、民間交流會、民族運動會等媒介，宣傳少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的價值與作用。

（三）保護民族體育文化傳承人

少數(shù)民族體育文化遺產(chǎn)多屬于“無形”文化遺產(chǎn)。“無形”文化遺產(chǎn)保護公約強調(diào)所有文化形式的內(nèi)在意義，保護客體是傳承者個人或傳承群體創(chuàng)造和保持其文化意義的實踐、表演和表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)知識、技能有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。民族傳統(tǒng)體育大都屬于土生土長的草根文化形式，本地民族群體一直是這些體育文化的擁有者、保護者、傳承者、受益者。必須重視對民族體育文化傳承人的保護，否則隨著傳承人民族體育觀念和技藝的消失，留給后人的將是難解的文化遺產(chǎn)。因此，要鼓勵本地民族群體傳承民族體育技藝，并做好記錄保存之輔助工作。

（四）加強少數(shù)民族體育旅游市場的開拓

民族體育文化中蘊藏發(fā)展體育旅游產(chǎn)業(yè)的潛力[4]，少數(shù)民族體育旅游將成為新型旅游方式。因此，必須加強體育旅游市場的開拓，充分發(fā)揮少數(shù)民族的民族和區(qū)位特色優(yōu)勢。例如，臂掛拳、燕青拳、太極拳、梅花拳等項目，具有鮮明民族特色和濃郁地方特點，能激發(fā)國內(nèi)外游客的興趣，從而實現(xiàn)少數(shù)民族體育文化的傳播和傳承。

（五）少數(shù)民族體育文化納入高校體育課程體系

隨著現(xiàn)代學校教育的普及，在眾多民族地區(qū)，現(xiàn)代體育文化教育成為一項重要內(nèi)容。隨著學生年齡的增長，對民族體育文化的興趣趨弱。因此，可在高校體育教學中融入具有少數(shù)民族語言特色的故事、神話傳說、風俗習慣等知識；鼓勵大學生參加有少數(shù)民族特色的活動，參觀具有教育意義的文化遺址；組織大學生進行少數(shù)民族體育文化的展演等活動，培養(yǎng)大學生對少數(shù)民族的情感，以及對少數(shù)民族體育文化的自豪感，促其投身到少數(shù)民族社會、經(jīng)濟和文化的發(fā)展建設(shè)[5]。

少數(shù)民族體育文化的特點是非競技化，競爭性處于次要地位，更側(cè)重于娛樂身心、強身健體。根據(jù)高校體育教學的實際，應將傳統(tǒng)體育和現(xiàn)代體育適當結(jié)合，創(chuàng)新和繼承少數(shù)民族體育項目。西方競技體育項目，并不能完全滿足體育民族化、群體化、多樣化、地域化的發(fā)展需求，而高校體育教育的主要矛盾之一是，體育教學大綱競技項目較多，無法滿足全體學生運動參與的多樣化需求。因此，在西方競技體育占主導的高校體育教育中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的特點將彌補現(xiàn)存不足。

六、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種無形的、不可重復的歷史遺存和文化記憶。為此，必須增強少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的自覺意識和危機意識，充分認識挖掘與傳承的緊迫性和重要性。在高校中開設(shè)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，打破了高校體育教學的局限性，突出了體育教育的本質(zhì)——快樂體育和終身體育。對于瀕危的少數(shù)民族體育文化非物質(zhì)遺產(chǎn)而言，必須采取有效措施進行搶救性保護，使之再現(xiàn)生機與活力，真正做到“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。

［1］黃聰.中國古代北方少數(shù)民族體育文化研究[J].體育科學,2008, 28(8).

［2］翟金英.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展研究——以黑龍江省為例[J].黑龍江民族叢刊,2010(3).

［3］郭海俠,霍紅.云貴高原少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展[J].體育科學研究,2009(4).

［4］哈正利,王平.試論少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護和傳承[J].中共濟南市委黨校學報,2009(4).

［5］徐英微.秦皇島少數(shù)民族體育文化遺產(chǎn)挖掘與傳承研究[J].科學與財富,2013(10).

G807.4

A

1672-3805(2014)03-0111-04

2014-03-14

河北省科學技術(shù)研究與發(fā)展計劃軟科學研究項目“基于河北省少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)挖掘與傳承研究”（13455718）

遲明莉（1974-），女，東北農(nóng)業(yè)大學體育軍訓部副教授，研究方向為體育教學。