王 穎

(南京大學(xué) 政府管理學(xué)院，江蘇 南京 210046)

在馬克思的早期著作中，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(后文簡稱《44年手稿》)和《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》((后文簡稱《提綱》)的理論地位不容忽視。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出：“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動(dòng)”[1]56。

而在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思對(duì)這一問題的闡釋轉(zhuǎn)變?yōu)椋骸叭说谋举|(zhì)在其現(xiàn)實(shí)性上，是一切社會(huì)關(guān)系的總和”[1]135。厘清二者發(fā)生嬗變的內(nèi)容、原因和支撐這種嬗變的深層邏輯有利于理解這種嬗變之于馬克思整個(gè)哲學(xué)思想的意義。

一 馬克思早期關(guān)于人的本質(zhì)論斷的嬗變

(一)著眼點(diǎn)：從“類”到“社會(huì)”

1843年，費(fèi)爾巴哈發(fā)表了《未來哲學(xué)原理》和《信仰的本質(zhì)》兩篇文章，這兩篇文章對(duì)于青年馬克思的影響十分深刻，同時(shí)，馬克思也給予這兩篇文章高度評(píng)價(jià)，認(rèn)為它們的意義要“超過目前德國的全部著作”。在這種崇拜情緒之下，馬克思寫作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》時(shí)便以費(fèi)爾巴哈哲學(xué)為主要出發(fā)點(diǎn)。此時(shí)的馬克思在論述人的本質(zhì)的問題時(shí)，自然也就借用了費(fèi)爾巴哈的術(shù)語“類”，將著眼點(diǎn)放置于“類生活”之中，提出人的“類本質(zhì)”的觀點(diǎn)。

“類”的概念是費(fèi)爾巴哈哲學(xué)中十分重要的概念，費(fèi)爾巴哈認(rèn)為，人與動(dòng)物最大的不同在于動(dòng)物沒有類意識(shí)而人有類意識(shí)，而人作為一種類存在物，其共同性可歸納為人的理性、意志和情感，同時(shí)，他還指出維系人的“類生活”的是“愛”。

馬克思首先肯定了費(fèi)爾巴哈關(guān)于“人是類存在物”的觀點(diǎn)，認(rèn)為：“有意識(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開來。正是由于這一點(diǎn)，人才是類存在物。”[1]56但是，他并未止于費(fèi)爾巴哈關(guān)于“類”的概念的理解，而是更進(jìn)一步將人的勞動(dòng)引入到“類”的概念之中，提出人的類本質(zhì)在于自由自覺的活動(dòng)。也就是說，馬克思認(rèn)為人作為一個(gè)“類”的共同性應(yīng)該在于勞動(dòng)，而這種勞動(dòng)是有一定限定的，即自由自覺的勞動(dòng)。這樣，馬克思就在“類”的概念中加入了新的含義：一方面，“類”的共同性在于個(gè)人的自由自覺的活動(dòng)。這里“自由自覺”指的是相比較動(dòng)物而言的“普遍性”。即“動(dòng)物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的”。[1]57具體表現(xiàn)在：第一，從生產(chǎn)目的來說，動(dòng)物只能根據(jù)自己的生存需要生產(chǎn)，而人可以根據(jù)自己的其它(如精神)需要等進(jìn)行生產(chǎn)；第二，從生產(chǎn)的對(duì)象來說，“動(dòng)物只生產(chǎn)自身，而人在生產(chǎn)整個(gè)自然界；動(dòng)物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對(duì)自己的產(chǎn)品”[1]57；第三，從生產(chǎn)手段來說，“動(dòng)物只能按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來構(gòu)造，而人懂得按照任何一個(gè)種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用于對(duì)象；因此，人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”。[1]57另一方面，在人的自由自覺的勞動(dòng)的過程中，人與人之間亦形成了一種相互補(bǔ)充、互相依賴的關(guān)系，這種關(guān)系也是馬克思的關(guān)于“類”的重要內(nèi)涵。“活動(dòng)和享受，無論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，都是社會(huì)的，是社會(huì)的活動(dòng)和社會(huì)的享受?！盵2]82-83在這里，馬克思雖然運(yùn)用了“社會(huì)”一詞，但實(shí)際表達(dá)的是“類”的意思：“社會(huì)的活動(dòng)和社會(huì)的享受絕不僅僅存在于直接共同的活動(dòng)和直接共同的享受這種形式中，雖然共同的活動(dòng)和共同的享受，即直接通過同別人的實(shí)際交往表現(xiàn)出來和得到確證的那種活動(dòng)和享受，在社會(huì)性的上述直接表現(xiàn)以這種活動(dòng)的內(nèi)容的本質(zhì)為根據(jù)并且符合其本性的地方都會(huì)出現(xiàn)?！盵3]301當(dāng)人所進(jìn)行的活動(dòng)是符合自由自覺的本性之時(shí)，它就是社會(huì)—類的活動(dòng)，而隨之產(chǎn)生的是實(shí)際交往中體現(xiàn)出的相互補(bǔ)充、相互依賴的關(guān)系。

在《提綱》中，馬克思拋棄了費(fèi)爾巴哈關(guān)于“類”的概念，并批判費(fèi)爾巴哈“撇開歷史的進(jìn)程，孤立地觀察宗教感情，并假定出一種抽象的——鼓勵(lì)的——人類個(gè)體。他只把人的本質(zhì)理解為“類”，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個(gè)人純粹自然聯(lián)系起來的共同性?！盵1]135因此，馬克思轉(zhuǎn)而將著眼點(diǎn)放置于真正的“社會(huì)”，認(rèn)為人的本質(zhì)是一切社會(huì)關(guān)系的總和。

與之前關(guān)于“類”的概念相對(duì)應(yīng)，這里的“社會(huì)”也包含了兩層意思：第一，處于人類歷史特定階段上的社會(huì)。這種社會(huì)是具體的，因?yàn)橄啾容^于之前的“類”是符合人的本性的存在?！吧鐣?huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的?！盵1]135實(shí)踐是人類社會(huì)存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，而生產(chǎn)實(shí)踐是決定其它一切實(shí)踐的最基本的活動(dòng)。生產(chǎn)實(shí)踐是怎樣的，就決定了其所在的社會(huì)是怎樣的。處于不同的歷史階段上，生產(chǎn)實(shí)踐的內(nèi)容各不相同，就決定了處于不同歷史階段的社會(huì)有其不同的內(nèi)容。這種社會(huì)也是歷史的，因?yàn)樯鐣?huì)不僅是特定歷史階段中一定的物質(zhì)結(jié)果和一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和，也是歷史維度上世世代代生產(chǎn)力發(fā)展的積累。綜上而言，某一階段的社會(huì)亦是作為歷史發(fā)展的結(jié)果而存在的。因而，這種社會(huì)是歷時(shí)性與共時(shí)性的統(tǒng)一。同時(shí)，人在這樣的社會(huì)里生活，從事著生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)，必然會(huì)由此生發(fā)出一定的社會(huì)關(guān)系，這里就出現(xiàn)了第二層含義——社會(huì)關(guān)系。這里的社會(huì)關(guān)系與《44年手稿》中的類—社會(huì)的關(guān)系不同，它所強(qiáng)調(diào)的不僅是抽象的、純粹由個(gè)人所生發(fā)出來的人與人之間的相互依賴性，還是在特定歷史階段的人從事物質(zhì)實(shí)踐活動(dòng)時(shí)自發(fā)形成的各種社會(huì)關(guān)系。這一系列的關(guān)系群的總和，共同構(gòu)成了人的本質(zhì)的內(nèi)容，這種社會(huì)關(guān)系一旦形成固定后，又會(huì)反過來制約人的實(shí)踐活動(dòng)。由于社會(huì)是具體的、歷史的，因而這種社會(huì)關(guān)系亦包含了橫縱兩個(gè)維度。從橫向來說，是指在其所生活的特定歷史階段上以生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)而產(chǎn)生的一系列關(guān)系群，包括社會(huì)關(guān)系、政治關(guān)系等，而從縱向上來說，是指繼承的前代積累起來的關(guān)系群。

如上所述，馬克思《44年手稿》時(shí)期著眼于“類”，所言“類生活”以及由此產(chǎn)生的相互之間的關(guān)系都是一種平面化、抽象的關(guān)系；而相比于“類”，后期馬克思所說的社會(huì)是具體的，同時(shí)也具有歷史感。

(二)出發(fā)點(diǎn)：從人自身到實(shí)踐

在《44年手稿》中，人的類本質(zhì)論斷的出發(fā)點(diǎn)是人自身。即是說，類本質(zhì)的論斷是直接通過對(duì)人的本質(zhì)的直觀——哲學(xué)的思辨——而得來的抽象概念，是“一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個(gè)人自然地聯(lián)系起來的普遍性”[1]135。此時(shí)的馬克思并沒有看到人的特性是人的活動(dòng)的結(jié)果，而是將人的特性理解為人的活動(dòng)本身，同時(shí)，這種活動(dòng)是一種抽象意義上的活動(dòng)，是自由自覺的，是不受當(dāng)時(shí)自然條件和社會(huì)條件制約的活動(dòng)，是真實(shí)歷史中所未出現(xiàn)過的活動(dòng)。

在歸納出人的類本質(zhì)后，馬克思又以此為出發(fā)點(diǎn)，作為衡量資本主義現(xiàn)實(shí)的尺度，他發(fā)現(xiàn)，在資本主義私有制下人類勞動(dòng)的景觀又是另一副模樣：工人的勞動(dòng)事實(shí)上是一種異化的勞動(dòng)，這種異化體現(xiàn)在四個(gè)方面：第一，人同自己創(chuàng)造出來的勞動(dòng)產(chǎn)品之間的異化。資本主義貨幣制度之下，勞動(dòng)產(chǎn)品不再直接為勞動(dòng)者所占有，而貨幣媒介的介入，驅(qū)走了人的本質(zhì)，勞動(dòng)產(chǎn)品成為人的本質(zhì)淪喪的證明。第二，人的勞動(dòng)活動(dòng)本身的異化?！巴庠诘膭趧?dòng)，人在其中使自己外化的勞動(dòng)，是一種自我犧牲、自我折磨的勞動(dòng)”。[1]54第三，人同其類本質(zhì)的異化。人的本質(zhì)在于自由自覺的勞動(dòng)，然而，異化了的勞動(dòng)產(chǎn)品和勞動(dòng)活動(dòng)本身從根本上剝奪了人的類生活。第四，人同人相異化。人同自己生產(chǎn)的勞動(dòng)產(chǎn)品之間、勞動(dòng)活動(dòng)本身以及人同其類本質(zhì)之間產(chǎn)生了異化，直接導(dǎo)致了人同人相異化。“不生產(chǎn)的人”(資本家)通過貨幣關(guān)系占有了工人生產(chǎn)出的勞動(dòng)產(chǎn)品，造成二者的對(duì)立異化，同時(shí)，對(duì)于“不生產(chǎn)的人”(資本家)而言，他占有的也僅僅是物，因而也是異化的。

從人出發(fā)，馬克思在許多個(gè)人之中抽象出了他們的普遍性，并以此為標(biāo)尺，衡量出了理想與現(xiàn)實(shí)的差距，而這也正是《44年手稿》中馬克思批判的張力所在，而要消除理想與現(xiàn)實(shí)的距離，馬克思又將這一動(dòng)力歸于人自身，認(rèn)為只有人重新占有人的類本質(zhì)，達(dá)到人性的復(fù)歸，才有可能實(shí)現(xiàn)所謂的真正的“社會(huì)主義”。

而在《提綱》中，馬克思對(duì)人的本質(zhì)有了新的認(rèn)識(shí)，出發(fā)點(diǎn)也由原先的人自身轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐。此時(shí)的馬克思才真正了解了人的特性是人的活動(dòng)的結(jié)果?！耙磺猩鐣?huì)關(guān)系的總和”中社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)生依賴于一定歷史時(shí)期人們所從事的特定實(shí)踐活動(dòng)，人們正是在一定的歷史的實(shí)踐中產(chǎn)生了自己的一系列的社會(huì)關(guān)系。因此，馬克思是從實(shí)踐出發(fā)去探索人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的。

在《提綱》的第一條，馬克思就批判了舊唯物主義的主要缺點(diǎn)在于“對(duì)事物，現(xiàn)實(shí)，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當(dāng)做人的感性活動(dòng)，當(dāng)做實(shí)踐去理解”[1]133；這樣，人在面對(duì)外部世界時(shí)是無能為力的，人是一種生物意義上的類的存在，而相反，唯心主義則“發(fā)展了能動(dòng)的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因?yàn)槲ㄐ闹髁x當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實(shí)的，感性的活動(dòng)本身的?！盵1]133按此理解，人類的活動(dòng)就僅僅局限于思維領(lǐng)域而不存在現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)，這二者皆是片面的。馬克思重新認(rèn)識(shí)了實(shí)踐的含義，他認(rèn)為：實(shí)踐應(yīng)當(dāng)是“人類主體通過客觀物質(zhì)創(chuàng)造表現(xiàn)出來的能動(dòng)的社會(huì)歷史活動(dòng)”。從這種意義上說，實(shí)踐表征了人的能動(dòng)性，這種能動(dòng)性并非隨意的能動(dòng)，而是受到自然條件以及一定時(shí)期社會(huì)歷史因素所制約的能動(dòng)性，從實(shí)踐出發(fā)去理解人的本質(zhì)，人的本質(zhì)也應(yīng)當(dāng)是具體的、歷史的，同時(shí)與其所處的環(huán)境也表現(xiàn)出相互的制約性。故而馬克思在《提綱》第三條就批判了庸俗的唯物主義學(xué)說“把社會(huì)分成兩部分，其中一部分凌駕于社會(huì)之上”[1]134，并指出“環(huán)境的改變和人的活動(dòng)或自我改變的一致”。[1]134實(shí)踐只有結(jié)合特定的社會(huì)歷史條件，才能真正地把握其實(shí)質(zhì)性的內(nèi)容，那么人的本質(zhì)也一樣，人的本質(zhì)從來就不是人的腦海中思辨的產(chǎn)物，不是單個(gè)人所固有的抽象物，只有結(jié)合了當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史條件，承認(rèn)人與其所處環(huán)境的相互制約性，才能真正認(rèn)識(shí)人的本質(zhì)。

實(shí)踐的出發(fā)點(diǎn)是與社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活基礎(chǔ)相親近的，且又保持了人類主體的創(chuàng)造性功能的全新哲學(xué)出發(fā)點(diǎn)。這無疑將人的本質(zhì)重新納入到現(xiàn)實(shí)之中。實(shí)踐著的人是在現(xiàn)成的和他們自己所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件中活動(dòng)和表現(xiàn)他們自己的，同時(shí)，通過這種實(shí)踐活動(dòng)，他們又改變著現(xiàn)存制度，推動(dòng)歷史的進(jìn)一步發(fā)展。如果要對(duì)人進(jìn)行研究，就必須要對(duì)人所生活的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生活條件進(jìn)行研究，并歸納總結(jié)出其中的規(guī)律，這樣才能對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)給予回答。

二 馬克思早期關(guān)于人的本質(zhì)論斷嬗變背后的深層邏輯轉(zhuǎn)換

(一)《44年手稿》中的理論困境

縱觀《44年手稿》，馬克思尋求人類解放的致思理路事實(shí)上走的是與費(fèi)爾巴哈相似的路徑，是一種人本主義的異化史觀邏輯下的人類解放道路。這樣的邏輯思路的主要缺陷表現(xiàn)在：

一方面，“類本質(zhì)”的設(shè)定僅是一種價(jià)值懸設(shè)?！邦惐举|(zhì)”的規(guī)定中“自由自覺的勞動(dòng)”是一種本真意義上的勞動(dòng)，是一般意義上的勞動(dòng)，它是脫離于現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的；同時(shí)，由此生發(fā)出來的維系“類”的類-社會(huì)關(guān)系，也是一種未異化的、本真意義上的關(guān)系，是一種理想中的狀態(tài)。綜合說來，馬克思這時(shí)所說的人的“類本質(zhì)”并不是一種現(xiàn)實(shí)存在，而僅是一種價(jià)值懸設(shè)。

另一方面，“類本質(zhì)”的回歸僅是一種倫理呼喚。馬克思將人的類本質(zhì)的歷時(shí)性自我矛盾的運(yùn)轉(zhuǎn)作為人類社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力。馬克思以抽象的人為邏輯起點(diǎn)，去看待現(xiàn)實(shí)的資本主義社會(huì)。他發(fā)現(xiàn)，在這種“人之應(yīng)有”的理想尺度下，人的本質(zhì)在現(xiàn)實(shí)的“是”中喪失了，而現(xiàn)實(shí)的“是”必須要在揚(yáng)棄私有制的前提下才會(huì)與理想的“應(yīng)該”相互一致。業(yè)已轉(zhuǎn)向無產(chǎn)階級(jí)政治立場(chǎng)上的馬克思開始尋求推翻資本主義的根據(jù)和途徑。于是，馬克思自然而然地引出了共產(chǎn)主義，他認(rèn)為，共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)(即人的自我異化)的積極揚(yáng)棄，方式在于對(duì)人的本質(zhì)的真正占有?！斑@種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決?！盵4]279這種共產(chǎn)主義也并非科學(xué)意義上的共產(chǎn)主義，而僅是一種倫理意義上的口號(hào)，《44年手稿》中，馬克思最終沒有能夠找出一條走向理想目標(biāo)的現(xiàn)實(shí)的必然的途徑。

在這樣的邏輯引領(lǐng)之下，馬克思能做的只是如同以往哲學(xué)家一般“解釋世界”。然而，馬克思的目標(biāo)在于“改變社會(huì)”，是要尋找出一條能夠達(dá)到人類自由全面發(fā)展的必然之路。要做到這一點(diǎn)，馬克思就必須有一全新的邏輯思路，這種邏輯思路包含主觀和客觀兩個(gè)維度：在客觀維度上，要能夠從社會(huì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，并要以現(xiàn)實(shí)的社會(huì)物質(zhì)條件為基礎(chǔ)；在主觀維度上，要能夠充分肯定人的主觀能動(dòng)性，即是說在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)面前，人類必須要有一定的主動(dòng)性。只有做到這樣兩方面，才可能真正地喚起無產(chǎn)階級(jí)的使命感，才真正可能達(dá)致改變世界的目的。

(二)《44年手稿》之后邏輯思路的轉(zhuǎn)換

之后，隨著馬克思對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)日益深入的研究，他愈來愈發(fā)現(xiàn)之前那種基于“費(fèi)爾巴哈式”的邏輯思路的缺陷，并愈來愈接近對(duì)現(xiàn)實(shí)的考察，尋找著哲學(xué)的新思路。最終在《提綱》中，重新找到了哲學(xué)新起點(diǎn)：歷史唯物主義。

從《44年手稿》到《提綱》，時(shí)隔不到一年，馬克思從人本主義異化史觀的邏輯框架轉(zhuǎn)向科學(xué)的歷史唯物主義的邏輯框架，但是這種轉(zhuǎn)變并不是一蹴而就的。

正如恩格斯所說：“要從費(fèi)爾巴哈的抽象的人轉(zhuǎn)到現(xiàn)實(shí)的、活生生的人，就必須要把這些人當(dāng)作在歷史中行動(dòng)的人去研究……但是費(fèi)爾巴哈所沒有走的一步，終究是有人要走的，對(duì)抽象的人的崇拜，即費(fèi)爾巴哈的新宗教核心，必須由關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)來代替，這個(gè)超出費(fèi)爾巴哈而進(jìn)一步發(fā)展費(fèi)爾巴哈觀點(diǎn)的工作，是馬克思于1845年在‘神圣家族’中開始的?！盵5]334

寫于1844年下半年的《神圣家族》中，馬克思指出：“人的生存資料的喪失也就是人本身的喪失，即人的本質(zhì)的喪失。因此，消滅人對(duì)自己的實(shí)物本質(zhì)的實(shí)際異化關(guān)系，就意味著真正改變自己的現(xiàn)實(shí)存在，改變自己生存的現(xiàn)實(shí)條件，恢復(fù)對(duì)生存資料的占有?！盵6]52此時(shí)，馬克思又提到了一個(gè)新的名詞“實(shí)物本質(zhì)”——表達(dá)人對(duì)生存資料的需要與占有。“實(shí)物本質(zhì)”的提出顯示了馬克思由費(fèi)爾巴哈的人的自然需要轉(zhuǎn)向了人對(duì)勞動(dòng)產(chǎn)物、生存資料的需要，這是一種社會(huì)的需要。從自然界轉(zhuǎn)向社會(huì)，決定了馬克思必然要從對(duì)人的自然本質(zhì)的探討轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣?huì)本質(zhì)的探討，并從對(duì)費(fèi)爾巴哈抽象人的崇拜轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實(shí)人的歷史考察，這是馬克思后來邏輯發(fā)生變革的重要因素。

此外，馬克思還指出了消滅人對(duì)自己的實(shí)物本質(zhì)的實(shí)際異化關(guān)系的途徑：“真正改變自己的現(xiàn)實(shí)存在，改變自己生存的現(xiàn)實(shí)條件，恢復(fù)對(duì)生存資料的占有。”[6]52此時(shí)，馬克思已經(jīng)開始將現(xiàn)實(shí)的人與他的社會(huì)是生存條件直接相聯(lián)系了，認(rèn)為要改變這種異化關(guān)系，需要對(duì)現(xiàn)實(shí)的生存條件進(jìn)行真實(shí)的改變，而不是空談重新占用自己的本質(zhì)了。

這種轉(zhuǎn)變?cè)?845年3月的《評(píng)弗里德里?！だ钏固氐闹鳌凑谓?jīng)濟(jì)學(xué)的國民體系〉》手稿(后文簡稱《手稿》)中被進(jìn)一步發(fā)展了。在《手稿》中，他對(duì)勞動(dòng)作了重新定義：“按其本質(zhì)來說，是非自由的、非社會(huì)的、被私有財(cái)產(chǎn)所決定的并且創(chuàng)造私有財(cái)產(chǎn)的活動(dòng)?！盵4]254相比于《44年手稿》時(shí)的勞動(dòng)一般的概念，此處的勞動(dòng)是富含歷史意義的概念，是浸染有資本主義歷史特征的勞動(dòng)，是具體的。更重要的是，馬克思對(duì)于走向共產(chǎn)主義道路的指認(rèn)已經(jīng)開始走向現(xiàn)實(shí)了，認(rèn)為在工業(yè)發(fā)展到一定階段之后，人類之力量本身“將炸毀資產(chǎn)者用以把它們同人分開并因此把它們從一種真正的社會(huì)聯(lián)系變?yōu)樯鐣?huì)桎梏的那種鎖鏈”[4]259。

到了《提綱》時(shí)期，馬克思的邏輯框架開始有了質(zhì)的突破，從現(xiàn)實(shí)的人及其社會(huì)關(guān)系出發(fā)，揭示出歷史發(fā)展的一般規(guī)律，徹底拋棄了人本主義的思維方式，從客觀和主觀兩個(gè)維度揭示了人類歷史運(yùn)動(dòng)的規(guī)律以及人類走向真正解放的現(xiàn)實(shí)路徑。

在客觀性上，馬克思指出，人的物質(zhì)存在決定了人的意識(shí)，生產(chǎn)力決定了生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力的發(fā)展是人類歷史的驅(qū)動(dòng)力。而在主觀能動(dòng)性上，人民群眾是社會(huì)歷史的創(chuàng)造者和主人，生產(chǎn)力的發(fā)展有賴于人的主體實(shí)踐，在實(shí)踐的邏輯基點(diǎn)上，實(shí)現(xiàn)了客觀與能動(dòng)的統(tǒng)一。在《提綱》的最后一條，馬克思指出“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋社會(huì)，問題在于改變社會(huì)”[1]136。而這種改變應(yīng)該是從實(shí)踐的基點(diǎn)出發(fā)，對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的真實(shí)改變。第一，主導(dǎo)馬克思思想的已經(jīng)不再是“否定之否定”的邏輯框架，而是社會(huì)歷史實(shí)踐自身的內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng)及其解決的邏輯體系，取消了“應(yīng)有”的懸設(shè)。第二，重塑現(xiàn)實(shí)之“能有”?，F(xiàn)實(shí)之“能有”在于“社會(huì)化了的人類”?！芭f唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì)，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會(huì)或社會(huì)化了的人類”[1]136，在《德意志意識(shí)形態(tài)》中對(duì)“社會(huì)化了的人類”有較為明確的解釋：個(gè)人和集體的有機(jī)統(tǒng)一，個(gè)人自由和社會(huì)發(fā)展的有機(jī)統(tǒng)一。這是根本上有別于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中倫理價(jià)值意義的“共產(chǎn)主義”的。“社會(huì)化了的人類”是在現(xiàn)實(shí)私有制狀況下從事非自由活動(dòng)的過程中，不斷累積著廢除私有財(cái)產(chǎn)的力量和可能的結(jié)果，是社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)發(fā)展的必然結(jié)果。第三，指出達(dá)到現(xiàn)實(shí)之“能有”的道路。馬克思真正認(rèn)識(shí)到解決現(xiàn)實(shí)的問題，讓人走向自由的道路不在于人類從意志上擺脫異化的狀態(tài)達(dá)到自由自覺本質(zhì)的復(fù)歸，而在于“改變世界”。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的市民社會(huì)之所以呈現(xiàn)出了“自我分裂”的特性，其根源不在于人的觀念的異化，而在于現(xiàn)實(shí)的私有制度及其被這一制度所決定的社會(huì)物質(zhì)活動(dòng)之中。人類背負(fù)著社會(huì)關(guān)系的枷鎖，無論在觀念上如何理解自由、向往自由，若不能學(xué)會(huì)如何打開枷鎖是無法真正自由的。不改變資本主義私有制下的社會(huì)關(guān)系，僅僅通過啟發(fā)人們沉思何為自由、如何從觀念意志上趨向自由，是難以讓處于這種社會(huì)關(guān)系中的人走向解放的。因此，馬克思從人的本質(zhì)的異化和復(fù)歸的人本主義走向了真正的歷史唯物主義，這也導(dǎo)致了馬克思對(duì)于人的本質(zhì)理解的根本變化。

總之，馬克思的思維邏輯的轉(zhuǎn)換是一個(gè)漸變的過程，出發(fā)點(diǎn)上從對(duì)抽象的人的觀照逐步轉(zhuǎn)為對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的考察，解決途徑上，從激情洋溢的倫理評(píng)價(jià)與呼喚逐步轉(zhuǎn)為客觀冷靜的歷史必然道路的指認(rèn)，是一種將人的主觀能動(dòng)性與歷史的客觀必然性相結(jié)合的科學(xué)、歷史的思路。

三 馬克思早期關(guān)于人的本質(zhì)論斷的邏輯嬗變意義

(一)確立了歷史唯物主義的世界觀

1845年之后，馬克思開始清算自己“從前的哲學(xué)信仰”，與一切舊哲學(xué)決裂，將自己哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)由對(duì)人的類本質(zhì)的探討開始轉(zhuǎn)向?qū)?shí)踐和物質(zhì)生產(chǎn)的探討。“馬克思的哲學(xué)邏輯框架發(fā)生了重大的格式塔轉(zhuǎn)換：那條從“人”的先驗(yàn)主體本質(zhì)出發(fā)的邏輯在總體上被揚(yáng)棄了，馬克思找到了一個(gè)新的邏輯基點(diǎn)，這就是歷史的、具體的、現(xiàn)實(shí)的社會(huì)實(shí)踐。”[7]這使得馬克思主義哲學(xué)走上了與以往一切舊哲學(xué)不同的道路，將歷史唯物主義作為自己的新的世界觀。

在《44年手稿》時(shí)期，馬克思是無法真正回答人的本質(zhì)問題的，他對(duì)人的本質(zhì)問題的探討雖然較費(fèi)爾巴哈有了一定發(fā)展，能夠從自由自覺的活動(dòng)的角度去看待人的本質(zhì)，但由于這種勞動(dòng)依然是一種本真意義上的勞動(dòng)，是沒有歷史感與現(xiàn)實(shí)感的勞動(dòng)，是一種抽象的勞動(dòng)，所以，其所歸納出的人的本質(zhì)也是抽象的，沒有歷史意義的人的本質(zhì)，人為地將人與其生活的世界相互割裂了。從根本上說，馬克思仍然是將抽象的人的某種屬性代替了現(xiàn)實(shí)的人的真實(shí)存在。只有在改變其基本的世界觀立場(chǎng)之后，走上了歷史唯物主義之時(shí)，他才真正開始了對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的考察，只有將人與其生活的世界看作一個(gè)基于實(shí)踐而整合起來的有機(jī)整體，才能真正認(rèn)識(shí)在一定階級(jí)和歷史條件之下的人，而人的本質(zhì)正是在其生產(chǎn)實(shí)踐所形成的社會(huì)關(guān)系中體現(xiàn)出來的，這才真正地回答了人的本質(zhì)之問。

歷史唯物主義是馬克思主義哲學(xué)的全新的世界觀。歷史唯物主義要求以實(shí)踐為基本出發(fā)點(diǎn)看待人與自然、人與社會(huì)以及人與人之間的關(guān)系，從而擺脫了舊哲學(xué)對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界僅是“感性的直觀”之窠臼，使得馬克思主義哲學(xué)可以真實(shí)地解釋世界，也為馬克思哲學(xué)之“改變世界”提供了可能性。

(二)走上了“改變世界”的道路

馬克思自始至終都在為尋求人類解放之道而努力。在《44年手稿》時(shí)期，他發(fā)現(xiàn)了理想的人的類本質(zhì)與現(xiàn)實(shí)中勞動(dòng)異化之間的差距，激發(fā)了馬克思的批判力。在人本主義異化史觀的邏輯下，他指出了只有揚(yáng)棄私有制，達(dá)到人的本質(zhì)的復(fù)歸，才有可能真正地實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。此時(shí)的他將歷史前進(jìn)的動(dòng)力寄希望于人自身。這樣的道路顯然是一條虛幻的道路，因?yàn)樗撾x了具體的歷史，將人懸置于沒有歷史和社會(huì)的真空之中，這只是一種美好的愿景，這種共產(chǎn)主義只是倫理口號(hào)。然而，當(dāng)馬克思轉(zhuǎn)向了唯物史觀的邏輯框架后，他清楚地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，便轉(zhuǎn)向了對(duì)現(xiàn)實(shí)道路的指認(rèn)，他了解到生存于現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中的都是一個(gè)個(gè)“現(xiàn)實(shí)的人”，是具有一定歷史制約性的，并非歷史前進(jìn)的動(dòng)力，而歷史發(fā)展的最終動(dòng)力應(yīng)該是生產(chǎn)力的發(fā)展。故而馬克思將研究的對(duì)象轉(zhuǎn)向了揭示人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律，揭示資本主義的生產(chǎn)關(guān)系隨著生產(chǎn)力發(fā)展會(huì)被新的生產(chǎn)關(guān)系所替代的歷史必然性，而在這種生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證運(yùn)動(dòng)中，人類社會(huì)必然走向共產(chǎn)主義。這決定了馬克思主義哲學(xué)從此走上了一條與以往一切舊哲學(xué)相區(qū)別的道路。

參考文獻(xiàn)：

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[6] 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第2卷[M]．北京：人民出版社，1957.

[7] 張一兵.關(guān)于馬克思哲學(xué)邏輯轉(zhuǎn)換中的三個(gè)難題的深層解決[J].江蘇社會(huì)科學(xué),1993(4).