周書(shū)煥

（河南工程學(xué)院人文社會(huì)科學(xué)院，河南鄭州，451191）

中國(guó)傳統(tǒng)文化中的公民文化基因*

周書(shū)煥

（河南工程學(xué)院人文社會(huì)科學(xué)院，河南鄭州，451191）

文化是一個(gè)國(guó)家或民族在長(zhǎng)期歷史進(jìn)程中所積淀下來(lái)的思想觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、道德規(guī)范。中國(guó)傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著現(xiàn)代公民社會(huì)所要求的主體因素、社會(huì)責(zé)任、寬容精神、公民理性等元素，在繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行改造，給中國(guó)傳統(tǒng)文化注入新的元素，實(shí)現(xiàn)其與現(xiàn)代民主的融合。

傳統(tǒng)文化；主體因素；社會(huì)責(zé)任；寬容精神；公共理性

一、中國(guó)傳統(tǒng)文化能否與公民文化相融

“文化是民族的血脈，是人民的精神家園?！保?］“不同的民族文化構(gòu)成了不同的民族的價(jià)值體系，每種價(jià)值體系都有自己源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族文化根據(jù)，都有一定的歷史的和現(xiàn)實(shí)的合理性。”［2］之所以如此，是因?yàn)檫@種共同心理素質(zhì)是一個(gè)國(guó)家或民族在長(zhǎng)期歷史進(jìn)程中所積淀起來(lái)的。正因?yàn)槿绱?，“在形塑民族的過(guò)程中，傳統(tǒng)、種族、語(yǔ)言具有難以否認(rèn)的力量”。［3］

作為在中國(guó)兩千多年封建社會(huì)中占主導(dǎo)地位的儒家文化中，“人們不是以相對(duì)的個(gè)人身分出現(xiàn)在社會(huì)舞臺(tái)上，更不是作為社會(huì)整體中相對(duì)獨(dú)立一員展現(xiàn)他的個(gè)性。儒家文化中沒(méi)有相對(duì)獨(dú)立的個(gè)人”。［4］這種文化“不可能導(dǎo)向個(gè)人尊嚴(yán)、個(gè)性解放、自由意志和獨(dú)立人格”，只能造就一個(gè)順民社會(huì)，為君主專制主義生存和發(fā)展提供最好的文化土壤。基于這種認(rèn)識(shí)，劉澤華指出，“所有關(guān)于儒家文化中的‘人道’、‘民主’、‘自由’、‘個(gè)人尊嚴(yán)’等等，只能是海市蜃樓?！泵绹?guó)學(xué)者亨廷頓在研究民主化國(guó)家實(shí)現(xiàn)民主化的文化障礙時(shí)也指出，“一個(gè)從其靈魂深處是反民主文化的會(huì)阻礙民主價(jià)值在這個(gè)社會(huì)中的傳播，而且斷絕了民主制度的合法性。這樣，如果不是阻止的話，至少也就把這些制度的出現(xiàn)和有效運(yùn)作大大地復(fù)雜化了?！保?］在他看來(lái)，中國(guó)的儒家文化“強(qiáng)調(diào)團(tuán)體、團(tuán)隊(duì)勝于強(qiáng)調(diào)個(gè)人，強(qiáng)調(diào)權(quán)威勝于強(qiáng)調(diào)自由，強(qiáng)調(diào)責(zé)任勝于強(qiáng)調(diào)權(quán)利。儒家社會(huì)缺少抗衡國(guó)家之權(quán)利的傳統(tǒng)”。［5］

然而，這并不意味著中國(guó)傳統(tǒng)文化就是反民主的，沒(méi)有與民主相容的部分。正如張岱年先生所說(shuō)：“同任何事物都包含矛盾的兩方面一樣，中國(guó)文化也是具有內(nèi)在矛盾的統(tǒng)一體，其中既有積極的方面，也有消極的方面，既有精華，也有糟粕。中華民族屹立于亞洲東方已五千年之久，必然有其延續(xù)發(fā)展的思想基礎(chǔ)?！保?］正是在這個(gè)意義上，英國(guó)的“世紀(jì)智者”羅素早在20世紀(jì)20年代在談到中國(guó)文化時(shí)就曾經(jīng)指出：“一個(gè)具有如此堅(jiān)韌能力和久存不滅的思想體系必定有它的偉大價(jià)值，而且必定是值得我們重視并加以研究的?！保?］美國(guó)學(xué)者亨廷頓雖然認(rèn)為儒家民主是一個(gè)自相矛盾的說(shuō)法，但他并不否認(rèn)儒家文化與民主的相容性?！叭魏沃饕奈幕?，甚至包括儒教都有一些與民主相容的成分……儒教民主也許是一種自相矛盾的說(shuō)辭，但是，儒教社會(huì)中的民主則未必是?！保?］

二、中國(guó)傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的公民文化因素分析

（一）中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“人”觀念蘊(yùn)含著現(xiàn)代公民社會(huì)所要求的主體因素

馬克思指出，人在本質(zhì)上是一切社會(huì)關(guān)系的總和，正是人的社會(huì)性的存在，使人與動(dòng)物區(qū)分開(kāi)來(lái)。然而，“怎樣才是一個(gè)真正的人?怎樣才算‘成其為人’？這是一個(gè)值得認(rèn)真思考的向題。”張岱年曾經(jīng)指出，真正的人首先應(yīng)該具有獨(dú)立的人格，在他看來(lái)，這種人具有不僅能夠正確認(rèn)識(shí)人與自然的關(guān)系，還能正確認(rèn)識(shí)和處理人與社會(huì)的關(guān)系，具有自覺(jué)的屬性。［8］

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，受封建專制文化的影響，沒(méi)有形成“公民”的概念，人們?nèi)狈φ喂餐w意識(shí)，因而，有人指出，中國(guó)封建社會(huì)中的“民”只是一個(gè)道德意義上的范疇，而非法律意義上的概念，不能作為確定政治社會(huì)價(jià)值追求的目標(biāo)?；诖耍袑W(xué)者認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)文化由于重視人倫因而抹煞了人的獨(dú)立人格。

應(yīng)該說(shuō)，在中國(guó)王權(quán)至上的封建社會(huì)中，作為封建政權(quán)精神支柱的儒教為了維護(hù)封建統(tǒng)治，通過(guò)把儒教教義倫理化，最終達(dá)到了“使人不成其為人”［4］的政治目的。盡管如此，儒家教義中并沒(méi)有完全泯滅人的個(gè)性，徹底否定人的獨(dú)立性。張岱年先生早在20世紀(jì)80年代就曾指出，有人認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)文化是貶低人的尊嚴(yán)的，是否認(rèn)人的獨(dú)立人格的。他認(rèn)為，“這種看法未免失之于膚淺?！痹谒磥?lái)，雖然封建時(shí)代強(qiáng)調(diào)上下等級(jí)關(guān)系，專制主義強(qiáng)調(diào)人身依附關(guān)系，這是不爭(zhēng)的客觀事實(shí)，“但是古代哲學(xué)中卻也有肯定人的獨(dú)立人格、重視人的尊嚴(yán)的進(jìn)步學(xué)說(shuō)”。他舉例說(shuō)，如孔子所說(shuō)的“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語(yǔ)·子罕》）就在于強(qiáng)調(diào)人的獨(dú)立意志，還以“不降其志，不辱其身”(《論語(yǔ)·微子》）為崇高人格的表現(xiàn)。孟子所說(shuō)的“人人有貴于己者”（《孟子·告子上》）在于強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)在價(jià)值。在儒家道家的影響之下，在知識(shí)分子中還形成的“士可殺不可辱”的傳統(tǒng)也正是重視個(gè)人尊嚴(yán)的表現(xiàn)。張岱年先生還指出，宋明理學(xué)雖然在本意上是為了維護(hù)封建制度，但理學(xué)家們對(duì)個(gè)人“立志”的強(qiáng)調(diào)，也正是對(duì)個(gè)人獨(dú)立意志的肯定。陸九淵曾說(shuō)過(guò)：“不識(shí)一個(gè)字，亦須還我堂堂的做個(gè)人”，在這里，“堂堂的做個(gè)人”就是指具有獨(dú)立人格的個(gè)人。正是基于上述理由，張岱年先生認(rèn)為，重視人格獨(dú)立的思想才是封建時(shí)代傳統(tǒng)文化的精華［6］。而具有獨(dú)立意志的個(gè)人的存在，是培育具有獨(dú)立政治人格的現(xiàn)代公民的必要前提條件，后者則是構(gòu)建公民文化的前提，這表明，中國(guó)傳統(tǒng)文化中內(nèi)在地蘊(yùn)含著現(xiàn)代公民社會(huì)所要求的主體因素。

（二）中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“公”觀念蘊(yùn)含著現(xiàn)代公民社會(huì)所要求的社會(huì)責(zé)任

馬克思指出，“沒(méi)有無(wú)義務(wù)的權(quán)利，也沒(méi)有無(wú)權(quán)利的義務(wù)”。［9］正是這種權(quán)利與義務(wù)的相對(duì)性，決定了人們?cè)谙碛袡?quán)利的同時(shí)，還必須承擔(dān)對(duì)他人和社會(huì)的義務(wù)，具有自覺(jué)的社會(huì)責(zé)任意識(shí)?！吧鐣?huì)責(zé)任意識(shí)是指社會(huì)成員對(duì)自己所應(yīng)承擔(dān)的社會(huì)職責(zé)、任務(wù)和使命的自覺(jué)意識(shí)，它要求社會(huì)成員除對(duì)自身負(fù)責(zé)外，還必須對(duì)他所處的集體及社會(huì)負(fù)責(zé)，正確處理與集體、社會(huì)、他人的關(guān)系。”［10］在政治社會(huì)中，社會(huì)成員的責(zé)任意識(shí)具有公共性和強(qiáng)制性。換言之，作為政治社會(huì)中的人，在做事時(shí)不能僅僅出于自身利益的考慮，還必須為國(guó)家的進(jìn)步、社會(huì)的發(fā)展和增進(jìn)社會(huì)成員的福祉做出自己的努力；同時(shí)，人的社會(huì)責(zé)任意識(shí)并非完全出于自覺(jué)意識(shí)，而具有強(qiáng)制性的特點(diǎn)。在文明社會(huì)中，這種社會(huì)責(zé)任意識(shí)表現(xiàn)為義務(wù)，它設(shè)定或隱含在社會(huì)規(guī)范之中，通過(guò)義務(wù)主體對(duì)權(quán)利主體需要的滿足來(lái)實(shí)現(xiàn)，因此，義務(wù)本質(zhì)上是一種約束手段，是公益對(duì)私益的規(guī)范和約束。

“公”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的重要觀念與價(jià)值。張星久認(rèn)為，在中國(guó)傳統(tǒng)封建社會(huì)中存在兩種基本的“公”“私”觀，一種是絕對(duì)君權(quán)原則下的“公”“私”觀，另一種是以儒家文化為背景的“公”“私”觀。在他看來(lái)，前者強(qiáng)調(diào)的是對(duì)君權(quán)的維護(hù)，側(cè)重于對(duì)君主個(gè)人利益的滿足；后者強(qiáng)調(diào)的是“社稷”或國(guó)家共同利益的維護(hù)，側(cè)重于社會(huì)共同利益的滿足。［11］這里強(qiáng)調(diào)的社會(huì)責(zé)任意識(shí)，更多的是側(cè)重于后一種意義上來(lái)講的。正因?yàn)槿绱?，“大公無(wú)私”、“公而忘私”，公私對(duì)立、以公為善以私為惡的理念，根深蒂固地埋藏在中國(guó)人的心靈中。

中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“公”強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任心，“思天下之饑者猶己饑之”、“思天下之溺者猶己溺之”，主張“以天下為己任”?！抖Y記·禮運(yùn)篇》中較集中地描述了以“天下為公”為總原則的“大同”理想社會(huì)。孟子提出“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”（《孟子·盡心上》），并倡導(dǎo)人們要有“憂民之憂”的意識(shí)。宋朝范仲淹把社會(huì)責(zé)任意識(shí)發(fā)展到“先天下之憂而優(yōu)，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的祟高境界。明清之際，顧炎武更是把每個(gè)人的社會(huì)責(zé)任看作與社會(huì)發(fā)展和國(guó)家興亡息息相關(guān)，提出了“天下興亡，匹夫有責(zé)”的警句，以期喚醒世人的社會(huì)責(zé)任感。因此，在傳統(tǒng)封建文化中，尤其突出個(gè)人對(duì)他人、家庭和社會(huì)的義務(wù)和責(zé)任。

正是基于個(gè)人對(duì)社會(huì)的責(zé)任，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中出現(xiàn)了“尚公”觀念。但這種觀念不同于現(xiàn)代社會(huì)中的“公”觀念。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，“‘公’代表著國(guó)家和統(tǒng)治聯(lián)合體的共同利益，君主個(gè)人利益則為私。公私相對(duì)，公高于私?！闭?yàn)槿绱?，君主在行使?quán)力時(shí)必須遵循“任公不任私”（《管子·任法》）的原則。［4］這表明，“尚公”說(shuō)是對(duì)王權(quán)的一種限制。之所以如此，是因?yàn)槿魏我粋€(gè)政權(quán)的存在都必須獲得被統(tǒng)治者一定程度上的認(rèn)同和支持，贏得起碼的支持與政治合法性。因此，統(tǒng)治者必須在進(jìn)行政治統(tǒng)治過(guò)程中，不僅要強(qiáng)調(diào)政治職能，還要注重社會(huì)職能，體現(xiàn)某種程度的公共意志。正是在這個(gè)意義上，中國(guó)封建社會(huì)中的統(tǒng)治者在運(yùn)用自己的政治統(tǒng)治“私”權(quán)時(shí)，又必然會(huì)使政治統(tǒng)治帶有一定的社會(huì)性或公共性。

同時(shí)，我們也必須明白，“公的重要，不在于抹殺私人利益，而是在于它能代表眾人之私、天下之私。只有合理之私、廣義之私得到了滿足，才能談得上公。否則，沒(méi)有了私的公到頭來(lái)就會(huì)演變?yōu)槊逼鋵?shí)的‘私’。”［12］正是基于這種認(rèn)識(shí)，在封建社會(huì)中，雖然人們也曾有過(guò)到天國(guó)的幻想，強(qiáng)調(diào)人們對(duì)社會(huì)和國(guó)家的責(zé)任，但人們普遍關(guān)心的是現(xiàn)實(shí)生活中的人以及與人相關(guān)的自然界，承認(rèn)人的欲望、物質(zhì)利益的合理性，這就使得中國(guó)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出一定的現(xiàn)世關(guān)懷?！爸袊?guó)文化的終極關(guān)懷不是‘出世’而是‘入世’，是一種強(qiáng)烈的現(xiàn)世關(guān)懷和對(duì)社會(huì)責(zé)任的自覺(jué)承當(dāng)。人生的最高價(jià)值是自我實(shí)現(xiàn)，自我實(shí)現(xiàn)的歸宿是實(shí)現(xiàn)‘世界大同’，而這又要求‘天下為公’?！保?3］正是在這個(gè)意義上，“在政治人的道德人格、人品修養(yǎng)方面，儒家傳統(tǒng)中蘊(yùn)涵著相當(dāng)豐富的精神資源，有可能對(duì)現(xiàn)代民主構(gòu)成某種文化的支援力量。”［14］

（三）中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“和”觀念蘊(yùn)含著現(xiàn)代公民社會(huì)所要求的寬容精神

美國(guó)文化人類(lèi)學(xué)家本尼迪克特在《文化模式》一書(shū)中指出：“文化就象是一個(gè)人，是思想和行為的一個(gè)或多或少貫一的模式?！保?5］她認(rèn)為，文化是一個(gè)不斷整合的過(guò)程，正是通過(guò)融合才形成了具有不同特色和價(jià)值的文化模式。有學(xué)者通過(guò)對(duì)歷史與現(xiàn)實(shí)的綜合考察，從比較文化的視角把具有影響力的文化分為中國(guó)傳統(tǒng)文化和西方文化兩大類(lèi)。他們認(rèn)為，強(qiáng)調(diào)人的自由和個(gè)性發(fā)展的西方文化本質(zhì)上是“沖突文化模式”，這種文化模式以個(gè)人主義為動(dòng)力，以物質(zhì)利益為目標(biāo)，它成就了資本主義的過(guò)去和現(xiàn)在，也可能因失去精神支柱和社會(huì)凝聚力而導(dǎo)致它的崩潰。與之相對(duì)應(yīng)，以強(qiáng)調(diào)和諧、注重秩序?yàn)楹诵牡闹袊?guó)傳統(tǒng)文化則是“和諧文化模式”，它不僅注重人際關(guān)系的和諧、群體間的和諧，也強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧。［16］雖然這種劃分不一定準(zhǔn)確，但至少它為我們了解中國(guó)傳統(tǒng)文化提供了一種思路。

把中國(guó)傳統(tǒng)文化視為“和諧文化模式”，并不是說(shuō)這種文化內(nèi)部沒(méi)有矛盾和沖突。因?yàn)?，和諧不僅是一種價(jià)值觀念，“還是一種哲學(xué)思考方式，這種思考方式不是一味追求絕對(duì)的、無(wú)差距的統(tǒng)一，而是善于在不同主體的利益、需要、能力、條件等方面尋找相互關(guān)聯(lián)的‘共同點(diǎn)’和‘交叉而’。”［17］正是相互妥協(xié)才使得和諧社會(huì)成為了可能。

中國(guó)古代文化從不缺乏“和”觀念，甚至可以說(shuō)，“和”觀念是古代中國(guó)政治文化的重要價(jià)值之一。儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子所說(shuō)的“和為貴”、“和而不同”，墨子提出的“兼相愛(ài)”、“愛(ài)無(wú)差”，孟子描繪的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等思想均表達(dá)了“和”的社會(huì)理想。從古代政治思想這個(gè)層面來(lái)講，“和”包含著寬容精神?！氨热?，‘百家爭(zhēng)鳴’，各家‘皆欲以其道易天下’，而且互相批評(píng)、攻訐得很激烈。但是最后還是要?dú)w入一個(gè)‘道統(tǒng)’上。在具體內(nèi)容上則互相吸收借鑒，最后形成儒法結(jié)合、儒道結(jié)合、儒道法結(jié)合。對(duì)外來(lái)的文化也是如此。比如，古代由印度傳入的佛教，至宋代與儒道結(jié)合構(gòu)成理學(xué)。”［18］這種“和”觀念所體現(xiàn)出來(lái)的寬容精神不僅契合了中國(guó)和諧社會(huì)構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)，而且適應(yīng)了現(xiàn)代民主社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的需要，體現(xiàn)了公民社會(huì)對(duì)成員精神的基本要求。正如美國(guó)學(xué)者科恩所說(shuō)，“民主的所有條件之中，心理?xiàng)l件是最基本的。心理?xiàng)l件指的是社會(huì)成員實(shí)行民主時(shí)必須具有的性格特點(diǎn)和思想習(xí)慣”。這種心理?xiàng)l件是“民主機(jī)器”得以有效運(yùn)轉(zhuǎn)的潤(rùn)滑劑，具體包括要相信錯(cuò)誤難免、要有靈活性、愿意妥協(xié)、能容忍等。［19］

（四）中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“德”觀念蘊(yùn)含著現(xiàn)代公民社會(huì)所要求的公共理性

“對(duì)任何一個(gè)社會(huì)共同體而言，秩序都是最為基本的價(jià)值，正是有了秩序，人類(lèi)的公共生活才成為可能?！保?0］從人類(lèi)政治社會(huì)的發(fā)展史來(lái)看，維護(hù)人類(lèi)公共秩序的主要有道德和法律兩種社會(huì)規(guī)范。道德是最先出現(xiàn)用以規(guī)范人類(lèi)社會(huì)秩序的規(guī)范，后來(lái)隨著國(guó)家范圍的擴(kuò)大，法律取代道德成為規(guī)范秩序的最重要規(guī)范。然而，我們必須看到，作為具有強(qiáng)制性的法律，要想獲得社會(huì)成員的認(rèn)同和遵守，必須具有最低限度的道德因素。因?yàn)椋暗赖聵?biāo)志著對(duì)于個(gè)體利益的超越”，［21］它要求人們不但要考慮個(gè)人的利益，還要考慮他人和社會(huì)的利益。

在政治社會(huì)中，道德作為維系社會(huì)正常生活的紐帶，總是與政治問(wèn)題聯(lián)系在一起，因?yàn)椤叭藗冏杂X(jué)地或不自覺(jué)地，歸根到底總是從他們階級(jí)地位所依據(jù)的實(shí)際關(guān)系中——從他們進(jìn)行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，獲取自己的倫理觀念?！保?2］中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“忠”、“恕”、“孝”、“悌”都是關(guān)于封建社會(huì)德的觀念。儒家非常注重個(gè)人的道德素養(yǎng)問(wèn)題，把“修身”作為“齊家、治國(guó)、平天下”的前提和基礎(chǔ)。在儒家文化看來(lái)，如果一個(gè)人沒(méi)有好的修養(yǎng)，就不可能擔(dān)當(dāng)起“治國(guó)、平天下”的重任。在重視個(gè)人修養(yǎng)的同時(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)文化還非常強(qiáng)調(diào)克己。儒家文化把克己視為處理人際關(guān)系的基本道德準(zhǔn)則，要求“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵》），認(rèn)為只有在不斷的修養(yǎng)和克己中，才能夠培養(yǎng)出具有踐行封建禮義道德的理想人格。

何兆武先生曾指出：“對(duì)任何一種理論，恐怕既不應(yīng)從單純的外部環(huán)境加以解釋而無(wú)視其內(nèi)在的價(jià)值，也不應(yīng)單純著眼于其內(nèi)在價(jià)值而無(wú)視其外部的環(huán)境。單純從時(shí)代背景來(lái)說(shuō)明思想，不免陷于庸俗唯物論；而不考慮時(shí)代的制約則不免陷于形而上學(xué)的獨(dú)斷論。”［23］中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“德”觀念雖然具有封建社會(huì)政治統(tǒng)治的烙印，但這種觀念背后也體現(xiàn)了某種程度的公共性，而這種公共性正是中國(guó)封建社會(huì)得以存在的基礎(chǔ)?！鞍烟斓赖赖禄?，反過(guò)來(lái)又用道德化的天道論證人世道德，這是古代天人合一的重要內(nèi)容之一?！保?］正因?yàn)槿绱?，美?guó)學(xué)者亨廷頓指出：“儒教中國(guó)的政治合法性建立在天命之上，而天命又是根據(jù)道德性來(lái)界定政治的?！保?］

羅爾斯把公共理性看作是民主國(guó)家的基本特征。在他看來(lái)，公共理性“是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標(biāo)是公共善，此乃政治正義觀念對(duì)社會(huì)之基本制度結(jié)構(gòu)的要求，也是這些制度所服務(wù)的目標(biāo)和目的所在。”根據(jù)羅爾斯的解釋，公共理性雖然起源于個(gè)人理性，但它必須具有公共性，把公共的善和根本性的正義作為目標(biāo)。［24］這表明，公共理性主要表現(xiàn)為公民個(gè)人的政治思維能力和對(duì)公共政治事務(wù)的合理預(yù)期，它反映社會(huì)最深層的基本道德追求和政治價(jià)值取向。

反觀中國(guó)傳統(tǒng)文化，雖然以私德為主導(dǎo)的中國(guó)傳統(tǒng)倫理體系“將社會(huì)政治視為倫理的擴(kuò)展，一切以倫理精神作為價(jià)值出發(fā)點(diǎn)和歸宿”，但“這種倫理模式在某種程度上給每一個(gè)人都預(yù)設(shè)了一個(gè)從個(gè)人到群體的倫理政治模型，每個(gè)人都懷有一個(gè)家國(guó)夢(mèng)想，私德和公德融為一體?！保?5］而如何以個(gè)人修養(yǎng)為起點(diǎn)，通過(guò)每個(gè)社會(huì)成員的努力，最終實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的奮斗目標(biāo)，這也正是現(xiàn)代公民社會(huì)公共理性所希望的。

三、改造中國(guó)傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)與現(xiàn)代民主的融合

張岱年先生曾指出：“我們必須正確認(rèn)識(shí)本民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，這是繼續(xù)前進(jìn)的內(nèi)在根據(jù)。如果否認(rèn)本民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，把過(guò)去的歷史都看成一團(tuán)糟，那也就失去了前進(jìn)的基礎(chǔ)，今后的發(fā)展將成為無(wú)源之水、無(wú)根之木了。同時(shí)對(duì)于傳統(tǒng)文化的缺欠，也必須有一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)，克服那些阻礙進(jìn)步的傳統(tǒng)習(xí)慣勢(shì)力，刻苦努力、奮勇前進(jìn)?！保?］羅素也非常清醒地看到，“中國(guó)舊的本土文化已近死亡；……孔子已無(wú)法滿足現(xiàn)代人的精神需要?！保?6］因此，必須對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行改造，即給中國(guó)傳統(tǒng)文化注入新的元素。在羅素看來(lái)，這種新元素就是西方文明。不過(guò)，羅素也明確地告誡中國(guó)人，在改造中國(guó)傳統(tǒng)文化的過(guò)程中，必須避免兩個(gè)極端的危險(xiǎn)：“第一，全盤(pán)西化，拋棄有別于他國(guó)的傳統(tǒng)。那樣的話，徒增一個(gè)浮躁好斗、智力發(fā)達(dá)的工業(yè)化、軍事化國(guó)家而已，而這些國(guó)家正折磨著這個(gè)不幸的星球；第二，在抵制外國(guó)侵略的過(guò)程中，形成拒絕任何西方文明的強(qiáng)烈排外的保守主義（只有軍事除外）?！保?6］因此，在構(gòu)建中國(guó)公民文化的過(guò)程中，我們不僅要正視中國(guó)傳統(tǒng)文化，更要改造中國(guó)傳統(tǒng)文化，尋找傳統(tǒng)文化與公民文化的契合點(diǎn)和實(shí)現(xiàn)路徑。

如前所述，亨廷頓雖然承認(rèn)儒教包含有一些與民主相容的成分，但在他看來(lái)，如何實(shí)現(xiàn)二者的有機(jī)融合仍是一個(gè)問(wèn)題。正如他所言：“問(wèn)題是：伊斯蘭（回教）和儒教中的哪些因此有利于民主呢？在什么樣的環(huán)境下用什么樣的方式取代這些文化傳統(tǒng)中的非民主的成分呢？”［5］很顯然，“亨廷頓問(wèn)題”是一個(gè)地道的中國(guó)問(wèn)題，是構(gòu)建中國(guó)文化中不可回避、也不得不回答的問(wèn)題。

從民主在西方的運(yùn)行和中國(guó)的民主實(shí)踐來(lái)看，儒家傳統(tǒng)要想實(shí)現(xiàn)與現(xiàn)代民主的融合，至少需要以下三個(gè)條件的成就：一是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。劉軍寧在對(duì)新加坡儒教文化的現(xiàn)代化進(jìn)行考察后指出，“儒家傳統(tǒng)或許可以通過(guò)某種中介物與民主實(shí)行對(duì)接。……這個(gè)中介物即是以自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)說(shuō)為基礎(chǔ)建立或繼承下來(lái)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)(故又稱自由經(jīng)濟(jì))。在日本，儒教(還有當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng))與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)加民主政治三者已完全對(duì)接，運(yùn)作也較成功(尤其在經(jīng)濟(jì)方面)。在新加坡、臺(tái)灣和韓國(guó)，儒教與市場(chǎng)秩序已銜接，現(xiàn)正處于銜接市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與民主政治的進(jìn)程。不難看出，這條路線的走向是三點(diǎn)一線:儒家傳統(tǒng)(作為固有傳統(tǒng)的出發(fā)點(diǎn))——市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)(中介與基本目標(biāo))—民主政治(現(xiàn)代化的另一目標(biāo))，而不是繞開(kāi)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，直接拿儒教去嫁接或?qū)姑裰髡巍！保?7］實(shí)質(zhì)上，資本主義民主也正是隨著資本主義商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而發(fā)展起來(lái)的。二是民主法治?！俺耸袌?chǎng)經(jīng)濟(jì)以外，儒家傳統(tǒng)有可能支援現(xiàn)代民主所需要的另一制度環(huán)境是法治框架，這不僅因?yàn)闃?gòu)成現(xiàn)代民主基礎(chǔ)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)本身是法治之下的經(jīng)濟(jì)，更重要的是，現(xiàn)代民主是（憲）法（主）治之下的民主，亦即憲政民主?！保?8］三是公私界分。伯林指出，現(xiàn)代人的自由和權(quán)利是以公私領(lǐng)域的界分為前提的：“在現(xiàn)代世界，一種新觀念——本杰明·貢斯當(dāng)對(duì)之作了最清晰的闡釋——產(chǎn)生了，這就是：存在著一個(gè)私人生活的領(lǐng)域，除了特殊情況外，這個(gè)領(lǐng)域是不希望受公共權(quán)力干涉的?！痹谒磥?lái)，“這種領(lǐng)域，不管多么狹窄，一旦失去，生命亦不再有價(jià)值?！保?9］這就是說(shuō)，在現(xiàn)代自由主義眼中，私人領(lǐng)域的存在對(duì)于每個(gè)人來(lái)講具有基礎(chǔ)性的價(jià)值，正是在這個(gè)意義上，這種領(lǐng)域的自由一旦失去，生命就不再有價(jià)值。在儒家文化傳統(tǒng)中，由于家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)結(jié)構(gòu)，公私不分是一個(gè)客觀的事實(shí)。要實(shí)現(xiàn)儒家文化與現(xiàn)代民主的對(duì)接，必須對(duì)儒家道德理想進(jìn)行限定，使之定位于社會(huì)中的個(gè)人（包括政治生活中的個(gè)體即政治人），而不是政治國(guó)家；定位于“私人領(lǐng)域”，而不是“公共領(lǐng)域”。［30］

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（責(zé)任編輯 李保林）

D693.092

A

1671-0681（2014）02-0017-04

周書(shū)煥（1973-），女，河南泌陽(yáng)人，副教授，博士。

2013-12-03

河南省教育廳人文社會(huì)科學(xué)研究資助項(xiàng)目“多元并存與一元指導(dǎo)——中國(guó)公民文化構(gòu)建指導(dǎo)思想研究”（2013-GH-311）；河南省高等學(xué)校青年骨干教師資助計(jì)劃項(xiàng)目“中國(guó)公民文化構(gòu)建的價(jià)值取向研究”（2013GGJS-184）；河南工程學(xué)院博士基金項(xiàng)目“中國(guó)公民文化構(gòu)建的理論與實(shí)踐”（D2013027）。