田勝利

(中國人民大學(xué)文學(xué)院，北京 100872)

《焦氏易林》(以下簡稱《易林》)是產(chǎn)生于漢代的一部易學(xué)著作，它的象征手法已經(jīng)有不少學(xué)人相繼進(jìn)行過探討，但是《易林》的象征手法和《詩經(jīng)》比、興藝術(shù)的同與異，卻少有論述?！兑琢帧废笳骱汀对娊?jīng)》比、興有相通之處，尤其是那些詩性較強(qiáng)或直接引《詩》的爻辭。《易林》的象征和《詩經(jīng)》也有不少區(qū)別，事物之象承載的理念是文學(xué)和巫術(shù)的迥異使然。本文先述其同，再論其異。

一、具體可感和委婉含蓄的疊加:《詩經(jīng)》比、興與《易林》象征的融通

比、興是《詩》的表現(xiàn)藝術(shù)，“比者，以彼物比此物也”，“興者，先言他物以引起所詠之物也?！边@是朱熹對于比和興所作的界定，已經(jīng)成為經(jīng)典性的定義。“興是譬喻，又是發(fā)端”［1］(P50)，比、興往往連稱，都借助他物言志抒情，寓情感意念于具體物象之中。比、興取象于物，比是比方于物，興是托事于物?！吨苣稀肥灼械年P(guān)雎、《漢廣》中的喬木，《緜》中的瓜瓞、《桃夭》中的桃樹，《氓》中的桑樹等，都是典型的比、興之物，具體可感，形象性強(qiáng)?！蛾愶L(fēng)·澤陂》寫道:“彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷如之何!寤寐無為，涕泗滂沱。”鄭玄箋曰:“蒲以喻所說男之性，荷以喻所說女之容體也?！保?］(P479)蒲草與荷花，同是生長于濕地的邊坡，清新而自然。比、興之物，有的高雅，如松、鴻、鶴;有的平凡，如柏舟、黍苗，都是源自于日常生活。

《易林》衍《易》而成，觀物取象，托象以明義，象征是貫穿林辭的一條線索。借助物象組合暗示吉兇禍福，選取的事物也多源自于生活，具體可感。在這一點(diǎn)上，《易林》的象征和《詩經(jīng)》的比、興是相通的。如，水、山、石、牛、馬、羊、鸤鳩等?！兑琢帧废笳鹘栉镌⒁?，攝取的物象可以細(xì)分為多種類型。

林辭的象征物取自于動物，《豫》之《隨》寫道:“秋蛇向穴，不失其節(jié)。夫人姜氏，自齊復(fù)入?！鄙吲浣?，象征陰，爻辭取同類屬性的蛇和姜氏相比較，蛇在秋季入穴冬眠，尚有固定時段。文姜與齊襄公淫亂，從齊國返回魯?shù)?，違背禮的規(guī)定，她本來不應(yīng)該回到齊地，意謂姜氏連蛇都不如，屢次犯禁歸齊。蛇的象征含義是陰，源于蛇的身體柔軟，且往往生活于無光偏暗的地方?！对娊?jīng)·小雅·斯干》敘述占夢時寫道:“維熊維羆，男子之祥;維虺維蛇，女子之祥?！编嵭{:“熊羆在山，陽之祥也，故為生男。虺蛇穴處，陰之祥也，故為生女。”［2］(P652)相傳《斯干》作于西周宣王時期。詩中分別把熊羆、虺蛇與男女建立起對應(yīng)關(guān)系，蛇屬陰。《隨》之《蒙》:“蒼龍單獨(dú)，與石相觸，摧折兩角?！饼?，在這里象征陽，《說卦》稱:震為龍，龍與石相觸，是陽遇陽而受損之象。對動物劃定陰陽，和動物與人的關(guān)系以及它們的生活習(xí)性密不可分。魚、鳧生活于水中，不會對人造成傷害，屬陰。牛、羊、鹿頭上有角，硬度大，生活于陸地，有一定破壞性，屬陽剛的象征。

林辭象征物還取自人類自身?！杜R》之《履》:“駕龍騎虎，周遍天下。西見王母，不憂危殆?！蓖跄?，指西王母，傳說中的女性神靈，象征陰柔，爻辭標(biāo)示的是采取陽剛舉措，將遇陰而獲吉之象。相傳周穆王曾前往西王母所在地巡游，并與西王母相聚，林辭以此為背景，“駕龍騎虎”者的原型是周穆王，用以象征陽剛?！秳儭分稌x》:“鳧舞鼓翼，嘉樂堯德。虞夏美功，要荒賓服?！眻颉⑺?、禹是傳說時期的圣王，要荒指四方之民，民眾臣服于君是陰順從于陽的吉利之象。鳧是水鳥，用以象征陰柔，堯是陽剛的象征。君為陽，臣為陰;主為陽，從為陰;夫?yàn)殛?，婦為陰，等等，這類社會的契約身份也有陰陽的象征義。

除了動物、人類自身外，《易林》象征物還可以是其他各種各樣的物象。如酒，《賁》之《遁》:“析薪熾酒，使媒求婦。和合齊宋，妻子悅喜?！表?xiàng)安世曰:“主陽……坎、震為酒，皆乾之陽也?！保?］(P626)酒能使人精神飽滿，思維活躍，象征陽，熾酒是陽盛之象，使媒求婦是為陽求陰，末兩句承接前面兩句，描寫陰陽相合而獲吉之象。酒象征陽，禮書已有記載?！抖Y記·郊特牲》:“凡飲，養(yǎng)陽氣也;凡食，養(yǎng)陰氣也?！保?］(P383)這里的飲，指飲酒，酒被劃入陽類。自然界質(zhì)地堅(jiān)硬的物體，如石頭、蒺藜、棗樹、高大的松柏等象征陽。質(zhì)地柔軟的物體，如水、川、河流、血、泥、漿、帛等象征陰。天體也有陰陽之分，和他們的亮度及溫度相關(guān)聯(lián)，太陽象征陽，月亮象征陰。

總之，具體物象構(gòu)成的比、興與象征，既是一個源于生活，形象性強(qiáng)的世界，也是一個充滿文學(xué)趣味的天地。章學(xué)誠說道:“《易》象雖包六藝，與《詩》之比、興，尤為表里?！保?］(P19)章氏的論斷是對《周易》象征與《詩經(jīng)》比、興關(guān)系的闡發(fā)，《易林》衍《周易》，“字字步趨《周易》”［6］(P8)，同樣也不例外。

《詩經(jīng)》的比、興和詩歌內(nèi)容相關(guān)聯(lián)，比、興事物和所表達(dá)的意義由聯(lián)想和想象的紐帶承接，取二者的相似之處，隱蔽而含蓄?！兑琢帧坟侈o的象征和表達(dá)的意義融為一體，爻辭都是由象征語構(gòu)成，隱蔽含蓄的特征得到進(jìn)一步強(qiáng)化。

《邶風(fēng)·瓠有苦葉》中寫道:“瓠有苦葉，濟(jì)有深涉。深則厲，淺則揭。”這是一首船夫曲，瓠和渡水關(guān)聯(lián)，《鹖冠子·學(xué)問》寫道:“中流失船，一壺千金?！眽刂葛上翟谘坑糜诙伤?，又稱腰舟?！娥锌嗳~》首句以瓠起興，是依托先人渡水經(jīng)驗(yàn)延伸出的聯(lián)想，和詩歌內(nèi)容描寫的船夫生活相協(xié)。《王風(fēng)·黍離》中寫道:“彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。”離離，描寫黍的盛貌，朱熹《詩集傳》在首章之下寫道:“賦而興也?！标P(guān)于這首詩的緣起，《毛詩序》稱:“周大夫行役至于宗周，過宗廟公室，盡為黍離。閔宗周之巔覆，彷徨不忍去而作是詩也?！痹姼栌|物傷情，往日宗周宮殿所在之地如今長滿茂盛的黍苗，滄海桑田，使詩人陷入悲哀之中。黍苗充當(dāng)起興物，勾起作者的感傷，全詩抒發(fā)的也是感傷情懷，黍離與詩歌內(nèi)容系聯(lián)的紐帶是歷史的昨是而今非，委婉而含蓄。比和詩歌內(nèi)容的關(guān)聯(lián)較為具體，取相似點(diǎn)，有時出現(xiàn)于一首詩歌的中間部分，如《衛(wèi)風(fēng)·氓》第三章“桑之未落，其葉沃若?！钡谒恼戮o接寫道:“桑之落矣，其黃而隕?！边@是用桑樹來比喻抒情女主人公由青春煥發(fā)到芳華已逝的轉(zhuǎn)變［7］。詩歌中比有時也出現(xiàn)在篇首，《齊風(fēng)·南山》中:“南山崔崔，雄狐綏綏。魯?shù)烙惺?，齊子由歸?！币孕酆扔骰囊凝R襄公，整首詩歌是為諷刺齊襄公和文姜兄妹的畸形淫亂而作?？傊?、興之物和詩歌的意義表達(dá)密不可分，為詩作者所熟知，借助想象的翅膀，成為溝通詩歌內(nèi)在情感脈搏的觸動點(diǎn)和連接點(diǎn)。

《易林》取象，仍以瓠瓜為例，《大過》之《謙》稱:“瓜葩瓠實(shí)，百女同室。?？嗖皇?，未有配合。”瓠瓜籽多，在瓜中以條狀并排分布，和百女同室相似?！对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》描寫莊姜的美貌，就有“齒如瓠犀”的比喻，取瓠籽潔白而整齊排列之象?！杜R》之《漸》:“匏瓠之息，一畝千室。萬國都邑，北門有福?！别仙νⅲ瓋?nèi)多籽，每個瓠瓜像一個獨(dú)立的家庭。結(jié)實(shí)累累，喻指家國興盛。《姤》之《復(fù)》曰:“合匏同牢，姬姜并居?！鞭?，即瓠，合匏與聯(lián)姻并提?！抖Y記·昏義》寫道:“共牢而食，合巹而醑。所以合體同尊卑，以親之也?！标懙旅鳌督?jīng)典釋文》:“巹，破瓢為卮也?！笨追f達(dá)疏:“酳，演也。謂食畢飲酒，演安其氣。巹，謂以一瓠分為兩瓢，壻與婦各執(zhí)一片以酳也。”［4］(P878)古代早期飲酒使用瓢，《詩經(jīng)·大雅·公劉》已有“酌之用匏”之語?；槎Y中男女雙方飲酒所用的瓢，取自同一瓠瓜，用以象征夫婦一體之義。占筮辭為什么多次使用瓠瓜呢?要回答這個問題，還得關(guān)注物象背后的象征含義才能處處圓通，解讀《易林》爻辭，如果完全按照比、興的方式，是不得要領(lǐng)的。瓠瓜未熟之時質(zhì)嫩，象征陰，“?？嗖皇?，未有配合”暗指的是陰陽相失之象?！昂限送?，姬姜并居”是陰陽和諧之象?！稗损ⅲ划€千室”則象征使用陰柔而獲吉之象與象征陰的瓠瓜相比。隼是兇猛飛禽，象征陽，《鼎》之《觀》稱:“秋隼冬翔，數(shù)被寒霜。甲兵充庭，萬物不生。雞釜夜鳴，民擾大驚。”隼，陽剛的象征物，《逸周書·時訓(xùn)解》稱:“鷹不學(xué)習(xí)，不備戎盜。”這是鷹隼類猛禽與兵甲、習(xí)武劃為同類，屬于陽剛系列?！抖Α坟曰デ?，《說卦》稱:“乾為寒，為冰。”秋隼冬翔而屢被寒霜，陽剛過盛之象。釜，炊具，或用陶、或用金屬制成，系堅(jiān)硬之物，《楚辭·卜居》有“瓦釜雷鳴”之語。這則林辭出現(xiàn)的隼、寒霜、甲兵、雞、釜，均用以象征陽剛，它們的組合構(gòu)成陽剛過盛之象，因此，產(chǎn)生的效應(yīng)是“民擾大驚”，出現(xiàn)的均是負(fù)面事象。秋隼冬天飛翔，甲兵充滿宮廷，雞夜晚啼鳴是陽剛物象的系列反常舉動，緊跟其后羅列的是受損之象，象征陽盛憯亂而致患之義。由此看來，《易林》攝取物象不僅著眼于它的現(xiàn)實(shí)意義，而且重視它的象征意義，林辭的內(nèi)容圍繞物的象征義展開，植入吉兇禍福的信息。象征含義比較固定，表達(dá)象征含義的物象多種多樣，豐富而多彩，王弼在《明象》篇中寫道:“義茍?jiān)诮?，何必馬乎?類茍?jiān)陧?，何必牛?爻茍合順，何必坤乃為牛?義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬?！保?］(P415)王弼的論斷指出的是漢代象數(shù)易學(xué)的弊病，同時也揭示出了易學(xué)的象征藝術(shù)精髓，還原物象背后的象征含義，是正確解讀《易林》爻辭的一把鑰匙。

綜上所述，《詩經(jīng)》比、興和《易林》象征中的物象都關(guān)涉意義表達(dá)，或疏或密，委婉含蓄而有跡可循。無論是《詩經(jīng)》的比、興，還是《易林》的象征，選取的事物又都具體可感，源自于生活，二者之間有不少契合點(diǎn)和相通之處。

《易林》爻辭如果拋開卦象，也合乎詩的標(biāo)準(zhǔn)。王世貞《藝苑卮言》寫道:“延壽《易林》、伯陽《參同》，雖以數(shù)術(shù)為書，要之皆四言之懿，《三百》遺法耳?！薄兑琢帧坟侈o相比于《周易》卦、爻辭，跟文學(xué)的關(guān)系走得更近，具有詩化特色。物象往往具有多義性?！锻汀分独А?“跛躓未起，失利后市，不得鹿子?！甭棺哟Q利益，和利益搭配使用，能建立起比較穩(wěn)固的對應(yīng)關(guān)系，如《蒙》之《無妄》中的“長子逐兔，鹿起失路。見利不得”;《復(fù)》之《小過》的“并獲鹿子，多得利歸”。以鹿象征利益，是西漢時期慣見的表達(dá)方式?！妒酚洝せ搓幒盍袀鳌?“秦失其鹿，天下共逐之?！迸狍S集解:“張晏曰:‘以鹿喻帝位也?！保?］(P2629)楊雄《解嘲》:“往昔周網(wǎng)解結(jié)，群鹿?fàn)幰??！崩钌谱?“服虔曰:‘鹿，喻在位者?！保?0］(P1381)在以上兩例中，鹿或是指帝位，或是指在位者，代表的是上層貴族，是擁有利益甚大者。林辭把鹿作為利益的象征，合乎西漢時期語言表達(dá)的習(xí)慣。物象虎、狼的意義也比較豐富?！稄?fù)》之《謙》:“虎狼并處，不可以仕。忠謀輔政，禍必及己。退隱深山，身乃不殆?！被ⅰ⒗怯髦讣樨?。《離》之《無妄》:“振鐘鼓樂，將軍受福。安帖之家，虎狼為憂。履危不殆，師行何咎?！被ⅰ⒗怯髦阜丝??！兑琢帧坟侈o和四言詩有相通性的一面，這種相通性和《周易》與《詩經(jīng)》的相通是一致的。宋人陳骙的《文則》寫道:“《易》之有象，以盡其意;《詩》之有比，以達(dá)其情。文之作也，可無喻乎?”［11］(P40)陳氏的論斷是針對《周易》象征與《詩經(jīng)》比的關(guān)系的闡發(fā)，《易林》衍《周易》，同樣如此。正因?yàn)楸?、興、象征可以相互貫通，所以拋開卦形，《易林》爻辭就是詩歌，充滿各種歡樂、憤懣、渴望、哀傷的情緒;結(jié)合卦形，還原爻辭的本來面目，它就是巫術(shù)、哲學(xué)。兩者所用的表達(dá)方式，都依托于象。相比于《周易》爻辭，從文學(xué)角度可以這樣下定義:如果說《周易》爻辭還只是徒具空殼的泥塑木雕的話，那么《易林》爻辭則已經(jīng)注入了不少文學(xué)的因子，借助文學(xué)的表現(xiàn)形式，向?qū)徝?、情感靠攏，“作此哀詩，以告孔憂”，是一種兩棲型文本。

《易林》爻辭具有詩性特征，《易林》的象征與比、興相融通，這在《易林》引《詩經(jīng)》原文及篇目的分布中也可以得到驗(yàn)證?！兑琢帧坟侈o化用《詩》句，有400余首，涉及的《詩經(jīng)》篇目，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，風(fēng)詩為68首，雅詩為48首，小雅35首，大雅13首，頌詩僅5首?？傮w上呈現(xiàn)出重視風(fēng)、小雅的特征。林辭用《詩》之所以如此，正是因?yàn)椤对娊?jīng)》的比、興與《易林》的象征相通。聞一多先生認(rèn)為，由于《詩》有興，《易》有象，“所以《易》有《詩》的效果，《詩》亦兼《易》的功能，而二者在形式上往往不能分別”?！兑琢帧芬彩侨绱?，《詩經(jīng)》中風(fēng)和小雅擅長用比、興手法，大雅和頌則相對遜色。朱自清先生《詩言志辨》依據(jù)《毛詩》作了這樣的統(tǒng)計(jì):《毛詩》注明‘興也’的共116篇，占全詩(305篇)的38%，《國風(fēng)》160篇中有興詩72，《小雅》74篇中就有38，比較最多;《大雅》31篇中只有4篇;《頌》40篇中只有兩篇，比較最少［1］(P47)。

朱先生的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)是可信的，相似的統(tǒng)計(jì)還見于南宋吳詠的《困學(xué)紀(jì)聞》。《詩經(jīng)》的比、興事物和所表達(dá)的內(nèi)容關(guān)聯(lián)，取相似之處，通過想象的紐帶把二者聯(lián)系在一起，隱蔽而含蓄?！兑琢帧肥茄堋兑住纷髌?，《系辭》稱《周易》“其稱名也小，其取類也大”。韓康伯注:“托象以明義，因小以喻大?！薄兑琢帧坟侈o也是“先言他物”，是“以彼物比此物”。“比、興、象征的共同特點(diǎn)是不盡言、不直言、不明言?！保?2］(P74)故林辭取象著眼于象征含義時，更多地傾向于對風(fēng)詩及小雅詩的選擇。聞一多先生在《易林瓊枝》中比較林辭引《易》與引《詩》時寫道:“《易林》用《詩》多于《易》，蓋事雖《易》，其辭則《詩》也。”聞先生的判斷是正確的，《易林》爻辭引詩甚夥，表現(xiàn)形式詩化，如果剝離掉卦象，可以視作詩歌，這在《易林》引詩的具體爻辭中體現(xiàn)得更加明顯。

《歸妹》之《歸妹》卦:“堅(jiān)冰黃鳥，常哀悲愁。不見白粒，但睹藜蒿。數(shù)驚鷙鳥，為我心憂。”描寫的是一幅堅(jiān)冰上覓食的黃鳥屢屢受到猛禽驚嚇，心生憂慮的景象，爻辭中的“黃鳥”物象化用《詩經(jīng)》的《秦風(fēng)·黃鳥》和《小雅·黃鳥》而成。《詩經(jīng)》中的黃鳥，表達(dá)的都是處非其所之義?！肚仫L(fēng)·黃鳥》全詩三章，各章分別以“交交黃鳥，止于棘”“交交黃鳥，止于桑”“交交黃鳥，止于楚”起興，引出子車氏三兄弟殉葬的事件。黃鳥止于樹作為處非其所的象征，是由黃鳥所留止的樹木所決定的。黃鳥所處之樹有棘、有楚。棘是棗樹，楚是荊樹，它們皆低矮有刺當(dāng)然不適于黃鳥棲息。至于桑樹，《國風(fēng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》寫道:“于嗟鳩兮，無食桑葚?！兵B食桑葚會被麻醉，故古人認(rèn)為桑樹不適合鳥棲息?！缎⊙拧S鳥》也作如是解，末章是“黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復(fù)我諸父”［13］(P129)。詩的主角居非其所，要返回家鄉(xiāng)，因此也勸黃鳥不在那里停留?！兑琢帧分械狞S鳥象征含義也是如此，黃鳥在冰天雪地里尋覓食物，只能是毫無所獲，往往還會遇到兇猛鷙鳥的驚嚇，正是處非其所，須盡快回歸的象征?！稓w妹》卦辭“征兇，無攸利”指出征則有害無利，暗示居止于家中方可吉利?！稓w妹》卦上震下兌，《說卦》稱:震為雷，兌為澤，古人認(rèn)為雷入于澤中是回歸之象。林辭《歸妹》之《歸妹》的象征義是基于《歸妹》卦象而來。黃鳥象征處非其所，其須盡快返歸的象征義在另外的爻辭中也能得到印證，《坎》之《坎》寫道:“有鳥黃足，歸呼季玉。從我睢陽，可避刀兵。與福俱行，有命久長?！秉S足鳥呼喚季玉跟隨它轉(zhuǎn)移到睢陽境域，言外之意，當(dāng)前也是處非其所。睢陽，其地在今河南商丘，西漢前期是梁國所在地。景帝時期發(fā)生七國之亂，梁孝王劉武據(jù)守睢陽，對于平叛的勝利發(fā)揮了重要作用?！傲和跏仡￡枺瓍?、楚以梁為限，不敢過而西，與太尉亞夫等相距三月。吳、楚破，而梁所殺虜與漢中分。”［14］(P2208)睢陽是梁孝王據(jù)守的軍事要地，吳、楚叛軍始終未能攻克，故林辭把它作為躲避刀兵的場所。上述爻辭中，黃鳥處非其所的象征義直接化用于《詩經(jīng)》，具有前后承繼的關(guān)聯(lián)。

詩句相同而攝取的物象含義相通，在物象水的運(yùn)用上也具有一致性。《周南·漢廣》:“漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思?！敝祆洹对娂瘋鳌吩?“以江漢為比而嘆其終不可求，則敬之深?！苯瓭h之水既寬且長，阻隔男女雙方，江漢之水的無法逾越，比喻青年男子對美麗女孩熱切追慕卻又求而不得。《詩經(jīng)》是這樣，《易林》也是如此。《屯》之《蹇》曰:“為季求婦，家在東海。水長無船，不見所歡?！痹谶@里，水阻隔住愛情，象征陰陽相離，和《漢廣》吻合。

《易林》爻辭的象征藝術(shù)和《詩經(jīng)》的比、興手法相通，具有文學(xué)觀賞性，因此，《易林》往往被直接當(dāng)作詩，錢鐘書先生在《管錐編》中寫道:“蓋《易林》幾與《三百篇》并為四言詩矩矱焉?！薄兑琢帧坟侈o編撰依托《周易》，互為表里，工于擬象，“多變其象，示世事之多端殊態(tài)，以破人之隅見株守?！辈皇窃姡鴦偎圃?。

二、變動與穩(wěn)定、零散與整體的差異:《詩經(jīng)》比、興與《易林》象征的分際

《詩經(jīng)》的比、興與《易林》的象征有相通之處，也有許多不同之點(diǎn)?！对娊?jīng)》是詩，而《易林》卻始終處于游離狀態(tài)，雖兼有詩歌的特性，而又不能完全當(dāng)作詩歌來解讀。二者的差異是文學(xué)與巫術(shù)、哲學(xué)的區(qū)別。

“《詩經(jīng)》比、興運(yùn)用的同一具體事物，在不同的詩篇中既可以表示相同的意義，也可以表示不同的內(nèi)容?！保?2］(P78)比、興之物意義有穩(wěn)定性也有較大的變動性。而在《易林》中，同一象征物的意義是固定不變的，貫穿始終，具有穩(wěn)定性，前后一致。

比、興借助想象的翅膀把物和所要表達(dá)的意義粘連起來，往往同一個物象會觸動不同的情感，其背后是一個必然性和偶然性疊加的選擇過程，也是穩(wěn)定性和變動性的載體。魚，是《詩經(jīng)》比、興藝術(shù)使用較多的意象?！吨苣稀と陦灐分小棒欞~赪尾，王室如毀。雖則如毀，父母孔邇”。紅尾魴魚、毀是烈火，比喻女主人公內(nèi)心情感的熱烈。魚意象往往出現(xiàn)于愛情場景的描寫中，如《陳風(fēng)·衡門》:“豈其食魚，必河之鯉?豈其娶妻，必宋之子?”在這里，由食魚引出了娶妻的話題?！缎l(wèi)風(fēng)·碩人》:“施罛氵歲氵歲，鳣鮪發(fā)發(fā)。葭菼揭揭，庶姜孽孽，庶士有朅。”鳣魚鮪魚數(shù)目繁多且跳動活躍，比喻婚嫁時女子眾多且心情愉悅。魚意象在這些詩句中，比喻女性，和愛情婚姻主題關(guān)聯(lián)，可以一以貫之，具有穩(wěn)定性。對此，聞一多先生在《說魚》一文中已有詳細(xì)深入的論述［15］(P66－93)。除此之外，魚因?yàn)樯钣谒?，處于自由游弋的狀態(tài)，往往也引發(fā)人對自由的渴望和對在野隱士的聯(lián)想?！缎⊙拧に脑隆吩?“非鳣非鮪，潛逃于淵。”詩人以魚游于水淵作比，反襯自己遭遇變亂，經(jīng)久不得歸家的苦楚。《小雅·鶴鳴》首章寫道:“鶴鳴于九皋，聲聞于野。魚潛在淵，或在于渚。樂彼之園，爰有樹檀，其下維籜。他山之石，可以為錯?！濒~或潛入深水，或嬉戲于岸邊，自由自在。魚、鶴并提，比喻的是隱士清高俊杰而又悠游自在。魚意象的含義在這里發(fā)生了變動，不再和男女情愛相連，而是從另外的角度予以聯(lián)想和比喻，在穩(wěn)定性的同時又具有變動性的一面。

《易林》中物類的象征含義是穩(wěn)定的，即以魚為例，作為陰的象征物，多次出現(xiàn)于林辭中。《觀》之《大有》卦:“山?jīng)]邱浮，陸為水魚。燕雀無巢，民無室廬?！彼汪~都象征陰，山體沉沒，丘陵漂浮，鳥無巢穴，民無廬室是陰盛致患之象?！睹伞分侗取吩?“豕生魚魴，鼠舞庭堂。奸佞施毒，上下昏荒，君失其邦?！绷_列的是一系列同類性質(zhì)的災(zāi)異事象，預(yù)示災(zāi)難的發(fā)生?！对娊?jīng)·小雅·漸漸之石》曰:“有豕白蹢，烝彼波矣。月離于畢，俾滂沱矣。”毛傳:“將久雨，則豕進(jìn)涉水波。畢，噣也。月離陰星則雨。”［2］(P818)這是把豕涉水、月附麗于畢宿，視為將要下大雨的征兆，豕被劃入陰柔系列?！墩f卦》稱:“坎為豕”，豕是水畜，屬陰，魚亦屬陰，“豕生魚魴”乃陰盛之象，鼠生性陰毒，出沒于夜間，也是陰性之物?！睹伞分侗取返碾U象是由陰盛所致。無獨(dú)有偶，《蒙》之《比》的這種占驗(yàn)在晚于《易林》的《后漢書》中亦有類似記載，《郎覬襄楷列傳》寫道:“久陰不雨，亂氣也，《蒙》之《比》也。”［16］(P312)朱伯昆先生指出:“蒙氣，霧氣一類，指陰氣過盛，氣候反常，又稱為‘亂氣’?！保?7］(P142)郎覬著眼于《蒙》卦義和卦象，講蒙氣，將《蒙》之《比》與陰氣過盛之象并提，險象由陰盛所致，這和《易林》可以相互印證。魚作為陰柔的象征物，在《周易》中也能得到驗(yàn)證，《中孚》卦兌下巽上，卦辭稱:“豚、魚吉”，豚謂小豬，即豕之小者。豚與魚被劃為同類，豕象征陰，魚亦屬陰。

《易林》爻辭中的事物象征含義具有穩(wěn)定性，除魚之外，其他的物象也是如此，仍以水為例，水性柔和，潤滑，象征陰?！吨t》之《恒》曰:“久陰霖雨，途行泥潦。商人休止，市空無有?！庇晁孟率顷幨⒅?，后兩句是在前兩句基礎(chǔ)上的引申。《謙》之《明夷》曰:“鰍蝦去海，藏于枯里。街巷褊隘，不得自在。南北極遠(yuǎn)，渴餒成疾?！薄吨t》卦上坤下艮，《明夷》卦上坤下離，《謙》變《明夷》是經(jīng)卦《艮》變《離》，《說卦》稱:“離為火”，水象征陰，水受克于火，爻辭首句是無陰之象，“藏于枯里”，用的是《莊子·外物》篇的典故。鮒魚被困在車轍中，向莊周求援。莊周稱:“我南游吳、越之王，激西江之水而迎子，可乎?”鮒魚忿然作色曰:“君乃此言，曾不如早索我于枯魚之肆?！背尚⑹?“肆，市?！蝗缜笪矣诟婶~之肆。”［18］(P526)末句是失陰成災(zāi)的象征，多個具有相同象征含義的短語組合成一則完整的爻辭。鰍和蝦本來生存于海中，鰍蝦去海是失陰背陰之象，海水是陰柔的象征。末尾的“渴餒成疾”，則是以渴來暗示無陰，求陰不得，水仍然還是象征陰柔。《謙》之《萃》曰:“水壞我里，東流為海。龜鳧歡嘩，不睹我家?！薄吨t》卦上坤下艮，《萃》卦上兌下坤，《說卦》稱:“兌為澤”，《易林》爻辭是陰盛致患的象征?！吨t》之《萃》卦中水的象征意義是這樣，在其他爻辭中水的象征含義也是如此。水作為陰柔的象征在林辭中可以一以貫之。

《詩經(jīng)》比、興之物和《易林》還有另外一個重要區(qū)別，即比、興并不是每一首都用，《大雅》和《頌》主要為賦，很少用到比、興，而《易林》卻無一例外都使用象征手法。在具體詩篇的比、興使用份額上，《詩經(jīng)》的比、興以零散形式出現(xiàn)，起到豐富詩歌內(nèi)容的點(diǎn)綴作用，全詩用比、興者僅見于《豳風(fēng)·鴟鸮》一篇。詩篇中的大鳥喻指周公自己，鴟鸮指殷武庚，被奪取的小鳥指管叔、蔡叔，受呵護(hù)的小鳥是年幼的周成王，巢穴指的是西周王朝。此詩以比、興開端，并貫穿全篇，形成連環(huán)的象征義，是《詩經(jīng)》唯一全篇貫穿象征意義的作品。而《易林》卻差不多都是以爻辭的整體象征方式呈現(xiàn)。

《易林》爻辭的吉利卦旨，數(shù)量不足30%，揭示的多是陰陽和諧的象征義。這種象征義的表現(xiàn)形式各種各樣?！锻恕分稖o》寫道:“娶于姜呂，駕迎新婦。少齊在門，夫子悅喜?！迸疄殛帲D是以陽得陰，夫子悅喜是陰陽和諧之象。社會關(guān)系中，臣是陰，君是陽，賢臣知遇明君也是陰陽和諧的一種表現(xiàn)形式，《同人》之《旅》:“鳳凰在左，麒麟在右。仁圣相遇，尹呂集聚。傷害不至，時無殃咎，福為我母?！比适ハ嘤鍪琴t臣遇圣君，陰陽和諧之義。陰陽和諧也可以通過強(qiáng)調(diào)陽盛來實(shí)現(xiàn)，陽剛屬于主動型力量，是以陽為尊理念使然。《同人》之《需》:“黃帝出游，駕龍乘馬。東上泰山，南過齊魯，邦國咸喜?！秉S帝游泰山的傳說，見于《韓非子·小過》:“昔者黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車而六蛟龍?！保?9］(P207)黃帝是人君，主陽，黃帝出行，駕龍乘馬，龍、馬象征陽，爻辭描寫的是陽盛而獲吉之象?！锻恕分逗恪?“鳴鵠抱子，見蛇何咎。室家俱在，不失其所?！薄毒偶乙菹蟆贩Q:“震為鵠”，鵠屬陽，蛇屬陰，首兩句描寫的是陽盛克陰之象。上述幾種形式，都是借助物象表達(dá)整體型的陰陽和諧及陽盛而吉的象征意義。

除了陰陽和諧及陽盛而吉的整體象征外，《易林》爻辭揭示最多的是一種陰陽失衡狀態(tài)，與之相伴的都是不吉利卦旨，包含的事象豐富多彩，可以分為若干小的類別。

陰陽相失型:爻辭借助物象，表現(xiàn)陰性事物與陽性事物相分離，處于隔絕狀態(tài)之中，如，《同人》之《小畜》:“載石上山，步跌不前。顰眉之憂，不得所歡，長思憂嘆?！蹦凶虞d石上山，步履艱難，陽剛在外之象，男士、石頭，俱屬于陽剛系列。顰眉，謂女子。《莊子·天運(yùn)》篇有“西施病心而顰其里”之語，此處暗用這個典故。末兩句描寫居于家中的女子久侯心上人而不來，屬于陰陽分離之象?！锻恕分峨S》:“季姬踟躕，望我城隅。終日至暮，不見齊侯，居止無憂。”《詩經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》首章如下:“靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。”林辭用的是這個典故?！囤L(fēng)》出自衛(wèi)地，衛(wèi)國君主姬姓，故林辭中的女性稱為季姬，姬姓小女之義。西周王至春秋時期，姬、姜二姓經(jīng)常通婚，齊國君主姜姓，故林辭的男性以齊侯當(dāng)之。描寫的也是男女相分離，陰陽相失的象征?！锻恕分稓w妹》稱:“跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲后旅，失利亡雌?！迸Ｏ笳麝?，牛罷是陽損，末一句是陰陽相失之象，雌謂陰。

陰盛致災(zāi)型:陰性事物強(qiáng)盛，致使陽性事物受到損傷，或者造成災(zāi)患?！锻恕分都葷?jì)》:“踴泉滑滑，流行不絕。污為江海，敗毀邑里?！比顷帲簽E成江海，摧毀城邑是陰盛致患的象征義。《同人》之《屯》:“鴻魚逆流，至人潛處。蓬蒿代柱，大屋巔仆?！兵欞~生活于水中，屬陰，逆流是陰盛篡亂之象。蓬蒿細(xì)弱，屬于陰柔系列。用蓬蒿取代房屋的木頭立柱，是以陰代陽，陰盛陽失之象。

陽盛致患型:事象代表陽過于強(qiáng)盛，致使災(zāi)患發(fā)生。《同人》之《乾》曰:“一臂六手，不便于口。莫肯為用，利棄我走。”《說卦》稱:“艮為手”，象征陽，一只胳膊長出六只手是陽盛之象，末句標(biāo)示卦旨不吉利，整則爻辭是陽盛致患的象征意義。

總之，上述幾種象征含義本之于陰陽，體現(xiàn)出以陽為尊，扶陽抑陰的理念。陰陽觀念是《易林》觀察世界的思維模式，君臣、男女、行止、往來、日月、水火、因革、動靜、上下、左右等，都和陰陽相聯(lián)系。陽的屬性是主動、勁健，有活力;陰的屬性是被動、柔順。無論是歷史故實(shí)還是五彩斑斕的動物描寫，并不是簡單地把畫卷呈現(xiàn)出來，而是以之為藍(lán)本，與卦象扣合，以陰陽為視域，表達(dá)某種象征意義。

三、結(jié) 語

《詩經(jīng)》的比、興和《易林》的象征具有相通性，溝通的橋梁在于象，章學(xué)誠寫道:“象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之于好逑，樛木之于貞淑，甚而熊蛇之于男女，象之通于《詩》也。”［5］(P18)章氏的論斷同樣適用于《易林》?！兑琢帧坟侈o重在物類事象的暗示意義，而不是他的文學(xué)表現(xiàn)力，它與卦象所具有的象征含義相通，其爻辭也可以相同，這就是為什么《易林》爻辭可以有上千首重復(fù)爻辭的原因。而《詩經(jīng)》的比、興則不同，它注重的是象的外在文學(xué)表現(xiàn)力，所以《詩經(jīng)》305篇沒有整首詩完全相同的重復(fù)，即便是詩題相同，表現(xiàn)的具體內(nèi)容也會有很大差異。藝術(shù)感染力是詩歌的生命，比、興的點(diǎn)綴讓詩歌的生命力得以長青，而《易林》象征性的表現(xiàn)方式，則往往缺少《詩經(jīng)》比、興所具有的藝術(shù)感染力。

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