強(qiáng)中華

（西華師范大學(xué) 文學(xué)院，四川南充 637009）

一、前人的研究方法及存在的問(wèn)題

《韓詩(shī)》傳自《荀子》的說(shuō)法非常晚，始于清人汪中，其云：“《韓詩(shī)》之存者，《外傳》而已，其引《荀卿子》以說(shuō)《詩(shī)》者四十有四。由是言之，《韓詩(shī)》，《荀卿子》之別子也?！薄?〕后代學(xué)者多認(rèn)同汪中之說(shuō)。比如，皮錫瑞稱：“《韓詩(shī)》亦與《荀子》合”〔2〕。徐復(fù)觀先生也說(shuō)：“他（韓嬰）在《外傳》中引用《荀子》凡五十四次，其深受《荀子》的影響，可無(wú)疑問(wèn)。即《外傳》表達(dá)的形式，除繼承《春秋》以事明義的傳統(tǒng)外，更將所述之事與《詩(shī)》結(jié)合起來(lái)，而成為事與詩(shī)的結(jié)合，實(shí)即史與詩(shī)互相證成的特殊形式，亦由《荀子》發(fā)展而來(lái)?！薄?〕徐先生又說(shuō)：“按汪氏之論……《韓詩(shī)外傳》，不僅引《荀子》者四十四處，其引《詩(shī)》之例，亦出《荀子》?！薄?〕朱金發(fā)云：“如果仔細(xì)看一下《韓詩(shī)外傳》中的內(nèi)容，其中許多來(lái)源于《荀子》一書，這些一致的地方足以證明《韓詩(shī)》也是出于《荀子》?！薄?〕劉立志似乎提出了不同的意見：“汪中、嚴(yán)可均根據(jù)《韓詩(shī)外傳》中有引《荀子》以說(shuō)《詩(shī)》的四十四條材料，認(rèn)為《韓詩(shī)》傳自荀子。他們忽略了《韓詩(shī)外傳》是雜取各家而成，諸子史傳亦在其取材范圍之內(nèi)，不能據(jù)此論定其學(xué)源于某家。”但隨后他話鋒一轉(zhuǎn)：“雖然汪、嚴(yán)立論不免失之牽強(qiáng)，但《韓詩(shī)》與《荀子》有淵源關(guān)系，這一點(diǎn)是不能否認(rèn)的。如《荀子·議兵篇》引《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》‘武王載發(fā)’，《毛詩(shī)》‘發(fā)’作‘旆’，《荀子》則同《韓詩(shī)》。又《韓詩(shī)外傳》征用《詩(shī)》句同于《荀子》者有三十多處，其中大部分釋義與《荀子》如出一轍，應(yīng)該承認(rèn)《韓詩(shī)》有相當(dāng)多的釋義來(lái)自《荀子》?！薄?〕房瑞麗《〈韓詩(shī)外傳〉傳〈詩(shī)〉論》一文也認(rèn)同《韓詩(shī)外傳》與《荀子》在師傳上的關(guān)系〔7〕。

關(guān)于《韓詩(shī)外傳》（以下簡(jiǎn)稱《外傳》）與《荀子》的關(guān)系，不管前人的研究結(jié)論是否正確，他們的文章幾乎未對(duì)《外傳》與《荀子》用《詩(shī)》①異同作出微觀的細(xì)致比對(duì)②，而且不少學(xué)者的研究方法存在兩個(gè)值得探討的問(wèn)題。

第一，以《外傳》多引《荀子》文為證據(jù)，推論《外傳》與《荀子》詩(shī)學(xué)之關(guān)系。這種研究方法其實(shí)并不一定可靠，因?yàn)椤锻鈧鳌范嘁盾髯印肺?，并不一定能證明《外傳》與《荀子》詩(shī)學(xué)關(guān)系密切。舉例說(shuō)明：

君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也;正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也;言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也;與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也;剛強(qiáng)猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也?！对?shī)》曰：“左之左之，君子宜之;右之右之，君子有之?！贝搜跃幽芤粤x屈信變應(yīng)故也。（《荀子·不茍》）③

君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非道諛也。正言直行，指人之過(guò)，非毀疵也。詘柔順從，剛強(qiáng)猛毅，與物周流，道德不外?！对?shī)》曰：“柔亦不茹，剛亦不吐，不侮鰥寡，不畏強(qiáng)御?！保ā俄n詩(shī)外傳》卷六）④

顯然，《外傳》化用《荀子》文，但它們所引之詩(shī)完全不相同。如果這種情況很多，就不能用《外傳》多引《荀子》文推導(dǎo)“《韓詩(shī)》傳自荀子”。

第二，以《外傳》和《荀子》所用之詩(shī)較多相同為證據(jù)，推論二者在《詩(shī)》傳上之關(guān)系。這種方法其實(shí)也很危險(xiǎn)，因?yàn)椤对?shī)經(jīng)》的文本在戰(zhàn)國(guó)末期已經(jīng)基本定型，《外傳》用詩(shī)的數(shù)量又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)《荀子》，所以二者所用之詩(shī)出現(xiàn)相同的情形實(shí)在不可避免。仍舉例說(shuō)明：

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可以不慎取友。友者，所以相有也。道不同，何以相有也?均薪施火，火就燥;平地注水，水流濕。夫類之相從也，如此之著也，以友觀人，焉所疑?取友善人，不可不慎，是德之基也?！对?shī)》曰：“無(wú)將大車，維塵冥冥?！毖詿o(wú)與小人處也。（《荀子·大略》）

魏文侯之時(shí)，子質(zhì)仕而獲罪焉。去而北游，謂簡(jiǎn)主曰：“從今已后，吾不復(fù)樹德于人矣?！焙?jiǎn)主曰：“何以也?”質(zhì)曰：“吾所樹堂上之士半，吾所樹朝廷之大夫半，吾所樹邊境之人亦半。今堂上之士惡我以君，朝廷之大夫恐我以法，邊境之人劫我以兵。是以不樹德于人也。”簡(jiǎn)主曰：“噫!子之言過(guò)矣。夫春樹桃李，夏得陰其下，秋得食其實(shí)。春樹蒺藜，夏不可采其葉，秋得其刺焉。由此觀之，在所樹也。今子所樹，非其人也，故君子先擇而后種也?！薄对?shī)》曰：“無(wú)將大車，惟塵冥冥?！保ā俄n詩(shī)外傳》卷七）

《外傳》和《荀子》都用了“無(wú)將大車，惟（維）塵冥冥”這兩句詩(shī)，但《外傳》以事說(shuō)理，《荀子》則直接說(shuō)理，所用材料更是完全不同，因此，也不能說(shuō)二者用了同樣的詩(shī)就一定在詩(shī)學(xué)上關(guān)系緊密。事實(shí)上，《外傳》與《荀子》所用相同之詩(shī)多屬以上情形?？梢姡绻蛔骶唧w分析，僅以二者多用相同之詩(shī)為證據(jù)，推斷二者詩(shī)學(xué)關(guān)系密切，這也并不一定可靠。

二、《韓詩(shī)外傳》與《荀子》用詩(shī)之微觀對(duì)比

《外傳》和《荀子》以相同的詩(shī)言說(shuō)不同的事或理不足以證明二者詩(shī)傳關(guān)系密切，換一個(gè)說(shuō)法，那就是《外傳》和《荀子》在言說(shuō)不同的事或不同的理時(shí)，即使二者引詩(shī)相同，也不能成為二者詩(shī)傳關(guān)系密切的證據(jù)。又，二者在言說(shuō)不同的事或不同的理時(shí)，如果用詩(shī)不同，就更不能說(shuō)明二者詩(shī)傳關(guān)系密切。因此，二者在不同語(yǔ)境下的用詩(shī)情況可以排除不研究，而只需集中考察二者在相同或相近語(yǔ)境下用詩(shī)之異同。所謂相同或相近語(yǔ)境，是指《外傳》與《荀子》文字基本相同、或大意相同的情況。這種情況近六十處⑤，其中，《外傳》處處用詩(shī)，而《荀子》只有十三處用詩(shī)。以這十三處為中心，研究《外傳》與《荀子》用詩(shī)之異同及其二者《詩(shī)》傳之關(guān)系，才最具說(shuō)服力。為方便研究，本文將二者用詩(shī)情況分為用詩(shī)基本相同、用詩(shī)同異相雜、用詩(shī)完全不同三種，分別進(jìn)行微觀比對(duì)。

（一）用詩(shī)基本相同（三處）

問(wèn)楛者勿告也，告楛者勿問(wèn)也，說(shuō)楛者勿聽也，有爭(zhēng)氣者勿與辯也。故必由其道至，然后接之，非其道則避之。故禮恭而后可與言道之方，辭順而后可與言道之理，色從而后可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹(jǐn)順其身?！对?shī)》曰：“匪交匪舒，天子所予?！贝酥^也。（《荀子·勸學(xué)》）

《外傳》卷四有大致相同文字。“匪交匪舒，天子所予”出自《小雅·采菽》⑥，《外傳》作“彼交匪紓”，二書以此說(shuō)明交友應(yīng)該選擇正確的對(duì)象?！锻鈧鳌愤€增加了“言必交吾志然后予”的解釋語(yǔ)，釋義比《荀子》更加清楚明白。

禮者，所以正身也;師者，所以正禮也。無(wú)禮何以正身?無(wú)師，吾安知禮之為是也?禮然而然，則是情安禮也;師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也。故非禮，是無(wú)法也;非師，是無(wú)師也。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無(wú)為也。故學(xué)也者，禮法也。夫師，以身為正儀而貴自安者也?！对?shī)》云：“不識(shí)不知，順帝之則?！贝酥^也。（《荀子·修身》）

《外傳》卷五有大致相同文字?！安蛔R(shí)不知，順帝之則”出自《大雅·皇矣》，二者均引之以深化依禮法而行事的道理?！盾髯印诽貏e強(qiáng)調(diào)以圣王為師⑦，詩(shī)中之“帝”即圣王。《外傳》除強(qiáng)調(diào)師法以外，還強(qiáng)調(diào)“天地之則”，從形上角度認(rèn)識(shí)禮。

……⑧故仁人之兵聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長(zhǎng)刃，嬰之者斷;兌則若莫邪之利鋒，當(dāng)之者潰;圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案角鹿埵、隴種、東籠而退耳。且夫暴國(guó)之君，將誰(shuí)與至哉?彼其所與至者，必其民也。而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭;彼反顧其上則若灼黥，若仇讎。人之情，雖桀、跖，豈又肯為其所惡賊其所好者哉!是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來(lái)告之，夫又何可詐也?故仁人用，國(guó)日明，諸侯先順者安，后順者危，慮敵之者削，反之者亡?！对?shī)》曰：“武王載發(fā)，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢遏。”此之謂也。（《荀子·議兵》）

《外傳》卷三有大致相同文字?！拔渫踺d發(fā)，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢遏”出自《商頌·長(zhǎng)發(fā)》，二書均以此證仁義之兵無(wú)往而不勝?！锻鈧鳌吩觥按酥^湯武之兵也”的解釋語(yǔ)，對(duì)詩(shī)句作出進(jìn)一步的闡釋。

（二）用詩(shī)同異相雜（三處）

仁者必敬人。凡人非賢則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也;人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災(zāi)及其身矣?！对?shī)》曰：“不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！贝酥^也。故仁者必敬人。敬人有道：賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之;賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨而不害傷，則無(wú)接而不然，是仁人之質(zhì)也。忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動(dòng)，而一可以為法則?！对?shī)》曰：“不僭不賊，鮮不為則?！贝酥^也。（《荀子·臣道》）

《外傳》卷六有相似文字?！盾髯印氛J(rèn)為不可小視不肖之人，引《小雅·小旻》“不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”語(yǔ)，強(qiáng)調(diào)對(duì)待不肖之人必須小心謹(jǐn)慎?！锻鈧鳌窡o(wú)此意，故連《荀子》所引《小旻》詩(shī)一同去掉。二書均引“不僭不賊，鮮不為則”，此詩(shī)出自《大雅·抑》?！百浴?，差錯(cuò)、過(guò)錯(cuò)之意，整句詩(shī)意思是說(shuō)，賢者行為無(wú)有差錯(cuò)、不殘賊，故為他人效法之楷模。

子貢問(wèn)于孔子曰：“賜倦于學(xué)矣，愿息事君?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘溫恭朝夕，執(zhí)事有恪?！戮y，事君焉可息哉!”“然則賜愿息事親?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘孝子不匱，永錫爾類?！掠H難，事親焉可息哉!”“然則賜愿息于妻子。”孔子曰：“《詩(shī)》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’妻子難，妻子焉可息哉!”“然則賜愿息于朋友?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘朋友攸攝，攝以威儀?！笥央y，朋友焉可息哉!”“然則賜愿息耕?！笨鬃釉唬骸啊对?shī)》云：‘晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷?！y，耕焉可息哉!”“然則賜無(wú)息者乎?”孔子曰：“望其壙，皋如也，嵮如也，鬲如也，此則知所息矣?！弊迂曉唬骸按笤账篮?君子息焉，小人休焉?！保ā盾髯印ご舐浴罚?/p>

《外傳》卷八有相似文字。子貢倦于事君，《荀子》引《商頌·那》“溫恭朝夕，執(zhí)事有恪”戒之，意思是說(shuō)不應(yīng)該懈怠，而應(yīng)該溫溫然恭敬，嚴(yán)守職責(zé)，為君效力。《外傳》不引此詩(shī)，而改引《大雅·烝民》“夙夜匪懈，以事一人”?！耙蝗恕保鼜?qiáng)調(diào)君主的至高無(wú)上。強(qiáng)調(diào)孝敬父母不可懈怠，二書均引《大雅·既醉》“孝子不匱，永錫爾類”。子貢倦于對(duì)妻子的責(zé)任，《荀子》引《大雅·思齊》“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”戒之;《外傳》改“妻子”為“兄弟”，引《小雅·棠棣》“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽”。二書雖均言及妻子、兄弟，但前者由家及國(guó)，后者僅限于家?！盾髯印芬洞笱拧ぜ茸怼贰芭笥沿鼣z，攝以威儀”言朋友之事不可懈怠，《外傳》無(wú)此。二書均引《豳風(fēng)·七月》“晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷”，意思是說(shuō)耕稼之事不可懈怠?！锻鈧鳌愤€增引《周頌·敬之》“日就月將”，強(qiáng)調(diào)人倫、耕稼之事不可一日而廢，《荀子》無(wú)。

孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請(qǐng)止，孔子舍之。季孫聞之不說(shuō)，曰：“是老也欺予，語(yǔ)予曰：‘為國(guó)家必以孝?！駳⒁蝗艘月静恍ⅲ稚嶂??！比阶右愿?。孔子慨然嘆曰：“嗚呼!上失之，下殺之，其可乎?不教其民而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也;獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令謹(jǐn)誅，賊也;今生也有時(shí)，斂也無(wú)時(shí)，暴也;不教而責(zé)成功，虐也。已此三者，然后刑可即也?！稌吩唬骸x刑義殺，勿庸以即，予維曰未有順事?！韵冉桃病！惫氏韧跫汝愔缘?，上先服之;若不可，尚賢以綦之;若不可，廢不能以單之;綦三年而百姓往矣。邪民不從，然后俟之以刑，則民知罪矣?！对?shī)》曰：“尹氏大師，維周之氐，秉國(guó)之均，四方是維，天子是庳，卑民不迷?！笔且酝柖辉?，刑錯(cuò)而不用，此之謂也。今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負(fù)車登焉，何則?陵遲故也。數(shù)仞之墻而民不逾也，百仞之山而豎子馮而游焉，陵遲故也。今夫世陵遲亦久矣，而能使民勿逾乎!《詩(shī)》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕!”豈不哀哉!（《荀子·宥坐》）

《外傳》卷三有相似文字。此段強(qiáng)調(diào)為政者以身作則，以禮化民?！盾髯印芬缎⊙拧す?jié)南山》“尹氏大師，維周之氐，秉國(guó)之均，四方是維，天子是庳，卑民不迷”。《外傳》僅引“俾民不迷”一句，且“卑”作“俾”。《外傳》增引《周頌·敬之》“示我顯德行”，再次強(qiáng)調(diào)在位者以德教民，《荀子》無(wú)?！盾髯印芬缎⊙拧ご髺|》“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕”，既表達(dá)了對(duì)周禮的眷戀，又表達(dá)了對(duì)現(xiàn)狀的哀傷。《外傳》亦引之并分釋其義：“‘周道如砥，其直如矢?！云湟滓病?，意思是說(shuō)，周朝實(shí)行的正道很容易實(shí)行;“‘君子所履，小人所視?！云涿饕病?，意思是說(shuō)，執(zhí)政者所作所為，老百姓都清楚地看在眼里;“‘眷言顧之，潸焉出涕。’哀其不聞禮教而就刑誅也”，意思是說(shuō)，哀悼百姓沒有接受禮樂的教化而被刑罰誅殺?！锻鈧鳌贩侄庠?shī)，意思更加清晰?！锻鈧鳌吩鲆盾L(fēng)·相鼠》“人而無(wú)禮，胡不遄死”及《魯頌·泮水》“載色載笑，匪怒伊教”，強(qiáng)化以禮教民、刑法不用的觀點(diǎn)，《荀子》無(wú)?！盾髯印反硕坞m強(qiáng)調(diào)以禮教民，但并不排除“邪民不從，然后俟之以刑”，《外傳》弱化了這一點(diǎn)。

（三）用詩(shī)完全不同（七處）

……故曰：君子行不貴茍難，說(shuō)不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴?！对?shī)》曰：“物其有矣，惟其時(shí)矣?！贝酥^也。（《荀子·不茍》）

《外傳》卷三有相似文字，但引詩(shī)不同?！拔锲溆幸?，惟其時(shí)矣”出自《小雅·魚麗》，《鄭箋》云：“魚既有，又得其時(shí)?！薄?〕《荀子》斷章取義，強(qiáng)調(diào)君子名實(shí)相副，不可浪得虛名。《外傳》改引《商頌·長(zhǎng)發(fā)》“不兢不求，不剛不柔”，意思是說(shuō)，“不驕傲也不諂媚，不剛強(qiáng)也不柔弱”〔9〕。二書用詩(shī)各異，用意相同。

君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也;正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也;言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也;與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也;剛強(qiáng)猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也?！对?shī)》曰：“左之左之，君子宜之;右之右之，君子有之。”此言君子能以義屈信變應(yīng)故也。（《荀子·不茍》）

《外傳》卷六有相似文字，但引詩(shī)不同。此段強(qiáng)調(diào)應(yīng)實(shí)事求是地對(duì)待他人的優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)，絕不阿諛逢迎、畏懼強(qiáng)暴?！盾髯印芬缎⊙拧ど焉颜呷A》“左之左之，君子宜之;右之右之，君子有之”形容君子無(wú)往而不當(dāng)?shù)钠犯?。《外傳》改引《大雅·烝民》“柔亦不茹，剛亦不吐。不侮鰥寡，不畏強(qiáng)御”，更強(qiáng)調(diào)不畏強(qiáng)暴、不欺弱小?！盾髯印氛J(rèn)為，君子實(shí)事求是，言己之美，無(wú)可厚非;《外傳》舍而不取。

兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人;聰明圣知，不以窮人;齊給速通，不爭(zhēng)先人;剛毅勇敢，不以傷人;不知?jiǎng)t問(wèn)，不能則學(xué)，雖能必讓，然后為德。遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義，遇長(zhǎng)則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義。無(wú)不愛也，無(wú)不敬也，無(wú)與人爭(zhēng)也，恢然如天地之苞萬(wàn)物，如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩(shī)》云：“匪上帝不時(shí)，殷不用舊。雖無(wú)老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾?！贝酥^也。（《荀子·非十二子》）

《外傳》卷六有相似文字，但引詩(shī)不同。為政者以德服人，若有不服，則待之以刑，《荀子》引《大雅·蕩》：“匪上帝不時(shí)，殷不用舊。雖無(wú)老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾”。根據(jù)《荀子》上下文，此處之“刑”既包括禮義法則⑨，又包括刑法。《外傳》改引《大雅·抑》：“惠于朋友，庶民小子。子孫承承，萬(wàn)民靡不承”，更強(qiáng)調(diào)德行。

……故人主欲強(qiáng)固安樂，則莫若反之民;欲附下一民，則莫若反之政;欲修政美國(guó)，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是獨(dú)好之;以天下之民莫欲之也，然而于是獨(dú)為之;好之者貧，為之者窮，然而于是猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨(dú)明于先王之所以得之，所以失之，知國(guó)之安危臧否若別白黑。是其人者也，大用之則天下為一，諸侯為臣，小用之則威行鄰敵，縱不能用，使無(wú)去其疆域，則國(guó)終身無(wú)故。故君人者愛民而安，好士而榮，兩者無(wú)一焉而亡?！对?shī)》曰：“介人維藩，大師為垣?！贝酥^也。（《荀子·君道》）

《外傳》卷五有相似文字，但引詩(shī)不同?！盾髯印芬洞笱拧ぐ濉贰敖槿司S藩，大師為垣”，從正面強(qiáng)調(diào)重用賢才的重要性。《外傳》改引《小雅·十月之交》“四國(guó)無(wú)政，不用其良”，從反面說(shuō)明不用良臣的惡果。

至道大形，隆禮至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之。然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門塞矣，公義明而私事息矣。如是，則德厚者進(jìn)而佞說(shuō)者止，貪利者退而廉節(jié)者起?！稌吩唬骸跋葧r(shí)者殺無(wú)赦，不逮時(shí)者殺無(wú)赦?！比肆?xí)其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故職分而民不探，次定而序不亂，兼聽齊明而百姓不留。如是，則臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，誠(chéng)能而后敢受職，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之如一體，如四胑之從心。夫是之謂大形。《詩(shī)》曰：“溫溫恭人，維德之基?！贝酥^也。（《荀子·君道》）

《外傳》卷六有相似文字，但引詩(shī)不同。《荀子》認(rèn)為國(guó)家實(shí)行良政，則民眾自覺砥礪品德，忠于職守，引《大雅·抑》“溫溫恭人，維德之基”，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的德行與政策的重要性。《外傳》亦引《抑》，但不引《荀子》所引之句，而引“吁謨定命，遠(yuǎn)猶辰告。敬慎威儀，惟民之則”四句，強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者規(guī)劃宏偉藍(lán)圖，適時(shí)告示天下，并以身作則，為民模范。二者用意相同，用詩(shī)有異。

川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國(guó)而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣。《詩(shī)》曰：“惠此中國(guó)，以綏四方?！贝酥^也。（《荀子·致士》）

《外傳》卷五有相似文字，但引詩(shī)不同?！盾髯印芬洞笱拧っ駝凇贰盎荽酥袊?guó)，以綏四方”，強(qiáng)調(diào)刑政平、禮義備，則國(guó)人得利，天下歸心。《外傳》改引《大雅·抑》“有覺德行，四國(guó)順之”，更強(qiáng)調(diào)為國(guó)者以德服天下。

曾子曰：“無(wú)內(nèi)人之疏而外人之親，無(wú)身不善而怨人，無(wú)刑已至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親，不亦遠(yuǎn)乎!身不善而怨人，不亦反乎!刑已至而呼天，不亦晚乎!《詩(shī)》曰：‘涓涓源水，不雍不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重太息?！湓埔婧?”（《荀子·法行》）

《外傳》卷二有相似文字，但引詩(shī)不同?！盾髯印窂?qiáng)調(diào)加強(qiáng)自身德才修養(yǎng)，不可怨天尤人，不可受刑而后才知悔，所引之詩(shī)不見于四家詩(shī)?！锻鈧鳌犯囊锻躏L(fēng)·中谷有蓷》“惙其泣矣，何嗟及矣”，所表達(dá)意思與《荀子》相近。

以上十三處相同語(yǔ)境的文字中，《荀子》用詩(shī)十九處，《外傳》用詩(shī)二十一處。如果我們用“同”表示《荀子》、《外傳》用詩(shī)完全相同，用“異”表示二者用詩(shī)完全不相同，用“同異”表示二者用詩(shī)大同小異，用“異同”表示二者用詩(shī)大異小同，用“有”、“無(wú)”表示《荀子》、《外傳》二書只有其一用詩(shī)，且以《荀子》引詩(shī)數(shù)為標(biāo)準(zhǔn)，則十九處中，完全相同的六處，不到三分之一，完全相異的九處，近二分之一。如果把大同小異歸入同類，把大異小同及《荀子》有而《外傳》無(wú)的歸入異類，則同者七處，不同者十二處。即使把大異小同、大同小異的均歸入同類，同者也僅有八處，而不同者十一處。從嚴(yán)格意義上講，大異小同、大同小異，《荀子》有而《外傳》無(wú)這三種情況均屬不同，這樣，就僅有六處完全相同，十三處不同。無(wú)論怎樣分析，將《外傳》與《荀子》相比較，用同樣的理或同樣的事證同一句詩(shī)或同幾句詩(shī)的情況都是少數(shù)。可見，韓嬰在言說(shuō)與《荀子》相同的事件或道理時(shí)，大量舍《荀子》所引之詩(shī)而不用，而改用其他的詩(shī)。由此看來(lái)，在用詩(shī)方面，《外傳》受《荀子》的影響并不像汪中等人說(shuō)的那么大。所以，以《韓詩(shī)外傳》與《荀子》為數(shù)不多的幾處相似用詩(shī)作證據(jù)，證明《韓詩(shī)》傳自《荀子》的做法還需慎重。

三、《韓詩(shī)外傳》與《荀子》用詩(shī)方式之異同

前人認(rèn)為《外傳》詩(shī)學(xué)出自《荀子》，還有一點(diǎn)理由就是認(rèn)為《外傳》用詩(shī)方式受到《荀子》的影響。明人王世貞稱，《外傳》“雜記夫子之緒言與諸春秋戰(zhàn)國(guó)之說(shuō)家，稍近于理者也，大抵用詩(shī)以證事，而非引事以明詩(shī)，故多浮泛不切，牽合可笑之語(yǔ)，蓋馳騁勝而說(shuō)詩(shī)之旨微矣”〔10〕。清人范家相贊同王說(shuō)〔11〕，四庫(kù)館臣也認(rèn)為王說(shuō)“至確”〔12〕。今人基本沿襲前說(shuō)，并認(rèn)為《外傳》用詩(shī)方式多與《荀子》相同。筆者認(rèn)為，關(guān)于《外傳》的用詩(shī)方式，應(yīng)從兩個(gè)層面來(lái)理解：

第一，從創(chuàng)作動(dòng)機(jī)來(lái)說(shuō)，《外傳》乃以事證詩(shī)、以理證詩(shī)。理由如次：其一，韓嬰畢竟是解《詩(shī)》的學(xué)者而不是立說(shuō)的學(xué)者，因此從整體上看，《外傳》所載之事、所言之理沒有相對(duì)集中的主題，正如司馬遷所說(shuō)“韓生推詩(shī)之意而為內(nèi)外傳數(shù)萬(wàn)言”（《史記·儒林列傳》），又如班固稱韓嬰“推詩(shī)人之意，而作內(nèi)、外《傳》數(shù)萬(wàn)言”（《漢書·儒林列傳》），《外傳》是以詩(shī)為中心的。其二，“傳”是對(duì)經(jīng)的解釋，這是漢代的慣例，漢代稱“外傳”者，除了《韓詩(shī)外傳》，還有《春秋外傳》、《公羊外傳》、《谷梁外傳》等，都與經(jīng)密切相關(guān)?？梢?，《韓詩(shī)外傳》之稱“傳”，初衷也是為了證經(jīng)。其三，如果《外傳》為言事或立說(shuō)而成書，就有可能如同《孟子》、《荀子》等，必要時(shí)才用詩(shī)，而不一定處處用詩(shī);可是《外傳》恰恰相反，幾乎每段事、每段理后均用詩(shī)，可見詩(shī)占據(jù)著非常重要的位置。其四，《外傳》用詩(shī)基本上按風(fēng)、頌、小雅、大雅的順序而不凌亂，顯然經(jīng)過(guò)精心安排。其五，《外傳》往往把同樣的詩(shī)句或出自同一首詩(shī)的詩(shī)句集中放在一起，而不是毫無(wú)規(guī)律，分散各處，這顯然也是有意安排。種種跡象表明，《外傳》處處以詩(shī)為中心。綜上幾條理由可見，韓嬰的初衷是以事證詩(shī)、以理證詩(shī)，只不過(guò)證的是某一句或某幾句詩(shī)，而不是整首詩(shī)。從這個(gè)意義上說(shuō)，《外傳》用詩(shī)的動(dòng)機(jī)與《荀子》立說(shuō)而用詩(shī)明顯不同。

第二，落實(shí)到《外傳》具體每一處用詩(shī)，又與《荀子》相通?！锻鈧鳌冯m以事證詩(shī)、以理證詩(shī)，但證的僅是某句或某幾句詩(shī)，因此，對(duì)這些詩(shī)的理解就不一定完全符合整首詩(shī)的原意，而多為斷章取義，表現(xiàn)出“咸非其本義”（《漢書·藝文志》）的特征。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《外傳》又體現(xiàn)出與《荀子》類似的以詩(shī)證事、以詩(shī)證理的特征。不過(guò)，這種用詩(shī)方式并非《荀子》所獨(dú)有，而是自先秦以來(lái)形成的歷史慣性，因此，言說(shuō)《外傳》在用詩(shī)方式上多受《荀子》啟發(fā)也須謹(jǐn)慎。

綜上，筆者認(rèn)為，《外傳》在引前人典籍以成書時(shí)，確實(shí)受到《荀子》的極大影響。在引用《荀子》的材料時(shí)，《外傳》也有可能同時(shí)在用詩(shī)方面受到《荀子》的影響，但影響并沒有汪中等人所說(shuō)的那么大，認(rèn)為“《韓詩(shī)》傳自荀子”更需謹(jǐn)慎。我們與其籠統(tǒng)言說(shuō)《外傳》與《荀子》之詩(shī)學(xué)關(guān)系，不如從文本出發(fā)，客觀比對(duì)二者究竟有何異同。

注釋：

①實(shí)際上，《荀子》才是嚴(yán)格意義上的用《詩(shī)》，而《外傳》則是以事證詩(shī)、以理證詩(shī)。關(guān)于二者的區(qū)別，后文將詳述。為了行文的方便，本文均以“用詩(shī)”來(lái)表述。

②此處僅就目前所見文章而言，前人私下是否作過(guò)微觀對(duì)比，則不得而知。

③《荀子》引文皆出自王先謙《荀子集解》（中華書局1988年版），后不再出注。

④《韓詩(shī)外傳》引文皆出自許維遹《韓詩(shī)外傳集釋》（中華書局1980年版），后不再出注。

⑤學(xué)者統(tǒng)計(jì)數(shù)目不一，筆者曾以表格形式比較二者相同、相似文字，近六十處。

⑥為了方便研究注明詩(shī)歌篇目，由于《韓詩(shī)》篇目已不可考，故以李學(xué)勤主編《毛詩(shī)正義》（北京大學(xué)出版社1999年版）為準(zhǔn)。后同。

⑦《荀子·解蔽》：“故學(xué)者，以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法，以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人?！?/p>

⑧省略號(hào)表明二書其前還有相同或相似語(yǔ)，為了行文簡(jiǎn)潔，本文作省略處理。后同。

⑨《鄭箋》：“猶言常事故法可案用。”見《毛詩(shī)正義》第1160頁(yè)，北京大學(xué)出版社1999年版。

〔1〕汪 中．荀卿子通論〔C〕∥王先謙．《荀子》集釋．北京：中華書局，1988：21．

〔2〕皮錫瑞，著．周予同，注釋．經(jīng)學(xué)歷史〔M〕．北京：中華書局，2004：29．

〔3〕徐復(fù)觀．兩漢思想史（第三卷）〔M〕．上海：華東師范大學(xué)出版社，2001：5．

〔4〕徐復(fù)觀．徐復(fù)觀論經(jīng)學(xué)史二種〔M〕．上海：上海書店出版社，2005：34．

〔5〕朱金發(fā)．先秦詩(shī)經(jīng)學(xué)〔M〕．北京：學(xué)苑出版社，2007：301．

〔6〕劉立志．漢代詩(shī)經(jīng)學(xué)史論〔M〕．北京：中華書局，2007：36．

〔7〕房瑞麗．《韓詩(shī)外傳》傳《詩(shī)》論〔J〕．文學(xué)遺產(chǎn)，2008，（3）：18．

〔8〕李學(xué)勤，主編．毛詩(shī)正義〔M〕．北京：北京大學(xué)出版社，1999：609．

〔9〕賴炎元．韓詩(shī)外傳今注今譯〔M〕．臺(tái)北：商務(wù)印書館，1979：140．

〔10〕王世貞．弇州四部稿〔C〕∥紀(jì) 昀，等．文淵閣四庫(kù)全書（第1280冊(cè)）．臺(tái)北：商務(wù)印書館，1986：763．

〔11〕范家相．詩(shī)沈〔C〕∥紀(jì) 昀，等．文淵閣四庫(kù)全書（第88冊(cè)）．臺(tái)北：商務(wù)印書館，1986：608．

〔12〕永 瑢，紀(jì) 昀，等．文淵閣四庫(kù)全書總目（第1冊(cè)）〔M〕．臺(tái)北：商務(wù)印書館，1986：361．