王艷

(河南大學 文學院，河南 開封 475001)

《哀歌》是古猶太民族特定歷史時期的真實寫照，描寫了公元前586年新巴比倫軍攻陷耶路撒冷后京城被毀、眾人遭擄的悲慘景象，表達出希伯來人國破家亡時的哀傷之情和亡國之恨。詩人不僅抒發(fā)耶路撒冷被毀所帶來的痛苦，更提出了深刻的神學問題。本文主要從契約神學、審判神學和希望神學這三個方面來考察該詩蘊含的神學意念，以便更加全面地把握其內涵和主旨。

一、契約神學

“約”(covenant)通常指甲乙兩方立約的行動或儀式，并指雙方之間訂立的契約，它是《圣經》中有關上帝和猶太人關系的核心概念，是整部《圣經》價值結構得以形成的重要范疇。[1](P109)在猶太文化中，“約”還有另一層含義，即其確立要求雙方履行一定的權利和義務。立約的雙方盡管可能處于不平等位置，但是其“相互之間的權利和義務是這種關系的實質”。[2](P7)即猶太人被要求堅持一神信仰，遵守神的律法和誡命，無條件抵制偶像崇拜，而上帝則承諾按照約定護佑其子民。先知阿摩司所傳的神諭警告北方王國的民眾說：“在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。”(摩3：2)[3](P898)語中的“認識”即揀選之意，表明了神人之間的契約關系，指出一旦選民違背契約，就不可避免地遭受懲罰。換一種《何西阿書》式的表達，正如某男人在眾多女子中單單愛著其中一個，并選擇其為結婚的對象那樣，耶和華從地上眾多民族中特意選擇了以色列人，并在西奈山與其締結契約。顯然，這里用丈夫與妻子的結合來比喻神人之間的契約關系，在強調雙方權利和義務的同時，也傳達了約的另一層意思，即對后果的預設，如果人們不忠誠于上帝、違背契約，勢必遭受懲罰和拋棄。這一思想既被先知耶利米所宣揚(耶5：7～9，19)，也被《申命記》的作者反復申述(申31：16～18；32：15～26)。詩人把耶路撒冷城的毀滅視為希伯來人藐視神圣律法的必然結果，顯然承襲了先知精神。

“猶太文化中這一獨特的思想表明，‘神’與‘人’之間不是一種無可奈何的關系，而是互利互助的雙向選擇關系。由于神人之間的關系以‘約’的形式維系，不僅人對神有踐約的義務，神對人也承擔了相應的義務。以‘立約’方式確定人與神的關系表明，猶太人不再把人神關系看成一種傳統(tǒng)的宿命安排，而是一種互動關系?！盵4](P71)這種神人之間的互動關系在《哀歌》中得到了充分體現，如稱“他從高天使火進入我的骨頭，克制了我，他鋪下網羅，絆我的腳，使我轉回，他使我終日凄涼發(fā)昏”(哀1：13)，“你使我們在萬民中成為污穢和渣滓”(哀3：45)等，表明在神人互動中上帝施予違背契約的子民以嚴厲的懲罰。然而除此之外，猶太人破壞與上帝的契約后還有懺悔、祈求赦免和拯救的權利，即所謂“耶和華是公義的！他這樣待我，是因我違背他的命令”(哀1：18)，“我們犯罪背逆，你并不赦免”(哀3：42)等，均為選民針對自己犯下的罪行向上帝發(fā)出的懺悔；而“我們不至消滅，是出于耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫不至斷絕”(哀3：22)，“因為主必不永遠丟棄人……因他并不甘心使人受苦，使人憂愁(哀3：31～33)等，則表明了上帝對其子民的仁慈和拯救。

《哀歌》明確體現出契約神學的思想，主要表現為神人之間的互動，比如人向上帝祈求某種保護，人背逆上帝的意志后受到種種懲罰，及其在上帝面前懺悔，試圖恢復與上帝的正當關系等。

二、審判神學

正因為有了上述契約思想，耶和華才更加嚴格地對待他所揀選的民眾，由此便導致審判神學。先知阿摩司對違背耶和華的北方民眾預言“耶和華的日子”將要到來，那不是民眾所期待的勝利和繁榮之日，而是失敗和滅亡之日(摩5：18～20)。在北國，“耶和華的日子”終于到來，即公元前722年亞述帝國入侵，以色列人國破家亡。南方猶大國的民眾對此災難一度反省，于公元前621年由約西亞王推行宗教改革。但是先知耶利米看出，“猶大不一心歸向我，不過是假意歸我”(耶3：6～10)。他預言亡國悲劇是對猶大人罪惡的報應(耶5：19；16：16～17：4)。如其所料，公元前597年猶大國民一萬余人被擄往巴比倫。之后的公元前586年，耶路撒冷城被巴比倫人徹底摧毀，《哀歌》的作者將此陷落事件稱為“耶和華發(fā)烈怒的日子”(哀1：12)，該卷書2：1、21、22中也反復述及“耶和華發(fā)怒的日子”。將“耶和華的日子”作為審判之日來使用的例子，還可見于《以賽亞書》2：12、《約珥書》1：15和《瑪拉基書》4：1等，其間的“日”都被用于某種場合，表示“終了”的意義?！栋Ц琛访枋鲆啡隼涞南萋洳粌H出于巴比倫人之手，更出于耶和華的審判之手，這一神學思想已得到學界的公認。

此外需要注意的是，先知阿摩司向眾人宣布審判時反復使用了耶和華“降火”、“燒滅”一類術語(摩1：4，7，12，14；2：2，5；5：6)，《哀歌》的作者也用“降火”形容神的忿怒，比如“倒出他的忿怒，像火一樣”(哀2：4)、“在錫安使火著起，燒毀錫安的根基”(哀4：11)、“他像火焰四周吞滅，將雅各燒毀”(哀2：3)等，此類表達不僅是對圣殿和圣城被戰(zhàn)火焚毀這一歷史性事實的描述，也是耶和華審判之火的象征。神的忿怒之火中包含著“磨練”之意，這一點亦不容忽視。在《舊約圣經》中，“火”在表示審判的同時也常用來比喻磨練，比如“我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選了你”(賽48：10)。《哀歌》中也有同樣的思想，如“他從高天使火進入我的骨頭，克制了我”(哀1：13)，表達的正是“懲罰-磨練”之意。然而神的忿怒之火并非滅絕人類之火，而是寓有教育和警示之意，這成為貫穿《哀歌》的重要觀念，一如先知的吟誦：“你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上”(賽43：2)?！栋Ц琛返淖髡咭鄬徟兄鹂醋鳠挼V的冶煉之火，其中包含著煉出純金的希望，潛藏著信仰復興的萌芽。

《哀歌》中多次出現“耶和華的日子”，表明耶和華是公義的，世人一旦違背了他，即使選民也必定遭受審判。然而，這種“審判之火”乃是為了激勵人更好地存活。

三、希望神學

正因為有了對違背契約之罪的審判，才使人感受到亡國災難的深切悲哀，進而發(fā)出痛心的懺悔，使神赦免的恩寵成為可能，其間又關系到希望神學。民眾從絕望的深淵中發(fā)出求救的呼喊，地上萬物都失去賴以生存的希望。過路的人沒有因此而悲哀，反倒嘲笑，徒增了傷痛之感。即使向眾國民呼求，也無人同情錫安的苦難，只是一味地辱罵、嗤笑，于是他們只得哀求上帝。眾人不得不每時每刻都反省自己，承認其罪行：“我罪過的軛是他手所綁的……他使我的力量衰敗。主將我交在我所不能抵擋的人手中?！?哀1：14)“耶和華是公義的！他這樣待我，是因我違背他的命令?！?哀1：18)“活人因自己的罪受罰，為何發(fā)怨言呢？”(哀3：39)“我們犯罪背逆……”(哀3：42)不承認自己罪過的，必不得赦免，但如今以色列已因苦難的緣故而回歸耶和華：“我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華?！?哀3：40)

需要明確指出的是，即便是回歸耶和華的考慮，也必須有神的推動才能實現?！耙腿A啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉”(哀5：21)，只有借助神的引導，子民的回轉才有可能，因為在人自身之中，沒有足夠的力量回歸耶和華；離開神的先導，回歸之心不可能實現?！拔仪蟾婺愕娜兆?，你臨近我，說‘不要懼怕’”(哀3：57)，正如浪子的父親從與兒子相隔甚遠之處跑過去那樣，耶和華主動“臨近”，使人與神的邂逅成為可能。在《哀歌》中，讀者可以看到被苦難擊碎、轉而歸向神的人之靈魂，和主動趨近破碎靈魂的耶和華的身影。其中3：19～42是該卷書中最能閃耀出希望光輝的詩句，詩人確信耶和華不會拋棄那些沉默、受挫的人，“因為主必不永遠丟棄人……因他并不甘心使人受苦，使人憂愁”(哀3：31～33)。這句話使人聯想到“匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭，這是耶和華所作的”(詩118：22)，即耶和華會拯救那些被棄的人，使其得以重生。而且，《哀歌》也暗示了一位苦惱之神的形象，詩章將以色列人稱為“我所養(yǎng)育的嬰孩”(哀2：22)。神把以色列民當作孩子來養(yǎng)育，這種思想在《何西阿書》及《第二以賽亞書》中亦有類似的表述：“你們自從生下，就蒙我保護”(賽46：3)。據《哀歌》記載，從孩提時代開始，“養(yǎng)育的嬰孩”就被“仇敵殺凈了”，其中包含著苦惱之神的意識。而《第三以賽亞書》稱“他們在一切苦難中，他也同受苦難”(賽63：9)，則充分印證了這一意識。如此的苦惱之神正如浪子的父親那樣，是一位眼觀孩子歸來的身影而主動“臨近”他的神。

而且，從《哀歌》中還可以看到以色列上帝觀的飛躍。在國破家亡事件之前，耶和華被視為民族神，即猶太人自己的神，這種認識在某種程度上默認了其他民族各有自己的保護神，承認了多神的共存；而經歷了淪亡事件之后，以色列神學思想家開始放寬眼界，逐漸擺脫以往狹隘的民族神觀，轉而意識到耶和華乃是世界神，即世間獨一的真神，因為只有一神才能支配世間萬物，甚至調動敵人來制服自己的子民。值得關注的是，本卷書多次提到對敵人復仇，這與《新約》的普世思想無疑相去甚遠，但是這種對世界性審判的呼喚卻不僅僅是以色列，也是全人類皆須遵從神意的體現?！栋Ц琛分械纳裼^由于耶路撒冷被毀事件而實現了向普世獨一神觀的飛躍，正是一位這樣的神，更加堅定了喪失國土的民眾對未來的希望。就此而言，《哀歌》的作者用“至高者”來稱呼神，實在是用意深刻。

《哀歌》借助于挽歌形式唱出了希伯來人國破家亡時代的民族最強音，[5](P135)表達出強烈的民族意識。其中蘊含的神學思想不容忽視，諸如契約神學、審判神學和希望神學。契約神學規(guī)定了人與神之間的權利和義務，進而衍生出對背逆神意者進行懲罰的審判神學，以及悔改的民眾必蒙拯救的希望神學。

[1]舒也.圣經的文化闡釋[M].蘇州：江蘇人民出版社，2011.

[2]Delbert R. Hiller. Covenant： The History of a Biblical Idea[M]. The Joans Hopkins Press, 1969.

[3]圣經(和合本)[Z].南京：中國基督教協(xié)會，1998. 文中所引《圣經》皆出自此本，后文只標篇名.

[4]徐新.猶太文化史[M].南京：南京大學猶太文化研究所，2004.

[5]梁工.詩歌書智慧文學解讀[M].北京：宗教文化出版社，1988.