眾所周知,在莊子的《養(yǎng)生主》一文中,有一段著名的文字:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣。為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經(jīng)??梢员I恚梢匀?,可以養(yǎng)親,可以盡年。”其中“為善無近名,為惡無近刑”這兩句的解釋是歷代注家感到頭痛的。因?yàn)槿绻苯影醋置娼忉?,意為:做好事不要追求名,做壞事不要觸犯刑。似乎有莊子教人作惡之嫌:做壞事只要不觸犯刑法就行。所以不少注家要么回避,要么批判,要么曲為解說。批判者,如朱熹說:“其‘為善無近名’者,語(yǔ)或似是而實(shí)不然。蓋圣賢之道但教人以力于為善之實(shí),初不教人以求名,亦不教人以逃名也。蓋為學(xué)而求名者,自非為己之學(xué),蓋不足道。若畏名之累己而不敢盡其為學(xué)之力,則其為心亦已不公而稍入于惡矣。至謂‘為惡無近刑’則猶悖理。夫君子之惡惡,如惡惡臭,非有所畏而不為也。今乃擇其不至于犯刑者而竊為之,巧其途以避之而不敢犯,此其計(jì)私而害理,又有甚焉。乃欲以其依違茍且之兩間為中之所在而循之,其無忌憚亦益甚矣?!保ā吨祆浼ゐB(yǎng)生主說》)曲為解說者,如王叔岷先生曾試作新解云:“所謂善、惡,乃就養(yǎng)生言之?!疄樯啤?,謂‘善養(yǎng)生’?!疄閻骸?,謂‘不善養(yǎng)生’?!疄樯茻o近名’,謂‘善養(yǎng)生無近于浮虛’。益生、長(zhǎng)壽之類,所謂浮虛也?!疄閻簾o近刑’,謂‘不善養(yǎng)生無近于傷殘’。勞形、虧精之類,所謂傷殘也?!保ā肚f子校詮》上,中華書局二零零七年版,100頁(yè))臺(tái)灣學(xué)者傅佩榮在其《解讀莊子》一書中也采用了這種解釋。我認(rèn)為,這樣的解釋與文章的原意不符,因?yàn)閷?duì)它的解釋不能只在本段中思考,而必須和文章第二部分中的故事聯(lián)系起來,才能得到較準(zhǔn)確的解讀。按照文章第二部分所傳達(dá)的信息,這句話似乎可以理解為“無近名為善,無近刑為惡”,同時(shí)將“近”解為“知曉、認(rèn)為”(known,見漢典網(wǎng)“近”的詳細(xì)解釋中動(dòng)詞用法10),從而將其理解為“不要認(rèn)為名都是好事,不要認(rèn)為刑都是壞事”。莊子所強(qiáng)調(diào)的就是要辯證地看待事物,超越名和刑,超越善和惡,超越人生的磨難。
下面分析文章第二部分的第二個(gè)故事“公文軒問右?guī)煛保ê皾娠簟保骸拔能幰娪規(guī)煻@曰:‘是何人也?惡乎介也?天與,其人與?’曰:‘天也,非人也。天之生是使獨(dú)也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也。澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。神雖王,不善也?!边@個(gè)故事中的疑義有多處。第一,對(duì)右?guī)煹脑u(píng)價(jià):是作為批判的對(duì)象還是作為推崇的對(duì)象?是作為不善養(yǎng)生的典型還是善于養(yǎng)生的典型?有的學(xué)者將右?guī)熥鳛榕械膶?duì)象,認(rèn)為其不善于養(yǎng)生,如陸永品(見《莊子選評(píng)》,岳麓書社二零零六年版,76頁(yè)),又如方勇(見《莊子》,中華書局二零一零年版,44頁(yè))。我取后者,認(rèn)為右?guī)熓乔f子推崇的善于養(yǎng)生的對(duì)象。第二,對(duì)段中第二個(gè)曰的主體的理解也有歧義:是右?guī)煹幕卮疬€是公文軒的自答?有的學(xué)者認(rèn)為是公文軒的自答,如陳鼓應(yīng)(《莊子今注今譯》上,中華書局一九八三年版,101頁(yè))。我取前者,認(rèn)為這一段答話應(yīng)理解為右?guī)煹幕卮穑灰死斫鉃楣能幍淖源?。第三,如何理解右?guī)煹幕卮穑骸耙允侵涮煲?,非人也?!标懹榔氛J(rèn)為是右?guī)煹闹e稱。我認(rèn)為,右?guī)熁卮鸬暮x是:他之所以現(xiàn)在只有一條腿是天命中注定的,而不是自己人為造成的,所以他能坦然面對(duì)。第四,對(duì)“公文軒問右?guī)煛焙汀皾娠簟边@兩個(gè)故事關(guān)系的理解。歷來的注《莊》者均將二者分為兩個(gè)獨(dú)立的故事,我則認(rèn)為,應(yīng)將“澤雉”含于“公文軒問右?guī)煛敝?,作為右?guī)煷鹪挼囊徊糠?,這樣才能理解右?guī)煹酿B(yǎng)生追求。做出上述理解的關(guān)鍵在于準(zhǔn)確確定右?guī)煹纳矸?、?jīng)歷以及對(duì)“介”的詮釋。郭象訓(xùn)“介”為“?!?,即“一條腿”,如《德充符》中的“兀者王駘”。陸德明《經(jīng)典釋文》引李頤云:“篆書兀介字相似?!币灾劣谟械陌姹緦ⅰ敖椤睆街备臑椤柏!?。有的學(xué)者對(duì)此提出了疑義,如王樹人先生在他的《回歸原創(chuàng)之思》(江蘇人民出版社二零零五年版,148頁(yè))中提出:“介”應(yīng)訓(xùn)為“特”、“獨(dú)特”。我認(rèn)為,訓(xùn)為“?!笔呛虾跚槔淼摹@碛墒牵河?guī)熓且粋€(gè)高官,是宋國(guó)特有的官位,約相當(dāng)于后來的右丞相。按春秋時(shí)的慣例,必須是健全人才能擔(dān)任的,而這位右?guī)焻s只有一條腿,所以才有前面的:“驚曰:是何人也?惡乎介也?天與,其人與?”正是面對(duì)這樣的“驚曰”,才有了右?guī)熀竺娴幕卮?。而恰恰是右?guī)熒袂樽匀舻幕卮?,才體現(xiàn)了一個(gè)在現(xiàn)實(shí)生活中曾經(jīng)當(dāng)過高官、享有過盛“名”,后因過失而受“刑”以至失去一條腿、過著艱難生活的人,超越了名刑、超越了善惡后所達(dá)到的“安之若命”的境界。這也表明,在人生的道路上,一個(gè)人從巔峰突然跌落到低谷,包括受刑,并不是絕對(duì)可怕的事情,關(guān)鍵在于你如何面對(duì)、如何超越。而我之所以將寓言“澤雉”放在右?guī)煹拇鹪捴校褪菫榱诉M(jìn)一步顯示右?guī)熃髴训膶拸V和博大:他以澤雉為例,說明了自己對(duì)生命的新感悟,認(rèn)識(shí)到自由是生命的第一要義,而毫不留戀過去的“名”和舒適的生活(他現(xiàn)在肯定不再是右?guī)熈耍袊?guó)人習(xí)慣于這樣稱呼以示尊敬)。在他現(xiàn)在的艱辛(有如澤雉的十步一啄,百步一飲)中有著他自己珍惜的、雖然不被他人理解的自在和精神自由,而原來那種舒適的生活卻是“神雖王,不善也”:盡管在他人看來不愁吃、不愁喝,而且還神氣活現(xiàn),但在右?guī)熆磥?,卻缺少了人生最為寶貴的東西:自由。所以是一種“不善”。試想,如果澤雉“畜乎樊中”,其感覺一定如歐陽(yáng)修在《畫眉鳥》詩(shī)中所描述的:“始知鎖向金籠聽,不及林間自在啼。”由此可見,養(yǎng)生的重點(diǎn)不僅僅在養(yǎng)形,不僅僅在養(yǎng)育肉體生命,不僅僅在名利地位,而在養(yǎng)育精神生命,在養(yǎng)育自由的精神和對(duì)自由的追求。
談到莊子對(duì)自由的追求,還需要了解莊子所采用的方法和途徑。莊子追求自由的最重要方法和途徑就是超越:超越名利,超越善惡,超越磨難,超越外表形體的完整及美丑與否。我認(rèn)為,只有這樣的解讀才能體會(huì)出這一故事的真正價(jià)值,才使之在“養(yǎng)生”的意義上上升到一個(gè)更高的層次。正是基于這樣的解讀,我才將“為善無近名,為惡無近刑”理解為“無近名為善,無近刑為惡”,即“不要認(rèn)為名都是好事,不要認(rèn)為刑都是壞事”。實(shí)際上,世人所熱衷追求的名利都一定伴有某種程度的不自由,而且往往越有名就越不自由。同時(shí),在世人看來,刑帶給人的只是不自由,其實(shí),在某種程度上,刑也能帶給人自由,關(guān)鍵在于能否超越。順便指出,澤雉是一種什么樣的動(dòng)物?我原來不甚了了,后來讀了馮學(xué)成居士的書(《禪說莊子(二)》,南方日?qǐng)?bào)出版社二零零八年版,143頁(yè)),認(rèn)為澤雉就是南方水田里常見的秧雞,其不走動(dòng)時(shí)以單腳獨(dú)立。果真如此,右?guī)熞云渥詻r,倒真是一副十分貼切的形象。這也讓我聯(lián)想到《論語(yǔ)》中孔子贊賞過的山雉:“色斯舉矣,翔而后集。曰:‘山梁雌雉,時(shí)哉時(shí)哉!’子路共之,三嗅而作?!保ā多l(xiāng)黨》)這兩種雉真是動(dòng)物中難得的寵兒,居然分別得到了莊子和孔子的如此贊嘆。
順便指出,莊子在《養(yǎng)生主》中所闡明的是一種大生命觀和大養(yǎng)生觀。其大生命觀是,認(rèn)為人有三個(gè)生命:肉體的生命、精神的生命和價(jià)值的生命。文中第一部分中的“可以養(yǎng)身,可以全生”所指就是對(duì)肉體生命的養(yǎng)生而言的;文中的“可以養(yǎng)親”所指就是對(duì)精神生命的養(yǎng)生而言的,因?yàn)榫渲械摹坝H”應(yīng)訓(xùn)為“身”,再結(jié)合后面的故事“公文軒問右?guī)煛保瑒t應(yīng)進(jìn)一步理解為“神”;文中的“可以盡年”所指的就是對(duì)價(jià)值生命的養(yǎng)生而言。其大養(yǎng)生觀是以肉體生命的完好保全為基礎(chǔ),如庖丁解牛時(shí)手上的那把刀;以精神生命的追求自由為重點(diǎn),如右?guī)煂?duì)澤雉的評(píng)價(jià):“不蘄畜乎樊中,神雖王,不善也?!币詢r(jià)值生命的薪火相傳為目標(biāo),如文章中最后一段文字所強(qiáng)調(diào)的“指(通‘脂’)窮于為薪,火傳也,不知其盡也”。這段話應(yīng)理解為秦失對(duì)老聃人生價(jià)值的評(píng)價(jià),并將其包含在秦失的答話中。