文化的核心價值觀是一個民族、一個國家、一種文化整個價值體系中處于中心地位、具主導(dǎo)作用的價值取向，它集中體現(xiàn)著人們關(guān)于個人、家庭、國家乃至人類社會的終極理想，左右著人們在政治、社會、倫理、審美、歷史領(lǐng)域?qū)τ谑欠恰⑸茞?、美丑、正邪的基本判斷。文化的核心價值觀是人們在長期實(shí)踐活動中逐漸形成的一種主流社會意識形態(tài)，它主導(dǎo)著人們普遍的文化認(rèn)同傾向，所以，文化的價值觀并非只是經(jīng)典文獻(xiàn)中的理論學(xué)說，而是綿延在普通百姓世俗生活中的思維方式與行為方式，它具有廣泛的社會基礎(chǔ)和恒久的歷史傳承性。

和諧，是中國古人在長期社會實(shí)踐中逐漸意識到的人與自然、人與社會、人與人之間相互依存的一種理想狀態(tài)，是萬物生生不息、繁榮發(fā)展的內(nèi)在依據(jù)。中國文化中，以“和”為本的宇宙觀，以“和”為善的倫理觀，以“和”為美的藝術(shù)觀，共同構(gòu)成了中國文化核心價值觀的重要內(nèi)容。

以“和”為本的宇宙觀

中華文化的和諧理念濫觴于堯舜時代?！渡袝肪陀小皡f(xié)和萬邦”、“燮和天下”的記述，《周易》中也貫穿著“天下和平”的政治理念。先哲的目光遍及萬邦，所向天下，反映著中國上古時期人們對普天之下蕓蕓眾生“協(xié)和”、“和平”生活的美好憧憬，對國家社稷安定繁榮的無限期望和對萬邦歸順、諸侯稱臣的和諧天下的向往。時至春秋初期，管仲明確提出“和合故能諧”的和諧觀念。他認(rèn)為只有協(xié)調(diào)、合作才能達(dá)到和順、和睦、和諧，反之則會失度、失衡、失敗。作為農(nóng)業(yè)文明時代的思想家，管仲特別強(qiáng)調(diào)“四者俱犯，則陰陽不和，風(fēng)雨不時”，災(zāi)害橫生。管仲在對自然界客觀規(guī)律的認(rèn)識與把握的基礎(chǔ)上，提出他的“察和之道”。他把君臣之間、上下之間、百姓之間的和睦相處看作是國家政令通暢、政治昌明的文化標(biāo)志。在法律制度并沒有建立的古代社會，《管子》提出的和諧之道不僅具有引導(dǎo)國家政治的社會意義，這種推及家庭倫理，倡導(dǎo)父母、夫婦“不失其?！薄ⅰ爸泻蜕骶础钡暮椭C思想，在客觀上也為中華民族的和諧文化價值觀的實(shí)現(xiàn)，敷設(shè)一條從個人、到家庭、直至社會的基本架構(gòu)。

以“和”為善的倫理觀

在《管子》提出人與自然和諧共存的自然觀，人際之間和睦相處的倫理觀，社會和諧發(fā)展的歷史觀之后，道家哲學(xué)以“道生萬物”為核心理念，對中國和諧文化的價值體系進(jìn)行了豐富和延展。老子認(rèn)為“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，在陰陽兩極對立基礎(chǔ)上提出有無相生、難易相成、長短相較、高下相傾、音聲相和、前后相隨等一系列具辯證思想的基本命題，擴(kuò)充了中國傳統(tǒng)文化的和諧觀，將和諧從一般社會層面提升至哲學(xué)高度，賦予和諧理念更為普遍、深邃的哲學(xué)內(nèi)涵。以孔子為代表的儒家學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化和諧觀的重要組成部分。在古代儒家的思想體系中，無論是講人類社會，還是講客觀世界，都是建構(gòu)在“中”“和”的基礎(chǔ)之上。在儒家的自然哲學(xué)中，“中”是“天下之大本”；“和”為“天下之達(dá)道”，只有“中”“和”一致，才能實(shí)現(xiàn)“天地位焉，萬物育焉”的和諧天下。在思維方式上，孔子一貫秉承“執(zhí)兩用中”之道，反對偏執(zhí)、極端的思維方法，倡導(dǎo)在相互對立的兩極狀態(tài)中保持一種不偏不倚的中間狀態(tài)，以達(dá)到和諧完美的境界。需要強(qiáng)調(diào)的是：中國傳統(tǒng)文化中的和諧觀并非以取消事物個性差異為前提。實(shí)際上，孔子所謂的“和而不同”強(qiáng)調(diào)的正是在保持自我個性精神基礎(chǔ)上的和諧與統(tǒng)一?！秶Z》中記載的“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣”，強(qiáng)調(diào)的也是不同事物之間只有在保持多樣化前提下，才能生存發(fā)展。如果完全趨同，和諧就失去了相互協(xié)調(diào)、共存的基礎(chǔ)。

中國古代哲人還特別善于把精深玄奧的哲學(xué)理念通過日常生活中的具體事物來進(jìn)行生動的闡釋。如《左傳》所說“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉”。這看似講的是最尋常不過的飲食烹飪，實(shí)際上是以烹飪?yōu)槔?，?qiáng)調(diào)眾多差異性事物的中和匯聚是和合的基本要義，進(jìn)而明確了事物之間各自的差異性、個性是和諧共生、相互發(fā)展的基礎(chǔ)。所以，和諧并非要取消原有事物的自身品格，而是在相互認(rèn)同基礎(chǔ)上中和、融會。東漢史學(xué)家荀悅在《申鑒》中也認(rèn)為，君子應(yīng)當(dāng)“食和羹以平其氣，聽和聲以平其志，納和言以平其政，履和行以平其德”?！昂汀痹诖酥v的并不是二者相加之和，而是和諧、和順、和美、和睦之和。這表明中國的和諧觀念是古代哲人是有感于對現(xiàn)實(shí)生活的切身體驗(yàn)而作出的理性升華，是東方民族在社會生活中群體智慧的結(jié)晶。同時亦表明，中華民族的“和諧”觀并非局限在國家政治、藝術(shù)美學(xué)與倫理道德等形而上的觀念層面，也體現(xiàn)在普通百姓的世俗生活之中。中國傳統(tǒng)文化的和諧價值觀本身便是多種觀念形態(tài)的多元統(tǒng)一，是中華民族理性思維與生活智慧的集中體現(xiàn)，它反映了中華民族對和諧社會的真誠憧憬和不懈追求，成為中華民族思想寶庫中的一筆精神財富，具有傳承與弘揚(yáng)的歷史意義與恒久價值。

以“和”為美的藝術(shù)觀

通觀中國古代美學(xué)史，我們會發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)涵著一種一以貫之的審美理想，即以“和”為美。以“和”為美不僅涉及藝術(shù)的表現(xiàn)形態(tài)與藝術(shù)風(fēng)格，還關(guān)涉文藝與自然、社會、政治、倫理等相互聯(lián)系的重要問題。在《中國美學(xué)史》中，李澤厚、劉綱紀(jì)曾將中國古代美學(xué)思想的基本特征概括為高度強(qiáng)調(diào)“美與善”、“情與理”、“人與自然”的統(tǒng)一，可以說揭示出中國古代美學(xué)思想的精神主旨。但是，中國古代美學(xué)思想強(qiáng)調(diào)的所謂“統(tǒng)一”，并非僅指對應(yīng)物間的交融、匯合，而是始終強(qiáng)調(diào)在對立兩極中持不偏不倚的中間取向。由此探尋下去，我們還會發(fā)現(xiàn)，以“和”為美的美學(xué)觀與中國傳統(tǒng)文化中的宇宙觀和人生觀也翕然相通?！吨芤住吩唬骸扒雷兓?，各正性命，保合大和，乃利貞”，其“大和”意指和諧的最高境界，正是古人對自然世界與人類社會的由衷憧憬。荀子曾說：“萬物各得其和以生”，西漢哲學(xué)家董仲舒亦云：“和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也?！彼麄兌及炎匀蝗f物的生衰興滅視為“和”的最終結(jié)果，認(rèn)為“和”是整個宇宙發(fā)展的根本規(guī)律。在古代思想家心目中，“和”已成為一種具普遍意義的本體論命題，是萬物生生不息、繁榮發(fā)展的內(nèi)在依據(jù)。

中國古代哲學(xué)家認(rèn)為，“大自然及人類社會按其本性來說就是和諧的，而最高意義上的美就在這種和諧之中”。在此基礎(chǔ)上，古人還推導(dǎo)出一套立身行事的行為準(zhǔn)則和價值尺度，提倡以中庸之道為核心內(nèi)容的人生哲學(xué)，從而在中國傳統(tǒng)文化價值體系中賦予“和”以主體的人格意義?？鬃诱f：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”即成為區(qū)分君子與小人的內(nèi)在尺度。《論語·述而》中記載“子與人歌而善，必使反之，而后和之”，“和”又指通過音樂而達(dá)到的人際之間親善友愛的人倫關(guān)系。孫家正部長曾以北京故宮的核心建筑為例，說明它們集中反映了中國傳統(tǒng)文化以和諧為核心的價值觀。太和殿：天地祥瑞，喻人與自然和諧；中和殿：中庸平和，喻人世和諧；保和殿：心態(tài)和順，身體安適，喻人的身心和諧。這三個大殿反映了中國傳統(tǒng)文化以和諧為本的價值觀。所以，在中國傳統(tǒng)文化中，以“和”為本的宇宙觀，以“和”為善的倫理觀，以及以“和”為美的藝術(shù)觀，在文化精神上一脈相承，在思想方法上相互一致。和諧是以中國哲學(xué)觀念為支柱、以普遍的社會心理認(rèn)同為根基的核心價值觀。

責(zé)編/徐艷紅 美編/李祥峰