很小的時(shí)候，大人們就在耳邊灌輸“防人之心不可無(wú)”。結(jié)果，我們走在路上，看到手拎棒子的就以為是打劫的，瞧到賊眉鼠眼的就判定是個(gè)扒手，碰到一臉橫肉的就感覺(jué)是個(gè)惡棍……這種高度警惕性成為一種“風(fēng)濕”——遇到陰天下雨，馬上就有反應(yīng)?，F(xiàn)在，來(lái)到職場(chǎng)，五湖四海匯集在一個(gè)平臺(tái)上，風(fēng)起云涌，波瀾壯闊，同時(shí)，也是暗渡陳倉(cāng)，暗流涌動(dòng)。時(shí)?？吹接腥朔讲胚€是人面桃花，一轉(zhuǎn)身就成了白臉曹操，于是，便高舉戒備之盾。久而久之，大家看誰(shuí)都像是奸細(xì)，都是告密者，都是不省油的燈，惡性循環(huán)，風(fēng)氣霉變，無(wú)人可以清白。最后，這種緊張的氛圍導(dǎo)致集體崩潰，彼此為了雞毛蒜皮的小事，或者蠅頭小利，竟大動(dòng)干戈。

實(shí)在沒(méi)有必要。

先民造“戒”字的時(shí)候，確實(shí)要大動(dòng)干戈的。那時(shí)候，部族之間征伐如家常便飯，不提防、不戒備，就會(huì)家破人亡，背井離鄉(xiāng)。所以，甲骨文之“戒”是一把長(zhǎng)“戈”，通天接地，威風(fēng)凜凜，左右是兩只手，緊握不松，時(shí)刻準(zhǔn)備抗擊來(lái)犯之?dāng)场?/p>

戒備之心不可無(wú)——“戒”到了金文和小篆，“戒”中持“戈”的姿態(tài)還是沒(méi)有改變。

化干戈為玉帛——“戒”到了楷書(shū)時(shí)，“雙手”總算“松懈”了，隱而不露，但“戈”依然寒光閃耀。

可見(jiàn)，戒備，根深蒂固。

根深蒂固的結(jié)果，人們彼此戒備，必然是內(nèi)耗，必然是窩里斗，必然是兩敗俱傷——損人不利己。

李嘉誠(chéng)在談到這種戒備心理的時(shí)候說(shuō)過(guò)：“壞人固然要防備，但壞人畢竟是少數(shù)，人不能因噎廢食，不能為了防備極少數(shù)壞人連朋友也拒之門(mén)外。更重要的是，為了防備壞人的猜疑，算計(jì)別人，必然會(huì)使自己成為孤家寡人，既沒(méi)有了朋友，也失去了事業(yè)上的合作者，最終只能落個(gè)失敗的下場(chǎng)?！?/p>

所以——

我們進(jìn)步了，不要戒備別人的學(xué)習(xí)。因?yàn)槲覀円彩亲汾s著前面的人，實(shí)現(xiàn)超越的。

我們落后了，不要戒備別人的幫助。因?yàn)楠?dú)木橋通向的地方常常不是寬廣的路途。

我們登頂了，不要戒備別人的鮮花。因?yàn)椴皇撬械纳埔舛际桥蚱さ睦恰?/p>

我們落井了，不要戒備別人的援手。因?yàn)椴皇撬械脑疾刂渚率?/p>

少“戒”別人，臉上就多一縷春風(fēng)；

少“戒”別人，腳步就多一些從容；

少“戒”別人，心靈就多一分寬容。

當(dāng)然，我們少“戒”別人了，就能多“戒”點(diǎn)自己，“戒”一點(diǎn)，是一點(diǎn)。例如：戒煙不成，可以戒酒；戒酒不成，可以戒賭；戒賭不成，還可以戒嫖——這個(gè)是專(zhuān)門(mén)對(duì)男人說(shuō)的。

多“戒”自己，多“戒”多得。

少“戒”他人，懷抱“圣賢之量空闊，事到胸中如一葉之舟泛滄?！?，如影飄逝，“事如春夢(mèng)了無(wú)痕”，“何處惹塵?！薄?/p>

尊：敬他人，即是敬自己

除非站在頂峰，一覽眾山小，只要是還在半山腰上，還在繼續(xù)登攀，就存在著對(duì)手，畢竟，奪取山頂紅旗的，只能是一個(gè)人。

職場(chǎng)上有對(duì)手是正常的，沒(méi)有對(duì)手反而是奇怪的：不是狂妄自大、目中無(wú)人，就是眼神兒不好，只能看到鼻子以上那么丁點(diǎn)空間，沒(méi)有什么前景可言。

有對(duì)手可怕嗎？當(dāng)然。只有對(duì)手，才可能從我們手里奪走本來(lái)屬于自己的一切：職位、前途、榮譽(yù)、紅包、掌聲、鮮花，可能還有愛(ài)情。

但可怕從來(lái)就不是對(duì)策。只有面對(duì)和尊重才是上策。

因?yàn)?，尊重?duì)手，我們就為自己樹(shù)立了一個(gè)標(biāo)桿，有了趕超的目標(biāo)。

對(duì)手，常常是行動(dòng)的驅(qū)動(dòng)力。沒(méi)有對(duì)手的日子是寂寞的。那么，怎么樣才叫尊重對(duì)手？“尊”字里面自有啟示性的信息。

甲骨文之“尊”一目了然：兩只手在下，恭恭敬敬地捧著一尊酒，獻(xiàn)上。

“尊”字自甲骨文、金文再到小篆，始終沒(méi)有改變雙手捧酒的姿態(tài)。“尊”為禮儀之重也。

“尊”字的本義就是酒器，古人飲酒是講究禮儀的，向人敬酒，更是如此。由“尊”之酒器引申到當(dāng)今的“尊重”，由此可見(jiàn)，“尊”的態(tài)度必須端正，沒(méi)有雜念，像純正的酒一樣，沒(méi)有一絲雜質(zhì)。

回到方才尊重對(duì)手的話(huà)題，既然要“尊”，雖然不必講究古人的禮儀，但在內(nèi)心里，確實(shí)要畢恭畢敬的，只有這樣才能放下架子和面子，誠(chéng)心誠(chéng)意，與對(duì)手坦誠(chéng)相待，毫無(wú)芥蒂，才可以在一個(gè)平臺(tái)上，共求發(fā)展。

我們的對(duì)手越是強(qiáng)大，我們的進(jìn)步越是快速。

當(dāng)我們感覺(jué)懶惰的時(shí)候，不妨為自己找一個(gè)更為強(qiáng)大的對(duì)手。

而我們高度尊重對(duì)手的行為，不是嫉妒，更不是拆臺(tái)，而是從他身邊實(shí)現(xiàn)從未有過(guò)的超越。

清人王永彬在《圍爐夜話(huà)》里言：“敬他人，即是敬自己?！彼M(jìn)而又云：“立身之道何窮，只得一個(gè)敬字，便事事皆整?！边@話(huà)說(shuō)得極為干脆：處世的道理很多，只要做到了一個(gè)“敬”字，就能理順?biāo)械氖虑椤?/p>

系：人脈的線(xiàn)條不宜過(guò)多

職場(chǎng)上，同事之間要保持一定的距離，切忌過(guò)往甚密。大家有緣相聚，理當(dāng)珍重，但君子之交淡如水，于己于他都好。

關(guān)系之“系”，早就明示了關(guān)“系”之道。

“系”為象形字。

甲骨文之“系”：上面一只手，抓住下邊的兩縷細(xì)絲，非常形象。

“系”到了金文時(shí)，細(xì)絲變成了三條了，姿態(tài)優(yōu)美。

“系”到了小篆時(shí)，先民經(jīng)過(guò)思考，做了“減法”，“手”訛變成“ノ”，三條細(xì)絲變成了一條。

現(xiàn)在看到的“系”為楷書(shū)。

“系”之絲由兩縷到三縷再到一縷，其間除了為了書(shū)寫(xiě)簡(jiǎn)捷，是不是還可以多一層思考：“系”之物，沒(méi)有不可能；太多，則不易梳理，也容易混亂。物以類(lèi)聚，人以群分。編織“關(guān)系網(wǎng)”也有個(gè)由繁至簡(jiǎn)的“精簡(jiǎn)”過(guò)程。關(guān)系多了，牽扯必多，精力必散，得不償失。

職場(chǎng)之上沒(méi)有獨(dú)木橋可走，要想成功，必須合作，爭(zhēng)取1+1>2。合作過(guò)程中，彼此由信任、默契、欣賞，會(huì)逐步靠近，不知不覺(jué)地形成一個(gè)情趣相投的“小圈子”也屬正常。但，形成這種“小圈子”的出發(fā)點(diǎn)，應(yīng)該是“談得來(lái)”也就能做到收放自如，來(lái)去寬松。倘若一開(kāi)始就抱著“投奔”、“拉幫結(jié)伙”、“豎山頭”……今后彼此好有個(gè)照應(yīng)、保護(hù)，甚至偏袒，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。

身在職場(chǎng)，“打鐵還得自身硬”，切忌過(guò)多地考慮各種“關(guān)系”，整天盯著誰(shuí)和誰(shuí)關(guān)系好，誰(shuí)的關(guān)系多，誰(shuí)的關(guān)系硬等等。

誰(shuí)強(qiáng)，都不如自己強(qiáng)。誰(shuí)行，都不如自己行。