梁軍
叔本華哲學(xué)是一個內(nèi)容龐大的思想體系,融合了印度的哲學(xué)和佛學(xué)、柏拉圖的學(xué)說以及康德哲學(xué)的理念。他的哲學(xué)理論具有矛盾性,但是王國維對他的思想還是相當(dāng)推崇的,而且認(rèn)為叔本華的哲學(xué)理論在繼承康德哲學(xué)的基本觀念的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步發(fā)展并豐富了康德哲學(xué)。王國維認(rèn)為叔本華的哲學(xué)理論才是真正值得推崇的哲學(xué)。顯然,王國維對叔本華的哲學(xué)是極其推崇的。
在對《紅樓夢》進(jìn)行闡釋的時候,王國維運用叔本華的哲學(xué)思想來剖析《紅樓夢》的意蘊,認(rèn)為《紅樓夢》中的“玉”不過是生活之中欲望的象征物,把寶玉之“玉”和叔本華之“欲”聯(lián)系起來,這種欲念是男女之欲,比飲食之欲更甚,因為男女之欲是沒有窮盡的,而飲食之欲是有一定限度的,也就是說前者是形而上的,后者是形而下的,而且前者之痛苦比后者強烈得多,而生活之欲常常是合二為一的。《紅樓夢》一書中,在不同階層所表現(xiàn)出來的欲求不同,其痛苦也各不相同,王國維引用叔本華的“意志自由”和“生活之欲”對《紅樓夢》的藝術(shù)價值做了新的闡述,他避開了傳統(tǒng)的繁瑣的考據(jù),從哲學(xué)的層面來分析《紅樓夢》,認(rèn)為《紅樓夢》所追求的主旨是解脫,為了擺脫生活之欲而尋求解脫的過程。比如金釧跳井結(jié)束自己的生命,因為她無法在森嚴(yán)的封建統(tǒng)治階級那里得到理解,即自己的欲求無法得到滿足,只能以死來證明自己的清白,希望以此方法達(dá)到自己的欲求。
在分析《紅樓夢》的悲劇性質(zhì)時,王國維運用了叔本華的悲劇說,認(rèn)為其是徹頭徹尾的悲劇,他把悲劇分為三種:第一種悲劇,是由極惡之人,用非正常的手段和力量進(jìn)行迫害和陷害的行為,即由人惡意而為之的。第二種,非人為的力量而又無法抗拒無法避免的,由不可逆轉(zhuǎn)的命運造成的,也就是說由意外引發(fā)的變故。第三種悲劇,是因為自己的處境,無法更改的位置關(guān)系,由無法逃避的現(xiàn)實所引發(fā)的。沒有命運的擺布,沒有發(fā)生意外,存在于普通人之中;這種境遇可能發(fā)生在任何平常的小事件中,人們可以預(yù)見,卻沒有辦法避免,只能面對并接受悲劇。這種悲劇才是真正的悲劇,與前兩種悲劇相比,更加常見,命運的捉弄以及陰險之人的暗算,讓人感到恐懼害怕,但是,這些事情并不是經(jīng)常遇見,也不是人人都能碰到,且并不是在普通境遇之中經(jīng)常出現(xiàn)的,多數(shù)普通人有著僥幸的心理,認(rèn)為那樣不常見的厄運不一定會發(fā)生在自己身上,但是第三種悲劇則不同,它有可能發(fā)生在任何人身上,可能存在于任何平常的事情之中,每個人都有可能生活在這種悲劇之中。簡而言之,就是在日常生活中人的欲求得不到滿足時而產(chǎn)生的悲劇,正如魯迅所說的“近于無事的悲劇”,而《紅樓夢》之中的人物都是出于這樣的境遇之中,所以說《紅樓夢》者,可謂悲劇中之悲劇也。
1.從藝術(shù)之中得到暫時的安慰
在尋求解脫之道的時候,王國維和叔本華一樣把藝術(shù)視為可以暫時逃避現(xiàn)實生活的港灣,王國維在《紅樓夢評論》中說美術(shù)的作用是描繪一個美好的世界,幫助生活在痛苦之中的人們尋找解脫方法,使人們能夠平衡并遠(yuǎn)離生活中的各種欲望,在充滿欲望的現(xiàn)實之中得到暫時的解脫,從而看到人生中祥和純潔的一面。這個觀點和叔本華“藝術(shù)是人生之花”有異曲同工之妙,他們認(rèn)為當(dāng)人們沉浸在用藝術(shù)建構(gòu)的美好世界之中時,就能夠忘記令人桎梏的世界,甚至忘記自我,內(nèi)心不再充滿欲求和苦痛,感受到的是喜悅平和,可以暫時忘記生活中的種種,然而,擺脫生活中的痛苦的根本方法并不是藝術(shù),藝術(shù)帶來的美感和喜悅只是暫時的,人們?nèi)匀灰鎸ΜF(xiàn)實,并不能長久地沉浸在藝術(shù)建立的虛幻世界之中,而且藝術(shù)無法使欲求消失,無法使人們擺脫生活中種種的欲求和欲望,無法從根本上解救身在欲念之中的人們,只能短暫地安撫身在痛苦之中的人們。然而,就漫長的人生來說,用藝術(shù)作為解脫苦痛的辦法是沒有太大意義的。
2.禁欲是解脫痛苦的根本途徑
王國維認(rèn)為想要得到解脫,自殺并不能達(dá)到目的,唯一的方法就是出世。也就是說,要遠(yuǎn)離并拒絕生活中的種種欲求,這和叔本華倡導(dǎo)的禁欲主義理念相通,叔本華認(rèn)為,我們只有擺脫了欲求而委心于純粹的無意識的認(rèn)識,才能把我們從生活中的種種欲求中解救出來。也就是說只有徹底舍棄生命中的各種欲求,超脫這個對人們來說充滿著痛苦的世界,使自己的生命得到升華,進(jìn)而得到涅槃。在這種禁欲主義觀念的影響下,王國維認(rèn)為自殺并不是解決欲求的有效方法,也就是說因為感到自己的苦痛無法排遣而無計可施的時候才選擇的下下之策,即“覺自己之苦痛”。所以,想要得到解脫最好的辦法就是摒棄欲求,忽略痛苦,以旁觀的身份來看待這一切,即“覺他人之苦痛”。所以王國維認(rèn)為《紅樓夢》中,真正得到解脫的只有寶玉、惜春和紫鵑三個人而已。
王國維在《人間詞話》中提到理想與寫實派的區(qū)分就在于造境與寫境上,造境合乎自然,寫境鄰于理想故也。[1]境界并非是某種單一的概念,而是濃縮了人類的感情,像叔本華的意志論那樣,給自然涂抹上了濃厚的主觀色彩,如“流水落花春去也,天上人間”、“大漠孤煙直,長河落日圓”等,它們已不僅僅是客觀自然現(xiàn)象,而是詩人的情感領(lǐng)域。境界之產(chǎn)生不純?yōu)榭陀^環(huán)境,而是叔本華那種“先驗式”的理念。境界又有造境和寫境之分,寫境是抒發(fā)人類感情,是從客觀的對象出發(fā),而造境則是追求某種彼岸的理想國,是為了擺脫人之長恨而塑造出來的世界。
王國維在《人間詞話》中說,能寫真景物、真感情的才能稱之為有境界。所謂真景物,是那些可以展現(xiàn)自然本質(zhì)力量的景物,真感情就是以人類的感情為一己之情的感情,也就是說真感情就是人類感情的個體表現(xiàn),這和叔本華的“意志客體化”密不可分。寫真景物真感情才能達(dá)到境界,在這個觀點下王國維又提出了“隔”與“不隔”的區(qū)別,所謂隔是指作品中用典、代字太多,讀者不能通過作品本身的描寫立刻把握其中的意向。如“謝家池上,江淹浦畔”,則隔矣。不隔是指作者將自己頭腦中的想法和意象自然地表達(dá)出來,用詞妥當(dāng)、不生澀,使讀者在閱讀和欣賞作品的時候能很容易地領(lǐng)會作者的意圖和宗旨,如“紅杏枝頭春意鬧”,文辭自然易懂,就是不隔的表達(dá)。王國維不隔原則受到叔本華直觀考察藝術(shù)的理論影響,叔本華提出的直觀考察藝術(shù)是指在欣賞藝術(shù)作品時應(yīng)當(dāng)超脫欲念,直觀純粹地將人的精神和欣賞的客體對象相互交融。
在《人間詞話》中王國維提出在文學(xué)作品中存在著有我之境與無我之境的差別。如“淚眼問花花不語,亂紅飛過秋千去”所呈現(xiàn)出來的就是有我之境。“采菊東籬下,悠然見南山”則顯現(xiàn)出了無我之境。[2]同時又說:“無我之境只能從靜中顯現(xiàn),有我之中則不然,無我之境給人優(yōu)美之感,有我之境給人宏壯之美?!蓖鯂S的文學(xué)觀受到叔本華哲學(xué)的審美理念的影響,根據(jù)叔本華的哲學(xué)觀點,人們必須得掙脫意志的束縛并舍棄個人的欲望才能夠達(dá)到審美的境界。但是人們掙脫束縛的方式和過程是不相同的,因此在審美的感悟之中就有了優(yōu)美和壯美的分別。有我之境的特點是當(dāng)審美主體在審美時,審美對象有了審美主體的色彩,也就是人們常說的移情現(xiàn)象。但是,王國維的有我之境并不是依據(jù)移情現(xiàn)象來劃分的。有我之境中的 “我”并不是審美主體特有的感情,而是指人們普遍具有的某種欲望和意志力。審美主體需要掙脫意志力的束縛,在一種純粹客觀的狀態(tài)下進(jìn)行審美活動,這樣一種擺脫束縛的對立過程呈現(xiàn)出來的正是優(yōu)美的意境。無我之境的特點是在審美活動之中沒有審美主體的出現(xiàn),審美主體達(dá)到了無我兩忘的境界,擺脫了意志力的束縛以及周圍其他事物的羈絆。審美主體是一個客觀化的主體,在欣賞審美對象時,超脫了欲求。審美主體存在于客體之外,達(dá)到了超然于外物的境界,這樣的一種審美活動體現(xiàn)出來壯美之感。
叔本華的哲學(xué)和美學(xué)思想對王國維的深刻影響不僅僅表現(xiàn)在某些觀點上,而是表現(xiàn)在世界觀、人生觀的整體上,王國維在繼承了叔本華的思想的同時和中國傳統(tǒng)的思想相融合形成了自己獨特的思辨方式。王國維作為我國近代學(xué)貫中西的大師,其藝術(shù)美學(xué)觀點的思辨基點源自叔本華,他創(chuàng)造性地接受了叔本華的哲學(xué)思想。
[1]王國維.王國維文集·第一卷[M].北京:中國文史出版社,1997.
[2]康德.判斷力批判(上卷)[M].北京:商務(wù)印書館,1964.
[3]叔本華.作為意志和表相的世界[M].石沖白,譯.北京:商務(wù)印書館,1982.
[4]孟憲明.王國維詞論對叔本華美學(xué)觀的突破及其局限[J].武漢:湖北大學(xué)學(xué)報,1985.
[5]王國維.人間詞話[M].北京:人民文學(xué)出版社,1960.
[6]余治平.叔本華“意志”的本體論闡釋[J].銀川:寧夏大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2000(1).