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納西族摩梭人社會生活中的藏傳佛教印跡

2013-08-15 00:43趙沛曦
紅河學(xué)院學(xué)報 2013年1期
關(guān)鍵詞:摩梭人喇嘛藏傳佛教

趙沛曦,張 波

(麗江師范高等??茖W(xué)校,云南麗江 674100)

摩梭人是納西族的納日支系,自稱“納”、“納恒”和“瑪沙”,他稱“摩梭”[1]。主要居住在川滇交界的瀘沽湖畔,即:云南省寧蒗縣永寧、拉伯、翠玉、紅橋、紅旗、大興、寧利、新營盤、西布河等9個鄉(xiāng)鎮(zhèn)和四川省鹽源縣、木里縣等地,另云南省玉龍、永勝、華坪、維西及四川省鹽邊、冕寧和西昌也有散居[2]178。人口約40000人,其中寧蒗縣有16119人,占寧蒗總?cè)酥械?.23%[3],鹽源木里兩縣分別有13000多人和7000多人[2]178。

摩梭人除了保留有本土宗教達巴教外,藏傳佛教是現(xiàn)今他崇拜的主要宗教,它是宋末元初經(jīng)四川巴塘、理塘傳入。最早傳入該地的教派是薩迦派(花教)和噶舉派(白教)。忽必烈南征大理時,途經(jīng)今四川鹽源、木里、甘孜、阿壩及云南寧蒗等藏族、摩梭人、普米族聚居區(qū),為了爭取和利用藏族宗教上層人士,1247年請薩迦第四祖薩班?貢噶堅贊到?jīng)鲋荩ń窀拭C武威)會見闊瑞皇太子到六盤山會晤,但因薩班活佛于1251年病故,其侄八思巴前往,此后八思巴一直追隨忽必烈左右,每到一處都做法事,宣傳佛法。忽必烈到達麗江寧蒗摩梭人、普米族聚居地“呂底”,取“永久安寧”之意,賜名為“永寧”,后設(shè)永寧州,以后升為永寧府,隸屬麗江路。因當(dāng)?shù)啬λ笕撕推彰鬃逋燎蹼S軍參戰(zhàn)有功,忽必烈便封一些摩梭人和普米土酋為當(dāng)?shù)厥酪u頭目,由于忽必烈的扶持和八恩巴的宗教活動,薩迦派在摩梭人、普米族地區(qū)興盛起來。據(jù)載元至元十三年(1276年)薩迦派在寧蒗永寧開始修建寺院,收徒傳教,先后建立了阿半羅、真波格羅兩寺,[4]于元至正十三年(1353年)修建的永寧格姆山(又叫獅子山)者波薩迦寺是較早興建的藏傳佛教寺廟,以后在蒗蕖挖開修建了兩座薩迦寺,其僧人均來源于當(dāng)?shù)氐哪λ笕撕推彰鬃錥5]76。這三座寺的歷代“堪布”即寺主,均由當(dāng)?shù)赝了局軗?dān)任。

明末清初,和碩特部蒙古顧始汗率兵南下,統(tǒng)一青藏高原,顧始汗支持藏傳佛教格魯派(黃教),視其它教派為異端,用武力支持格魯派發(fā)展勢力,伴隨著蒙古和碩特部武裝進駐滇西北,格魯派在 “清除異教”運動中,也傳入滇川藏交界的摩梭人和普米族居住區(qū),修建于明嘉靖三十五年(1556年)的永寧扎美戈噶舉派寺院當(dāng)時也被改換門庭,歸化格魯,后由于得到當(dāng)?shù)卣渭瘓F的支持,成為滇川藏三省(區(qū))摩梭人和普米族地區(qū)規(guī)模最大的格魯派藏傳佛教寺院,并在這一地區(qū)建立了僧侶土司的聯(lián)合專政,藏傳佛教逐漸取代了本土原始宗教而成為當(dāng)?shù)厝藗兊闹鞒缧叛?。民國時,藏傳佛教在永寧發(fā)展迅速,成為摩梭人、普米族的主崇宗教。摩梭人、普米族若家有二子,必送一子當(dāng)喇嘛,在他們的觀念中當(dāng)喇嘛是一件很榮耀的事,喇嘛的社會地位很高,永寧摩梭人中喇嘛最多時達1000多人,其中格魯派700人,薩迦派300人。新中國成立后,宗教事業(yè)曾一度停滯,改革開放后,隨著黨的宗教政策得到落實,宗教事業(yè)獲得了發(fā)展,在“文革”中遭到破壞的寺廟諸如扎美戈寺、者波薩迦寺、蒗蕖薩迦寺等都得到了修復(fù)、修繕,摩梭人和普米族聚居區(qū)又一次出現(xiàn)了宗教熱潮。

民風(fēng)習(xí)俗因宗教得以長期傳承,宗教又因民風(fēng)習(xí)俗得以具體表現(xiàn),在長期的生產(chǎn)生活中,藏傳佛教宣揚的“因果報應(yīng)”、“生死輪回”、“天堂地獄”等思想,對摩梭人的社會生活和風(fēng)俗習(xí)慣產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,藏傳佛教又以特殊的手段鞏固和延續(xù)了許多民風(fēng)習(xí)俗,在摩梭人的生活中隨時隨地都能感受到藏傳佛教濃郁的氣氛,藏傳佛教與摩梭人民間風(fēng)俗的交融已成為摩梭文化的重要特征之一。

一 節(jié)日慶典中的藏傳佛教痕跡

傳統(tǒng)節(jié)日是一種具有強烈人為因素和濃厚文化色彩的歲時民俗。摩梭人的傳統(tǒng)節(jié)日無論是宗教性節(jié)日、生產(chǎn)性節(jié)日,還是年節(jié),雖其起源、嬗變歷程不同,但或多或少都帶有濃厚的藏傳佛教色彩。從農(nóng)歷正月“庫史”即大年初一到年末,摩梭人都要進行或大或小的宗教儀式,就是臘月24日掃陳,據(jù)說這天火鋪神已升天,打掃院落和修整火鋪就不會得罪火鋪神,直到臘月三十火鋪神才返回。于是家家戶戶都要打掃院落,修整家里的上下火鋪,請喇嘛做“扎納鳥木啟”儀式,且念經(jīng),并測算出垃圾堆放的方位,用青稞炒面揉一個似鬼狀的塑像,連同垃圾堆放到相應(yīng)之地?zé)杀M,以示將家中鬼邪之物驅(qū)逐出去。

除夕之日,青年男子從山上砍回兩棵蔥綠茂盛的幼松栽于自家經(jīng)堂正面的天井院壩里,用柏香、黃楊木或萬年青樹枝扎于屋柱及插于門窗,并裝飾家屋的每一個角落,還采摘梅花、桃花、報春花裝飾“斯托”即家庭祭祀中心、火塘和經(jīng)堂。佛龕用具揩擦晶亮,龕前點燃酥油燈,敬上香,供上各種糖果,祖母屋頂正中插上經(jīng)幡,擺一砂鍋水以示震災(zāi),屋脊換上印有祝賀吉祥的新經(jīng)幡“甲次字木”,所有門框貼上對聯(lián),房屋木摞子墻上貼有象征吉祥的圖騰畫、神像寶瓶畫和其他年畫,牲畜圈門也貼上紅紙,海螺聲悠揚,呈現(xiàn)出一片喜氣洋洋。家家戶戶殺雞、割豬膘肉、開蘇里瑪酒壇,準(zhǔn)備著豐盛的年夜飯。年夜飯準(zhǔn)備就序,當(dāng)同一“斯日”(血親家族)的成員都回到“阿窩爾”(血親大家族本家)團圓時,喇嘛就在堂屋中央燒一堆鮮杜鵑葉,以煙驅(qū)邪,全家族人圍跪于火塘前,燒香點燈,聆聽喇嘛念誦辭舊迎新的祝詞,以敬祖先和火鋪神,并請祖先回家團圓,共度春節(jié),達布(當(dāng)家人)各取一點菜肴及雞頭祭獻灶神菩薩。家人把食用油摸于牛脖上,并給牲畜喂油食,犒勞與人相伴的家畜。相傳,過去摩梭人在吃年夜前還得先喂狗,看狗是先吃肉還是先吃飯,先吃肉說明來年牲畜肥美,反之則認(rèn)為五谷豐登。而后全家人共享年夜飯(摩梭人平時行分餐制,年節(jié)時才共餐),男子長者念誦家譜,致送歲詞,為孩子祈福,后輩向老人祝福,祝兄弟姊妹吉祥平安。

大年初一凌晨有抬鳳凰水之俗,相傳菩薩派鳳凰到河里或井里洗澡,人們喝了鳳凰沐浴過的水也就接受了菩薩的靈氣,萬事勝意,于是家家戶戶在雞叫頭遍前或一男一女、或二女秉香拿糖果等祭品輕腳輕手地到河邊或井邊等待雞鳴,雞叫頭遍時,在“祈神、架柯(大吉大得)”的高呼聲中大家動手舀起鳳凰水抬回家食用,這時家家鳴槍放炮,吹海螺,燒鮮松葉,迎接新年到來。天剛蒙蒙亮,燃放花炮,迎請喇嘛念吉祥經(jīng),吹羅布加神。吃罷早點,孩兒們身著節(jié)日的盛裝,依次到經(jīng)堂,祖母屋點油燈、磕頭、拜菩薩,而后給家中長輩一一磕頭拜年,祝福他們健康長壽,長輩給晚輩贈壓歲錢,祈福晚輩平安吉祥,茁壯成長。

這天各“斯日”要帶著豬膘肉、雞腿、雞翅和糖果等豐厚的禮物,到“阿窩爾”拜年。長輩要給前來拜年的晚輩贈送衣物首飾或金銀錢幣等拜年禮,之后男女阿夏(異居婚伴侶)的兒女們也要到父親家拜年磕頭。

正月初五是摩梭人祭祀太陽神的日子,由幾個相鄰的村落集中在相應(yīng)的地點舉行。祭祀前一天下午,喇嘛就開始準(zhǔn)備,用青稞炒面捏出許多神像,念經(jīng)作法,一直到初五早晨,旭日東升,隨著隆隆的炮聲、鑼鼓聲、海螺聲、誦經(jīng)聲,開始了隆重的祭太陽神儀式。男女老幼朝著東升的太陽和太陽神布畫像磕頭祭拜,儀式非常莊重而肅穆,香煙繚繞,人們爭先恐后地去觸摸神像,喇嘛們邊念經(jīng)禱告邊端著“圣水”,讓朝拜的人們洗頭浴臉,以求神靈保佑。祭畢共餐,當(dāng)晚還跳甲搓舞,縱情歡歌。

從正月初一到十五,各家庭按傳統(tǒng)選擇其中一天為新年祭祖日,并請喇嘛念祭祖經(jīng),呼喚家族所有祖先的名字,全家老少則面對祭壇吹海螺號磕頭,祭畢,備辦盛宴,宴請鄰里。

摩梭人雖無掃墓之習(xí),可到清明節(jié),一早起來喝山泉水,預(yù)防喉痛聲嘶,喇嘛帶著家人在院墻、房屋周圍撒上一圈火塘灰,防蟲避邪,全家人圍坐在一起吃上一頓豐盛的早餐。

摩梭人也有過端午節(jié)的習(xí)俗。初五之晨,請喇嘛組織祭祀山、水、日、月、星辰等各種神靈和祖先,以求保護五谷豐登、人畜平安。同時,全家一起喝藥肉湯、藥酒。他們認(rèn)為,端午這天喝了藥湯藥酒,有病治病,無病防病。

祭祖節(jié)在農(nóng)歷七月一日至十五日,相傳七月前半月是歷代祖先鬼魂休閑之時,都要回家,因此擇日行祭祖禮。祭祖時先要請喇嘛用青稞炒面或飯團捏成各種神鬼塑像,設(shè)祭壇上祭品,燒香點燈,為祖先們念超度經(jīng),搖布啷鼓、銀玲、吹海螺號,老幼則向祭壇磕頭,祈求祖先神靈保佑。喇嘛在念經(jīng)過程中,將各種鬼神之像按其程序逐一送出家門,放在屋外不同的方位上,之后將各種祭品拋在屋頂上讓鴉雀啄食,認(rèn)為啄食的越多越好。

農(nóng)歷七月二十五日是摩梭人祭祀格姆女神的日子,稱“格姆刮”,意為“轉(zhuǎn)女山”,即轉(zhuǎn)山節(jié),這本屬自然崇拜,但藏傳佛教傳入后,附上了藏傳佛教色彩,喇嘛為女神蓋了廟塑了像,格姆山腰間,都有各戶和公共朝拜女神固定的燒香祭祀點。屆時村人都會自發(fā)地聚集在一起,男女老少身著盛裝與喇嘛一起,成群結(jié)隊前往山上朝拜。到祭祀點,都要燒上一堆松葉香,再潑撒糌粑、酥油、牛奶、茶、蜂蜜等祭品,磕頭朝拜,祈求女神福佑人畜興旺,五谷豐登。周圍再撒上“日路補”(香面水),掛起印有山神圖騰和禱告經(jīng)文的經(jīng)幡和紙符。當(dāng)小伙子吹出隆隆的海螺號,喇嘛們一手搖著布啷鼓,一手搖手鈴,口念轉(zhuǎn)山經(jīng),男女老少則成排向女神磕頭,喇嘛又跳起神舞。祭畢,男女老少圍在一起跳舞、對歌,野餐,縱情歡樂。

農(nóng)歷八月十五日是摩梭人嘗新祭月神的日子,稱“勒咪著”。認(rèn)為 “勒咪嘎拉”(月神)和太陽、星辰一樣,與人的生產(chǎn)、生活、健康、精神活動有著密切的關(guān)系,同時,八月又是莊稼開始成熟的時節(jié),遂就在八月十五嘗新祭月亮。這天下午他們就備上盛餐和一個又大又圓的月餅,打開蘇里瑪酒,祭過祖先和灶神。月亮初升時祭祀開始,喇嘛或達巴念禱告經(jīng),家人便向月神磕頭,吹海螺,嘗新,一直到月亮高升,整個祭祀活動才算結(jié)束。

喇嘛摩會也是梭人的盛大的節(jié)日,農(nóng)歷七月初和十二月十二日至十五日分別在永寧和左所舉行。農(nóng)歷七月初的喇嘛會原是由土司為戰(zhàn)爭中陣亡的將士超渡亡靈而專門安排的,平民百姓如要為死者超度亡靈,也可以在其間舉行。而冬月舉行的喇嘛會則主要為祈禱神靈、降伏魔王的盛會。新加入的小喇嘛也要在其間舉行削發(fā)入僧儀式。

喇嘛會由“拉擦”、“格規(guī)”和“翁則”召集寺廟所屬大大小小的喇嘛舉行并主持,且由他們輪流設(shè)宴招待四方來客。喇嘛會十分熱鬧,周圍的摩梭和普米群眾都要前來參與,朝拜,供奉獻食。所有喇嘛云集在經(jīng)堂內(nèi),論資排座,誦經(jīng)作法,鑼鼓喧天,法號隆隆,并由喇嘛跳起“格爾”舞和“巴俄”舞,喇嘛會為期三五天,最后一天,當(dāng)太陽升起的時候,鳴土炮,升佛像,祭祀太陽神,所有善男信女們紛紛磕頭,頂禮膜拜,并爭著觸摸神像,用圣水洗沐等,到了晚上還要舉行盛大的甲搓舞會,熱鬧非凡。

二 生產(chǎn)祭俗中的藏傳佛教跡象

農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)是摩梭人的基本實踐活動,但由于社會生產(chǎn)力低下和科學(xué)技術(shù)不發(fā)達,種種自然災(zāi)害給農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)造成的威脅,使人們產(chǎn)生了畏懼心理,施以祭祀神靈活動,成為重要的民間風(fēng)俗之一。

永寧摩梭人最盛大的集體祈豐禳災(zāi)的“脫拉依”祭祀活動,分別在六、七月間和十一月?lián)袢者M行,屆時全民身著盛裝,攜帶著事先備好的祭品和酒肉食物,到一塊平地上,喇嘛用青稞抄面和飯團捏成許多“脫拉依”,村民在喇嘛或長者的主持下燒香、磕頭,祈求風(fēng)調(diào)雨順,人畜興旺,五谷豐登,喇嘛邊念“消災(zāi)經(jīng)”和“除穢經(jīng)”邊用刀子將“脫拉依”砍碎。祭畢,全村民聚餐,盡情歡歌。

逢農(nóng)歷十二月初一或十二日,摩梭人要祭牧神即“依善”。為期兩天,第一天叫“阿窩依善”,即在家祭祀牧神,每一戶主備上豐盛的早餐,煮好之前腌制的豬心、豬舌、豬胸骨、香腸、豬膘肉等,備齊各種油炸粑粑和用稗子、大米、麥粒等揉成的若干個錐形祭祀物。飯前,須燒松葉香、柏枝香祭供牧神和灶神,之后將這些祭品分成4份,一份作第二天的野外祭祀用,一份送給放牧人員作野餐,一份派人送到親族和男女阿夏家作為拜節(jié),對方也要用這些祭品作簡單祭祀后分享,留一份自家享用。第二天叫“阿卜依善”,即野外祭祀,每家由一個成年人攜小孩和帶上各種祭品,到野外自家固定祭牧神的地方,供上祭品,燒香磕頭祭祀之后,將每樣祭品燒一點在香火之中,以祭牧神,剩下祭品就在野外分享。相傳昔日摩梭人成丁禮都要在祭牧神節(jié)舉行,而今逐漸改在春節(jié)舉行。

三 人生禮儀中的藏傳佛教印痕

摩梭人伴隨著一個人生老病死和婚喪嫁娶的儀禮,都與藏傳佛教有著密切的關(guān)系,于是就形成了獨特迷奇的誕生、成年、婚姻、喪葬等各種禮儀習(xí)俗。生育習(xí)俗受藏傳佛教生殖崇拜的影響,象征男女生殖器的自然石、山川、洼谷為摩梭婦女求子得對象,女子孕期,其弟兄姊妹事先上山在一棵壯實的大樹上折一根樹技,請喇嘛或達巴用麻桿扎一個環(huán),再將樹技插在環(huán)中,喇嘛或達巴口念咒語,祈求“樹?!?,然后將麻桿環(huán)掛在自家房屋附近的樹上。孕婦身體不適就行驅(qū)鬼儀式,即喇嘛用米飯捏一個“五格”(專作祟嬰兒的惡鬼),把它放在木瓢里,喇嘛手持竹盤,盛些小石子,邊念經(jīng)邊丟撒石子以示驅(qū)鬼,孕婦右手執(zhí)瓢,左手拿鐮刀氣沖沖地把“五格”砍碎。嬰兒出生的第三天,要舉行拜太陽儀式。太陽一出來,產(chǎn)婦的母親或姐姐就取一燃燒的松明扔進天井里,產(chǎn)婦左手抱嬰兒,右手執(zhí)鐮刀、麻繩和喇嘛經(jīng)書,到天井里停留一會,讓嬰兒沐浴陽光,乞求太陽女神的保護。為孩兒取名時,主婦要請喇嘛或達巴念經(jīng)消災(zāi),同時喇嘛依母親的年齡、屬相以及孩子的生辰八字,推算出嬰兒未來的禍兮旦福,取一神佛名,再加上一兩個字作為孩子的名字,希望得到神佛的保佑。

孩兒長到成人,家族就要為其舉行成丁禮,摩梭人稱男子成丁禮為“哩給” (穿褲子),稱女子成年禮為“毯給”(穿裙子)。 一般在孩子13歲那年農(nóng)歷正月初一清晨舉行。屆時家人請喇嘛或“達巴”為其舉行成丁儀式。喇嘛或“達巴”就用面粉捏制各種動物面偶,將其放在一個裝有五谷雜食的簸箕上,中間呈三角狀放一個稱為“都嘎拉”的寺廟小木偶、一個小鏵犁、一個抹有酥油且象征雪山的面偶,再插上青枝綠葉,供在祖先牌位下,點燃酥油燈,供上酒肉食物,用酒敬獻灶神,吹響螺號,喇嘛或“達巴”手持松香枝,蘸著凈水不斷灑向四方,口念祭祖經(jīng)。然后,女成年者在祖母屋右邊女柱旁,若男成丁者則站在祖母屋左邊男柱旁,一腳踏在豬膘上,一腳踏在糧袋上,手中拿著意為今后吃用不完的銀元,女孩由母親換去舊衣,穿上漂亮的新衣和百褶裙,系上艷麗的腰帶,并為其盤纏發(fā)辮,佩上耳環(huán)、項鏈、手鐲等飾物。男孩則由舅舅脫去舊衣,穿上楚巴和長褲,佩上腰刀。喇嘛念經(jīng)祈祝,成丁者在舅舅或母親的引導(dǎo)下向祖母屋祭祀中心“斯托”、火塘、經(jīng)堂頂禮膜拜,磕頭、敬酒,祈求神靈庇護,向長輩磕頭致敬,長輩贈以首飾衣物或金銀錢財。舉行過成丁禮的男女便標(biāo)志著已經(jīng)成人了,不僅僅是作為成年人可以參與各種社交活動,在社會或居家生活中,都受到尊重和禮遇,更重要的是從此要承擔(dān)起對家庭和社會的責(zé)任。

瀘沽湖畔的摩梭人家,素有“女兒國”之稱,至今還保留著母系氏族社會的某些特征。藏傳佛教傳入永寧后對當(dāng)?shù)啬λ笕说幕橐?、家庭產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,它一方面維護封建倫理道德,宣揚男尊女卑等與母權(quán)制相對立的思想,歧視婦女,在一定程度上沖擊了婦女的主導(dǎo)地位,從而促進了當(dāng)?shù)亓餍械摹鞍⑾幕椤毕蛞环蛞黄拗七^渡。一夫一妻制是民主改革前摩梭貴族的婚姻家庭形態(tài),現(xiàn)今一般平民也有嫁娶的習(xí)慣。他們男女嫁娶前當(dāng)媒人說合后,男方要請自己的長輩或村里有威望的人,帶上禮品到女方家“處奪蟲”(即到女方家舉行祭鍋莊儀式)。在“處多蟲”時,雙方家庭協(xié)商確定婚期、婚宴費用、宴客規(guī)模之后,男方請喇嘛或“達巴”算好日子,帶上彩禮迎娶媳婦。

此外,民主改革前,喇嘛們又憑借著他們的特殊社會地位,與當(dāng)?shù)貗D女偶居,建立阿夏婚姻關(guān)系,使“阿夏婚”和母系家庭得到藏傳佛教的認(rèn)可,這樣喇嘛又成為“阿夏婚”的支持者和維護者,阻礙了一夫一妻婚姻制的過渡。這是在永寧這一特定地區(qū)藏傳佛教與摩梭人意識形態(tài)互相影響,相互滲透的產(chǎn)物。在這一地區(qū)喇嘛有一項特殊的儀式,每年到西藏學(xué)經(jīng)的喇嘛在臨行前的五月初八,集中到開坪鄉(xiāng)的日月潭,搭帳篷露營,當(dāng)晚每個喇嘛要帶上自己的女阿夏在帳篷里同居,若當(dāng)時沒有女阿夏,也得花錢臨時找一位漂亮姑娘過夜,認(rèn)為這樣才能順利到達拉薩,并獲得較高的學(xué)位。[5]213-214當(dāng)?shù)乩锝Y(jié)交阿夏,過阿夏婚姻生活,而且不脫離家庭生活及生產(chǎn)勞動,這也是藏傳佛教與當(dāng)?shù)厣鐣系慕Y(jié)果。

永寧摩梭人的喪葬禮俗包括報喪、洗身、捆尸、停尸、裝棺、守靈、陪哭、開路、交待祖譜、洗馬繞村、火葬、拾骨灰等過程,每一過程都要請喇嘛和達巴為死者舉行一系列的祭禮。喇嘛先給死者臉部蓋上一張由喇嘛經(jīng)師繪制的歸魂圖,為死者念安靈經(jīng);又據(jù)死者的生辰八字測算出守靈時間和出殯時辰,守靈期間又要念亡靈超度經(jīng),出殯之日,再由喇嘛選定火化場,主持火葬,并且面向東方盤座念送魂經(jīng),舉行告別儀式。摩梭人認(rèn)為人有三個魂,死后一個魂去到陰間變鬼,因此要請喇嘛念經(jīng)超度,使其免受酷刑,順利投生。另一個魂由達巴主持“洗馬”,將其亡靈指引回祖先的發(fā)祥地。第三個靈魂經(jīng)過喇嘛超度,將到達西藏某個圣地,過上衣食無憂的生活,三個靈魂各有歸屬,因此摩梭人辦喪事既請達巴替死者開路歸魂,又請喇嘛念經(jīng)超度。

四 衣食住行中的藏傳佛教印記

摩梭人衣食住行也不可避免地受到藏傳佛教的影響。摩梭人的服飾,從款式到圖案、色彩都隱含著特定的宗教寓意,而不是單純從審美角度出發(fā)的。眾所周知,摩梭先民在《史記》、《漢書》中稱為“牦牛種”、“ 牦牛夷”。所以,成年婦女,用耗牛尾和藍(lán)黑絲線編成粗大假發(fā),盤于頭頂,并包以黑色或藍(lán)色長帕,這一習(xí)俗源于悠久的牦牛崇拜和祖先崇拜的傳統(tǒng)。下系寬大的百褶長裙,以示長命百歲;腰間束有花紋艷麗的寬布彩帶。成年男子則頭戴寬邊呢氈帽,頸掛圓形的12生肖護身符,身穿金邊大襟短衣,系紅花腰帶,佩腰刀,有的還配有佛像護身符,下著寬腳褲、長統(tǒng)皮靴,一般將褲腳折放在靴筒內(nèi),并扎上彩帶,均盡顯古代高原牧民之遺風(fēng)。然而,藏傳佛教傳入摩梭人地區(qū)以后,受其影響在孩兒頭上要系上刻有菩薩的玉片和佛珠,以示為小孩逢兇化吉;女孩行成年禮“穿裙子”時,百褶長裙中上方的紅色線條是喇嘛給的長命線。

摩梭人飲食習(xí)俗中的宗教內(nèi)涵主要表現(xiàn)在飲食習(xí)俗方面。摩梭人一日三餐前都要對灶神行簡單的祭奠,長者口念著“楚都格拉吾(先請灶神菩薩)”、“阿普爾施(先請老祖宗)”,并將所做食物各取一點敬獻給鍋莊前象征灶神菩薩的石頭長方狀上,并且,平時只要動嘴,都有先敬菩薩之習(xí)。他們禁食狗、貓、蛙肉,獵獲之物不能帶回家中食用。各種節(jié)祭活動中,喇嘛做的“瑪尼堆堆”(各種菩薩)都要取高原作物青稞炒面,禁用燕麥炒面來做,喇嘛也忌吃燕麥。據(jù)傳,燕麥?zhǔn)怯晒酚梦舶蛶Ыo人類的下等食物。

摩梭人民居建筑文化中也有藏傳佛教的痕跡和影響,其主要表現(xiàn)為房屋的建蓋、喬遷,住房布局、結(jié)構(gòu),房間的分配,火塘的位置都有一定的規(guī)矩。他們起房蓋屋前要請喇嘛看風(fēng)水,破土動工時也要請喇嘛做安龍奠土儀式,喬遷新居亦要請喇嘛念經(jīng)除穢、新居平安興旺??偠灾λ笕嗣窬咏ㄖ?,從院落到村寨,摩梭人家處處彌漫著藏傳佛教的氣氛。進入永寧,隨處可見五顏六色的經(jīng)幡在山頂、山腰、山腳、樹上、屋頂、庭院上隨風(fēng)飄蕩。這些幡旗都印有祈求神靈保佑家庭禳災(zāi)免禍、風(fēng)調(diào)雨順、吉祥如意、六畜興旺、五谷豐登之類的經(jīng)文。另外,插在家族墓地和遠(yuǎn)離房屋的圍墻內(nèi)的旗子,摩梭人稱為“達中”(即喪旗)。均印有為死者超度、幫助死者赴陰的一道道難關(guān)的經(jīng)文,意在亡靈順赴陰間與歷代祖先團聚。

在出行方面,藏傳佛教對摩梭人民俗的影響主要表現(xiàn)在:家有遠(yuǎn)行者,先給菩薩點燈,祈求菩薩保佑一路平安,然后將房屋打掃干凈,倒掉垃圾,以示一切不潔的東西隨出門者驅(qū)盡。雖遠(yuǎn)行者出門時可掃地,但其垃圾兩天后才能倒出去。昔日遠(yuǎn)行者出門前也興“庫魯”即請喇嘛可測算出門的最佳時期和路線,遠(yuǎn)行者途經(jīng)瑪尼堆和燒香臺時,都會口念“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”六字真言以祈求一路順風(fēng)。

由此看來,藏傳佛教在吸收民間習(xí)俗的基礎(chǔ)上形成了它特有的祭祀儀式,反過來又保存、傳承、發(fā)展了民間習(xí)俗文化。正是由于藏傳佛教從民俗中吸收了根深蒂固的且喜聞樂見的世俗文化成分才為其本身注入了新鮮血液,使一些高深的宗教意識民俗化、世俗化、人性化,從而更加潛移默化、深入人心。宗教向民俗化、世俗化、人性化演變是社會發(fā)展的必然趨勢,這是因為宗教的發(fā)展和社會的發(fā)展是樹枝和樹葉的關(guān)系,宗教的演變必須適應(yīng)現(xiàn)代社會的物質(zhì)條件和精神條件,這也是一切宗教演變的必然規(guī)律。

綜上所述,藏傳佛教由于歷史的原因,對摩梭人有著不可估量的深刻影響,它已滲透到摩梭人社會生活的方方面面,宗教意識影響著民族意識,宗教制度影響著當(dāng)?shù)孛褡逭?、?jīng)濟制度,并影響著當(dāng)?shù)孛褡迳a(chǎn)生活和文化習(xí)俗。藏傳佛教在與摩梭人社會的整合、認(rèn)同中形成了特殊的地域性和民族性的特點。因此,在搶救、保護、傳承、發(fā)展、弘揚其民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時,我們必須深入研究藏傳佛教文化。但對宗教文化,我們決不能因世界觀的分歧和情感上的好惡以偏激的研究來代替宗教存在的現(xiàn)實,或代替對某一宗教問題的認(rèn)識,我們要以科學(xué)發(fā)展為指導(dǎo),實事求是地、全面地、客觀地、辯證地對宗教文化進行分析、研究和評價,發(fā)揮其和諧社會建設(shè)的積極作用。

致謝:

“納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)研究”課題組在進行摩梭人非物質(zhì)文化傳承與保護現(xiàn)狀的田野調(diào)查時得到了諸如麗江師范高等??茖W(xué)校和政明老師、寧蒗縣永寧鄉(xiāng)楊曉松老師、寧蒗縣大興鎮(zhèn)熊德明書記等許多朋友的支持和幫助,在此謹(jǐn)致感謝!

[1]麗江地區(qū)地方志編纂委員會.麗江地區(qū)志(上卷)[M].昆明:云南民族出版社,2000:277.

[2]寧蒗彝族自治縣縣志編纂委員會.寧蒗彝族自治縣志[M].昆明:云南民族出版社,1993.

[3]寧蒗縣統(tǒng)計局.2010年寧蒗縣第六次人口普查主要數(shù)據(jù)公報[EB/OL].http://www.ynf.gov.cn/canton_model64/newsview.as px?id=1750120,2011-6-28 10:11:56.

[4]郭大烈.納西族文化大觀[M].昆明:云南民族出版社,1999:664.

[5]楊學(xué)政.藏族、納西族、普米族的藏傳傳教[M].昆明:云南人民出版社,2000.

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[7]麗江地區(qū)行署地方志辦公室.麗江地區(qū)民族志[M].昆明:云南民族出版社,2001.

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[9]楊學(xué)政,韓軍學(xué),李榮昆.云南境內(nèi)的世界三大宗教[M].昆明:云南人民出版社,2000.

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[11]郭大烈.納西族文化大觀[M].昆明:云南民族出版社,1999.

[12]馬繼典,羅桑益史.女兒國誕生的活佛—羅桑益史活佛回憶錄[M].昆明:云南民族出版社,1995.

[13]和鐘華.生存與文化的選擇—摩梭母系制及其現(xiàn)代變遷[M].昆明:云南教育出版社,2000.

[14]張波.關(guān)于納西族的藏傳佛教問題[J].中甸縣志通訊.1988,(3).

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