鄧淑霞

(中共哈爾濱市委黨校，哈爾濱 150080)

馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》導(dǎo)言中有一個(gè)說(shuō)法:人類就像人，也有自己的童年時(shí)代。人類的童年，可以分為三種類型:正常的、早熟的和粗野的。從政治學(xué)的角度來(lái)看，中國(guó)就是一個(gè)在政治上早熟的民族。

早在三千多年前，也就是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，中華民族思想文化史就迎來(lái)了一個(gè)黃金時(shí)代。先秦諸子的思想中充滿了政治智慧，這些政治智慧成為了中國(guó)政治生活的底蘊(yùn)，直到現(xiàn)在還在影響著我們。人類的智慧和知識(shí)是兩個(gè)不同的概念，現(xiàn)代人類所掌握的知識(shí)確實(shí)比我們的祖先要多得多了，隨著我們對(duì)自己了解、認(rèn)識(shí)的逐步深入，人類的知識(shí)還會(huì)不斷地繼續(xù)增加，知識(shí)爆炸的時(shí)代已經(jīng)來(lái)臨;但是現(xiàn)代人類的智慧與我們祖先的智慧比較而言卻較少變化，尤其是關(guān)于一些根本問題的根本看法更是亙古不變、歷史彌新。先秦諸子中被尊為亞圣的孟子思想中更是有很多領(lǐng)導(dǎo)學(xué)的閃光思想值得我們學(xué)習(xí)和繼承。如果說(shuō)先秦諸子中被尊為圣人的孔子的《論語(yǔ)》是在教導(dǎo)我們?nèi)绾巫鋈?，那么先秦諸子中被尊為亞圣的孟子的《孟子》則是在教導(dǎo)我們?nèi)绾巫鲱I(lǐng)導(dǎo)者。孟子思想中關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)學(xué)的閃光思想值得我們學(xué)習(xí)和繼承。孟子的領(lǐng)導(dǎo)學(xué)思想中的智慧跨越時(shí)空，歷久彌新，對(duì)現(xiàn)代的領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)有一定的啟示作用，對(duì)我們當(dāng)下的領(lǐng)導(dǎo)工作具有一定的針對(duì)性，值得領(lǐng)導(dǎo)者學(xué)習(xí)借鑒，有些觀點(diǎn)甚至?xí)r至今日還能起到振聾發(fā)聵的作用。

一、孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)產(chǎn)生的前提是絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨，而絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者自愿追隨的前提是民生問題的妥善解決

孟子認(rèn)為能否成為領(lǐng)導(dǎo)者取決于能否得到絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者即老百姓的自愿追隨。孟子在回答萬(wàn)章“堯以天下與舜，有諸”的問題時(shí)回答說(shuō):“否。天子不能以天下與人。天與之。天不言，以行與事示之而已矣?！短摹吩?‘天視自我民視，天聽自我民聽?！?孟子·萬(wàn)章上)孟子曰:“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之?”(孟子· 梁惠王上)

孟子強(qiáng)調(diào)指出如果想成為領(lǐng)導(dǎo)者首先要具備的前提就是老百姓也即是絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨，“天用我們老百姓的眼睛來(lái)看，天用我們老百姓的耳朵來(lái)聽”?！疤炫c之”的實(shí)質(zhì)實(shí)際上就是絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的選擇和追隨。孟子認(rèn)為，當(dāng)今天下的統(tǒng)治者，沒有不喜歡殺人的。如果有不喜歡殺人的，天下的老百姓就都伸長(zhǎng)了脖子盼望他了。如真如此，老百姓歸服他，就像水往低處流，那盛大的水勢(shì)誰(shuí)能阻擋得住?民心向背的力量是巨大的，被人民選擇了的領(lǐng)導(dǎo)者就會(huì)受到人民的擁戴，其領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)就會(huì)順利地展開。

老百姓也就是領(lǐng)導(dǎo)學(xué)中所說(shuō)的絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者，絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的民心所向在領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)中起著決定性的作用。領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)就是在社會(huì)共同活動(dòng)中，在被領(lǐng)導(dǎo)者一定程度上的自愿追隨的基礎(chǔ)上，具有影響力的個(gè)人或者集體，在特定的結(jié)構(gòu)中通過示苑、說(shuō)服、命令等途徑，動(dòng)員下屬實(shí)現(xiàn)群體目標(biāo)，領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的主體是領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者雙方，領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)是領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者互動(dòng)的雙邊活動(dòng)，被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨是領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)得以開展的必要條件。有無(wú)被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨既決定了領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)能否開始，也決定了領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的成敗。孟子曰:“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也?！?孟子·離婁上)

領(lǐng)導(dǎo)者如何才能取得被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨呢?孟子強(qiáng)調(diào)絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者自愿追隨的前提是民生問題的妥善解決。

齊宣王問孟子:“德如何則可以王矣?”針對(duì)這個(gè)問題，孟子并沒有從道德的角度去回答，而是答曰:“保民而王，莫之能御也。”在孟子看來(lái)君主最大的德就是“保民”，即安撫百姓。“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！?孟子·梁惠王上)領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的目的是要實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)者提出的、為廣大被領(lǐng)導(dǎo)者所接受和認(rèn)同的領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)。被領(lǐng)導(dǎo)者為了實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)在必要的時(shí)候甚至可以更換領(lǐng)導(dǎo)者。

孟子認(rèn)為君王“安撫老百姓就可以使天下歸服，這是沒有人能阻擋的”?！白鹁醋约旱拈L(zhǎng)輩，從而推廣到尊敬別人的長(zhǎng)輩;愛護(hù)自己的小孩，從而推廣到愛護(hù)別人的小孩。只要如此，治理天下就像在手掌里玩弄東西那么簡(jiǎn)單?！薄暗锰煜掠械?，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也?！?孟子·離婁上)

那么如何才能安撫老百姓呢?孟子強(qiáng)調(diào)民生問題的妥善解決是基礎(chǔ)。孟子曰:“民非水火不生活，昏暮扣人之門戶求水火，無(wú)弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎?”(孟子·盡心上)百姓沒有水和火便無(wú)法生存，黃昏夜晚敲開別人家的門要水、火，沒有不給的。因?yàn)樗饦O其充足。圣人治理天下，應(yīng)使糧食如同水、火那樣多。糧食如果像水、火那樣充足，百姓哪里會(huì)不講仁愛呢?孟子認(rèn)為實(shí)行仁政的基礎(chǔ)是百姓的富足。領(lǐng)導(dǎo)者只有做到藏富于民，使絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的民生問題得到妥善的解決，才有可能得到絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨。

孟子認(rèn)為“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心……是故，明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕”(孟子·梁惠王上)。

孟子認(rèn)為沒有固定的產(chǎn)業(yè)卻有堅(jiān)定的心志，只有士人能做到。至于老百姓，假如沒有固定的產(chǎn)業(yè)，就沒有堅(jiān)定的心志……所以英明的君主劃定給老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定要使他們上足以侍奉父母，下足以供養(yǎng)妻兒，好年成天天吃飽，壞年成不至于餓死;然后引導(dǎo)他們向善，于是老百姓都樂于聽從。民生問題是老百姓最為關(guān)心的切身利益問題，也是絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者最根本的利益。領(lǐng)導(dǎo)者如果能夠代表、維護(hù)、實(shí)現(xiàn)絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的根本利益，那么就一定會(huì)贏得絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的自愿追隨。

孟子強(qiáng)調(diào)解決民生問題的迫切性?！懊袷虏豢删徱病裰疄榈酪?，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽(yáng)虎曰:‘為富不仁矣，為仁不富矣?！?孟子·滕文公上)孟子強(qiáng)調(diào)老百姓的事情不能拖。英明的君主一定嚴(yán)肅而節(jié)儉，對(duì)下級(jí)有禮，向百姓征稅有一定的制度。作為君主的就要在仁義和致富中進(jìn)行選擇，“要致富就不能講仁義，要講仁義就不能致富”。領(lǐng)導(dǎo)者要行仁政就不能再追求致富，無(wú)論是領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人還是領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)，都要在致富和仁義之間進(jìn)行單項(xiàng)選擇，為官和發(fā)財(cái)，只能二選一。

二、孟子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要有責(zé)任意識(shí)，不稱職的領(lǐng)導(dǎo)者是可以而且應(yīng)該被罷免的;孟子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要處理好與絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者、相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者之間的關(guān)系

孟子曰:“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子?！?孟子·盡心下)孟子認(rèn)為老百姓最重要，土神、谷神次之，君主為輕。因此得到老百姓的擁護(hù)，就可以做天子。領(lǐng)導(dǎo)者是被絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者選中的人，在某種意義上甚至可以說(shuō)領(lǐng)導(dǎo)者是被領(lǐng)導(dǎo)者實(shí)現(xiàn)自己目標(biāo)的工具。在領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)中沒有永遠(yuǎn)的領(lǐng)導(dǎo)者，也沒有永遠(yuǎn)的被領(lǐng)導(dǎo)者。領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的目標(biāo)并不是要維護(hù)領(lǐng)導(dǎo)者的領(lǐng)導(dǎo)地位，“二三子何患乎無(wú)君”(孟子·梁惠王下)?領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的目的是要實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)者提出的，為廣大被領(lǐng)導(dǎo)者接受和認(rèn)同的目標(biāo)。被領(lǐng)導(dǎo)者為了實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)在必要的時(shí)候甚至可以更換領(lǐng)導(dǎo)者。

孟子謂齊宣王曰:“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”王曰:“棄之?！泵献釉?“士師不能治士，則如之何?”王曰:“已之。”孟子曰:“四境之內(nèi)不治，則如之何?”王顧左右而言他(孟子·梁惠王下)。齊宣王問孟子:“臣弒其君，可乎?”孟子曰:“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?孟子·梁惠王上)

孟子認(rèn)為作為領(lǐng)導(dǎo)者要有責(zé)任意識(shí)，不稱職的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該被“棄之”、“已之”，即應(yīng)該被罷免，甚至可以被“誅”。孟子領(lǐng)導(dǎo)學(xué)思想中這種責(zé)任政治的觀點(diǎn)在封建社會(huì)的提出確實(shí)起到了振聾發(fā)聵的作用，時(shí)至今日也與現(xiàn)代責(zé)任政治的觀點(diǎn)高度契合。

孟子認(rèn)為在領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)中領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者之間是互動(dòng)的關(guān)系。領(lǐng)導(dǎo)者怎么對(duì)待被領(lǐng)導(dǎo)者，被領(lǐng)導(dǎo)者就會(huì)怎么對(duì)待領(lǐng)導(dǎo)者。領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)中制定領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)的是領(lǐng)導(dǎo)者，但領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)并不是也不可能是靠領(lǐng)導(dǎo)者自己親力親為地去付諸實(shí)踐的。領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)要靠絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者們的艱苦努力才能獲得實(shí)現(xiàn)。而在此過程中相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者又起著上情下達(dá)、兵頭將尾的作用。領(lǐng)導(dǎo)學(xué)中所說(shuō)的絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者是指一個(gè)組織中最基本員工，相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者是中層干部。如果說(shuō)領(lǐng)導(dǎo)者的最本質(zhì)的職能是要“決定做正確的事情”的話，那么相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者最本質(zhì)的職能就是“努力把事情做正確”;領(lǐng)導(dǎo)者在決策的制定過程中起著至關(guān)重要的作用，那么相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者在決策的執(zhí)行過程中則是不可或缺的。沒有相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的鼎力相助，領(lǐng)導(dǎo)者制定的領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)就沒有可能實(shí)現(xiàn)。因而領(lǐng)導(dǎo)者一定要處理好與絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者和相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者之間的關(guān)系。

鄒穆公問曰:“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅;不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救，如之何則可也?”孟子對(duì)曰“兇年饑歲，君之民，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣;而君之倉(cāng)廩實(shí)，庫(kù)府充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰:‘戒之戒之!出乎爾者，反乎爾者也?！蛎窠穸蟮梅粗病＞裏o(wú)尤焉!君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣?！?孟子·梁惠王下)

孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要想得到絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的擁戴就要善待絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者，如果領(lǐng)導(dǎo)者漠視、慢待甚至侵犯絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的權(quán)益，那么絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者就會(huì)在得到機(jī)會(huì)時(shí)以同樣的方式對(duì)待領(lǐng)導(dǎo)者，正所謂“出乎爾者，反乎爾者也”。反之，領(lǐng)導(dǎo)者如果實(shí)行仁政，絕對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者就會(huì)擁戴領(lǐng)導(dǎo)者，在領(lǐng)導(dǎo)者遭遇危險(xiǎn)時(shí)才可能會(huì)舍生相救。

同時(shí)孟子也很重視領(lǐng)導(dǎo)者與相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者之間的關(guān)系問題。領(lǐng)導(dǎo)學(xué)中所說(shuō)的相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者是指在領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)中處于領(lǐng)導(dǎo)者領(lǐng)導(dǎo)之下而又負(fù)責(zé)領(lǐng)導(dǎo)最基層的普通員工的中層領(lǐng)導(dǎo)干部。相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的鼎力相助和身體力行是領(lǐng)導(dǎo)者制定的領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)的必要條件。

孟子曰:“為政不難，不得罪于巨室，巨室之所慕，一國(guó)慕之;一國(guó)之所慕，天下慕之。”(孟子·離婁上)

孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者與相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者之間也要建立起良性的互動(dòng)關(guān)系。“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”(孟子·離婁下)

齊宣王問卿，孟子答曰:“(貴戚之卿)君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。(異姓之卿)君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！?孟子·萬(wàn)章下)孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要高度重視與相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者之間的關(guān)系，要注意聽取相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的意見，不然的話可能被相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者拋棄甚至推翻。孟子提出的被領(lǐng)導(dǎo)者可以拋棄甚至罷免領(lǐng)導(dǎo)者的觀點(diǎn)在當(dāng)時(shí)是驚世駭俗的，而與現(xiàn)代民主政治的觀點(diǎn)高度契合。

三、孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要先修“天爵”再求“人爵”，即先做好人，再做領(lǐng)導(dǎo)者，強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要樹立正確的價(jià)值觀，要追求真正的尊貴，即“良貴”;孟子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要樹立正確義利觀，做到義在利前;同時(shí)又強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者追求的義實(shí)際上就是被領(lǐng)導(dǎo)者的利

孟子曰:“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵也，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵;既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！?孟子·告子上)孟子認(rèn)為有天賜爵位，有社會(huì)爵位。仁義忠信，行善且樂此不疲，這是天賜的爵位;公卿大夫，這是社會(huì)的爵位。古時(shí)的人，修養(yǎng)自己的天賜的爵位，然后社會(huì)爵位就隨之而來(lái)?，F(xiàn)在的人修養(yǎng)天賜的爵位，以此來(lái)追求社會(huì)爵位;得到社會(huì)爵位以后，就丟掉了天賜爵位，那實(shí)在是太糊涂了，最終必然連社會(huì)爵位也喪失掉。孟子強(qiáng)調(diào)天爵的重要性，把天爵作為基礎(chǔ)，認(rèn)為如果不注重修養(yǎng)天爵，即使已經(jīng)得到的人爵也會(huì)喪失掉。

在“天爵”、“人爵”概念的基礎(chǔ)上，孟子進(jìn)而提出了“良貴”的概念。孟子認(rèn)為人爵并不是真正的尊貴，真正的尊貴是仁義忠信、修德行善。孟子曰:“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之?！对?shī)》云:‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也。令聞廣譽(yù)施于身。所以不愿人之文繡也?！?孟子·告子上)孟子認(rèn)為希求富貴，是人們共同的心理。每個(gè)人自身都有可寶貴的東西，只是不去想它罷了。強(qiáng)調(diào)每個(gè)人都是有價(jià)值的個(gè)體。這種蘊(yùn)含平等觀念肯定個(gè)體價(jià)值的觀點(diǎn)在封建社會(huì)中的提出也是具有劃時(shí)代的意義的。而對(duì)于什么是真正的尊貴，孟子認(rèn)為:別人給予的尊貴，不是真正的尊貴。有權(quán)勢(shì)的人能使你尊貴，有權(quán)勢(shì)的人也能使你卑賤?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“酒已經(jīng)喝醉，德已經(jīng)享盡?！闭f(shuō)的就是已經(jīng)飽嘗了仁義之德，因而不羨慕人家肥肉、精米的美味;廣為人知的好名聲集于一身，因而不羨慕別人的錦繡衣裳。真正的尊貴是樹立起正確的價(jià)值觀，仁義忠信、修德行善。孟子所說(shuō)的良貴實(shí)際上也就是天爵。天爵是領(lǐng)導(dǎo)者做人的根基，也是從事領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的基礎(chǔ)，只有在修養(yǎng)天爵的基礎(chǔ)上追求人爵，才是良貴。

孟子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要樹立正確的義利觀。孟子對(duì)梁惠王說(shuō):“王!何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰:何以利吾國(guó)?大夫曰:何以利吾家?士庶人曰:何以利吾身?上下交征利而國(guó)危矣……茍為后義而先利，不奪不魘。未有仁遺其親者也，未有義而后其君者也?！?孟子·梁惠王上)孟子認(rèn)為，如果一個(gè)國(guó)家里的人無(wú)論地位高低都交相求利，那國(guó)家就危險(xiǎn)了。如果一個(gè)人把義放在后頭而把利放在前頭，那他不爭(zhēng)奪是不會(huì)滿足的。這是因?yàn)橛蛛y填，人們對(duì)物質(zhì)利益的追求是永無(wú)止境的。而且在人們判斷個(gè)人物質(zhì)利益多寡的標(biāo)準(zhǔn)中起主要作用的又是相對(duì)獲得量的多少，即人們?cè)诤饬课镔|(zhì)利益時(shí)不僅關(guān)注自己所得的絕對(duì)值，還關(guān)注和他人所得相比較的相對(duì)值，而且和他人比較之后的相對(duì)值更能影響人們的幸福感和滿足感。所以如果人們首先關(guān)注于物質(zhì)利益的多寡時(shí)，不搶奪是不會(huì)滿足的。因此，孟子認(rèn)為作為君主也即領(lǐng)導(dǎo)者要有正確的義利觀，要將仁義前置，不能由領(lǐng)導(dǎo)者帶頭去逐利，如果領(lǐng)導(dǎo)者帶領(lǐng)被領(lǐng)導(dǎo)者去追逐利益，那么這個(gè)國(guó)家必然會(huì)“遺其親，后其君”，必然道德淪喪，國(guó)將不國(guó)。

孟子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要樹立正確的義利觀，做到義在利前，并不是要求領(lǐng)導(dǎo)者們空談仁義道德，孟子所說(shuō)的領(lǐng)導(dǎo)者們要追求的義就是被領(lǐng)導(dǎo)者也就是老百姓的物質(zhì)利益。孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要施行仁政，就要從根本處做起，根本處就是老百姓的民生問題。

孟子曰:“王欲行之，則盍反其本矣!五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”(孟子·梁惠王上)

四、孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者也是普通人，不對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人做過高的道德要求，不要求領(lǐng)導(dǎo)者是不食人間煙火的圣人;孟子并不反對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人的物質(zhì)享樂，而是要求領(lǐng)導(dǎo)者在追求自己物質(zhì)享樂的同時(shí)不可招人忌恨，要做到與民同樂

孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰:“賢者亦樂此乎?”孟子對(duì)曰:“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也……古之人與民偕樂，故能樂也?！稖摹吩?‘時(shí)日害喪，予及女偕忘?！裼c之偕亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉?”(孟子·梁惠王上)

齊宣王見孟子于雪宮。王曰:“賢者亦有此樂乎?”孟子對(duì)曰:“有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也;為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！?孟子·梁惠王下)

齊宣王曰:“寡人有疾，寡人好貨?！薄肮讶擞屑?，寡人好色?！泵献訉?duì)曰“王如好貨，與百姓同之，于王何有?”“王如好色，與百姓同之，于王何有?”(孟子·梁惠王上)孟子認(rèn)為君主假如愛錢財(cái)、好色，就和老百姓一道，那么，使天下歸服又有什么困難呢?

孟子并不主張領(lǐng)導(dǎo)者做不食人間煙火的圣人，不提出苛刻的不切實(shí)際的道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)逼著領(lǐng)導(dǎo)者裝假和撒謊，而是要求領(lǐng)導(dǎo)者要做到在追求物質(zhì)享樂的時(shí)候能夠與民同樂。同時(shí)又強(qiáng)調(diào)只有賢者才能享受這種快樂，不賢者即使有這些，也無(wú)法快樂。如果領(lǐng)導(dǎo)者的作為招老百姓忌恨，老百姓要和他一起去死，縱然他有臺(tái)池鳥獸，難道能獨(dú)自快樂嗎?

五、孟子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者要樹立正確的政績(jī)觀，并且細(xì)分了君主也就是領(lǐng)導(dǎo)者和大臣也就是相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的政績(jī)觀，孟子認(rèn)為君主也就是領(lǐng)導(dǎo)者的政績(jī)觀應(yīng)該是以人為本，大臣也就是相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者的政績(jī)觀應(yīng)該是“良臣”

孟子強(qiáng)調(diào)君主也就是領(lǐng)導(dǎo)者的政績(jī)觀應(yīng)該是以人為本，孟子認(rèn)為人本身就是終極目的，人的幸福才是最終價(jià)值，領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)本身就是為了讓人幸福地生活，人不是實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)的手段，不能以犧牲人的幸福為代價(jià)來(lái)追求其他的領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)。

孟子曰:“君子不以其所以養(yǎng)人者害人?！?孟子·梁惠王下)孟子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者不應(yīng)該為了保護(hù)或者爭(zhēng)奪那些用來(lái)生養(yǎng)人的東西而犧牲人本身，人本身就是目的，領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)的終極目的就是人的幸福。孟子領(lǐng)導(dǎo)學(xué)思想中的以人為本的政績(jī)觀與當(dāng)下執(zhí)政黨的以人為本、科學(xué)發(fā)展觀、全面建成小康社會(huì)、建設(shè)生態(tài)中國(guó)等觀點(diǎn)高度契合，也與中國(guó)夢(mèng)既是國(guó)家夢(mèng)也是民族夢(mèng)更是每個(gè)人的夢(mèng)的提法高度契合。

孟子認(rèn)為犧牲人的幸福去追求其他的領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)的領(lǐng)導(dǎo)者都不是施行仁政的領(lǐng)導(dǎo)者。孟子曰:“不仁哉梁惠王也!仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛?！薄傲夯萃跻酝恋刂?，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗。將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛子弟以殉之，是謂以其所不愛及其所愛也?！?孟子·盡心下)孟子說(shuō):梁惠王實(shí)在是不仁德啊!仁人把施與他所愛人的仁德推及他所不愛的人身上;不仁者把加給他所不愛的人的禍害推及他所愛人的身上。梁惠王因?yàn)橥恋氐木壒?，不惜犧牲百姓的血肉之軀去作戰(zhàn)，被打得大敗后，還準(zhǔn)備再戰(zhàn)，唯恐不能戰(zhàn)勝敵人，因此又驅(qū)使他所喜愛的子弟去作戰(zhàn)送死，這就是把不愛的人的禍害推及所愛人的身上。

對(duì)于相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者政績(jī)的考核標(biāo)準(zhǔn)孟子認(rèn)為應(yīng)該是“良臣”，即能夠輔助領(lǐng)導(dǎo)者實(shí)行仁政、以人的幸福為終極目的，這樣的相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者才是有政績(jī)的。反之，如果領(lǐng)導(dǎo)者不施行仁政，而相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者還鼎力相助的話，那就是在助紂為虐，不能稱之為有政績(jī)的相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者，而應(yīng)稱之為民賊，是殘害百姓的人。

孟子曰:“今之事君者皆曰:‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國(guó)，戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無(wú)變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！?孟子·告子下)孟子說(shuō)，如今侍奉君主的人都說(shuō):“我能為您開辟土地，充實(shí)庫(kù)府?！比缃袼^的好大臣，就是古代說(shuō)的禍害百姓的人。君主不向往道德，不用心于仁，卻想讓他富足，這是使夏桀富足?！拔夷芴婺藝?guó)，作戰(zhàn)一定會(huì)取勝?！比缃袼^的好大臣，就是古代所說(shuō)的殘害百姓的人，君主不向往道德，不用心于仁，卻要替他盡力作戰(zhàn)，這等于在輔佐夏桀。沿著今天的道路走下去，不改變今天的習(xí)俗，即使把天下交給他，他也是一天都坐不穩(wěn)的。

孟子曰:“求也為李氏宰，無(wú)能改于其德，而賦粟倍他日。孔子曰:‘求非我徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強(qiáng)戰(zhàn)?爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之?！?孟子·離婁上)孟子認(rèn)為如果君主不施行仁政而相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者還努力地為之征戰(zhàn)，搶奪土地、聯(lián)系盟國(guó)、開墾土地、發(fā)展生產(chǎn)，這樣的相對(duì)被領(lǐng)導(dǎo)者就是人民的罪人。孟子的這種觀點(diǎn)與當(dāng)下執(zhí)政黨倡導(dǎo)的不以GDP 為唯一的官員政績(jī)考核標(biāo)準(zhǔn)，將人民的幸福指數(shù)納入官員考核標(biāo)準(zhǔn)的提法高度契合。