盧亞明
(保定學(xué)院 中文系,河北 保定 071000)
建構(gòu)“文學(xué)公共領(lǐng)域”的問題成為近兩年中國學(xué)術(shù)界關(guān)注的熱點,文學(xué)批評家的活動對這些因素的形成具有舉足輕重的作用?!肮差I(lǐng)域”是德國法蘭克福學(xué)派第二代代表人物哈貝馬斯提出的概念。哈貝馬斯曾賦予“公共領(lǐng)域”這樣的規(guī)范內(nèi)涵:一是公共領(lǐng)域必須有公眾的廣泛參與,并就重大的社會文化議題進行公開和理性的討論;二是公共領(lǐng)域發(fā)生和存在的前提是文藝活動的自主性,即文藝領(lǐng)域與權(quán)力領(lǐng)域的相對分離;三是公共領(lǐng)域作為獨立的對話交往空間,必然充滿多元和差異;四是公共領(lǐng)域的交往和溝通必須本著公正、理性的精神進行,所謂“理性的方式”,也就是“非權(quán)威”、“非暴力”的方式。[1]可見,公眾的廣泛參與、文藝活動的相對自主性、充滿差異的對話交往以及“非權(quán)威”“非暴力”的溝通方式是建構(gòu)公共領(lǐng)域的主要因素。對于哈貝馬斯有關(guān)“公共領(lǐng)域”的思考起到重要啟發(fā)作用的漢娜·阿倫特指出,公共領(lǐng)域的實在性取決于共同世界借以呈現(xiàn)自身的無數(shù)視點和方面的同時在場。公共生活的意義在于被他人看見和聽見,這需要每個人都是站在不同的位置上來看和聽。這意味著建構(gòu)公共領(lǐng)域必須有處在同一世界中的差異個體存在,可見,“公共領(lǐng)域”概念已經(jīng)包含了差異性與同一性的統(tǒng)一。在公共領(lǐng)域中,“事物必須能夠被許多人從不同的方面看見,與此同時又并不因此而改變其同一性,這樣才能使所有集合在它們周圍的人明白,他們從絕對的多樣性中看見了同一性,也只有這樣,世俗的現(xiàn)實才能真正地、可靠地出現(xiàn)?!保?]然而,在大眾社會理論家漢娜·阿倫特看來,伴隨著近代大眾社會的興起而來的卻是公共領(lǐng)域的衰退和消失。同時,“大眾社會不僅毀滅了公共領(lǐng)域,而且也毀滅了私人領(lǐng)域;不僅剝奪了人們在世界中的位置,而且也剝奪了他們的私人家園。”[2]“公共領(lǐng)域的消失是由于它已經(jīng)變成了私人領(lǐng)域的一個函數(shù),私人領(lǐng)域的消失則是由于它已經(jīng)變成了公眾關(guān)注的唯一對象?!保?]在一個混淆公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的大眾社會里,人與人之間缺乏凝聚力,人們失去了能夠?qū)⑺麄兙奂谝黄?,將他們?lián)系起來和分離開來的力量。大眾社會是由一群失去了對于世界的共同興趣,并不再感到被這個世界聯(lián)系起來和分離開來的人組成的一個共同體??梢?,現(xiàn)代社會是一個極度缺乏凝聚力的社會,人與人之間缺乏一個彼此溝通和交往的平臺。
哈貝馬斯認為18世紀西歐(主要是英、法、德三國)在建構(gòu)資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域時,文學(xué)公共領(lǐng)域是資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的前身和雛形。他指出:“通過閱讀小說,也培養(yǎng)了公眾,而公眾在早期咖啡館、沙龍、宴會等機制中已經(jīng)出現(xiàn)了很長時間,報紙雜志及其職業(yè)批評等中介機制使公眾緊緊地團結(jié)在一起。他們組成了以文學(xué)討論為主的公共領(lǐng)域,通過文學(xué)討論,源自私人領(lǐng)域的主體性對自身有了清楚的認識。”[3]可見,文學(xué)批評活動可以成為團結(jié)公共的中介,合理地進行對話交往批評可以內(nèi)在地形塑公眾參與社會文化議題的討論方式。在當(dāng)今我國學(xué)界倡導(dǎo)建構(gòu)“文學(xué)公共領(lǐng)域”的文化語境下,文學(xué)批評家應(yīng)具備認同意識、對話意識和實踐意識。
喬治·布萊在被譽為日內(nèi)瓦學(xué)派的“全景及宣言”式的杰作《批評意識》一書中描述了一種“認同”或“同情”式的批評,他在論及加斯東·巴什拉爾時說:“最好的批評行為是這樣的行為:批評家借以在一種慷慨的贊嘆的運動中與作者會合,而且在此種運動中顫動著一種等值的樂觀主義:‘懷著與創(chuàng)造的夢幻發(fā)生同情的意愿進行閱讀……’”。[4]在喬治·布萊看來,批評就是批評者和創(chuàng)作者的精神相遇合、相認同,批評的全部目的就是探尋作者的“我思”。所謂“我思”,就是作家在作品中流露出來的意識。日內(nèi)瓦學(xué)派認為文學(xué)作品就是人類意識的一種形式,因此文學(xué)批評從根本上說就是一種對于“意識”的批評。這里的“意識”指的是經(jīng)過現(xiàn)象學(xué)還原之后的意識之固有存在,即所謂的純粹意識。這是對一種浪漫派文學(xué)觀的發(fā)展,主張文學(xué)作品不是對外部世界的機械復(fù)制或模仿,而是人的創(chuàng)造意識的結(jié)晶,是其內(nèi)在人格的外化。批評家要對潛藏在作品中的作家的意識行為特別關(guān)注,而不應(yīng)該把注意力集中在作者的生平、作品產(chǎn)生的實際歷史環(huán)境等外在因素上。
那么,批評家如何才能發(fā)現(xiàn)作者的“我思”呢?喬治·布萊指出,發(fā)現(xiàn)作者的“我思”,就是碰到一個思想著的主體,就是在作家創(chuàng)作同樣的條件下,幾乎使用同樣的詞語再造作家經(jīng)驗過的“我思”,這就是所謂的批評的“認同”?!罢J同”是指批評家的意識和作家的意識相遇合,兩個主體共用一個“相毗連的意識”?!伴喿x是這樣一種行為,通過它,我稱之為我的那個主體本源在并不中止其活動的情況下發(fā)生了變化,變得嚴格地說我無權(quán)再將其視為我的我了。我被借給另一個人,這另一個人在我心中思想、感覺、痛苦、騷動?!保?]文學(xué)作品不是靜態(tài)的物,而是灌注作者的意識的精神實體,批評家要把發(fā)生在作者意識中的東西當(dāng)作自己的來體會。
主張“政治批評”的英國批評家特雷·伊格爾頓評價日內(nèi)瓦學(xué)派的批評“是一種唯心主義的、本質(zhì)主義的、反歷史的、形式主義的和有機主義的批評,是整個現(xiàn)代文學(xué)理論的種種盲點、偏見和局限的純凈蒸餾”,但“最令人印象深刻的、最值得注意的事實是,它成功地生產(chǎn)出了一些具有相當(dāng)洞見的個別批評研究成果”。[5]雖然無視歷史和外在世界有失偏頗,但是“認同”的過程在實際的批評中還是非常重要的,批評家應(yīng)該有進入作者精神世界并與作品中生氣灌注的境界相融合的意識,這樣才有可能與之對話。否則,不能深入地進入作品,就不可能有理解和對話。
批評是批評者在一定境遇中與文本的對話,因此,批評家還應(yīng)該有對話的意識?,F(xiàn)代闡釋學(xué)家伽達默爾認為對歷史流傳物的所有解釋都存在于現(xiàn)在與過去的對話中,面對一個文本,人們帶著自己的有限的“前見”去傾聽它訴說的聲音,讓它質(zhì)疑人們現(xiàn)在的種種想法;同時,文本對人們訴說什么也取決于人們能憑借自己的“前見”向文本提出什么樣的問題。詹姆遜在《馬克思主義與歷史主義》一文中指出:“我們不再把過去看成是我們要復(fù)活、保存、或維持的某種靜止和無生命的客體;過去本身在閱讀過程中變成活躍因素,以全然相異的生活模式質(zhì)疑我們自己的生活模式?!保?]在伽達默爾看來,一切理解都是生產(chǎn)性的、開放的,人們和歷史流傳物聯(lián)系在一起的“共同性”不斷被生產(chǎn)、更新。既不能完全否定傳統(tǒng),也不能成為傳統(tǒng)的奴隸,而是要在效果歷史的影響下達到“視域融合”(Horizontverschmelzung)。所謂“視域”就是“我們活動于其中并且與我們一起活動的東西”,[7]視域?qū)τ诿總€活動的人來說總是變化的。伽達默爾認為,“如果沒有過去,現(xiàn)在視域就根本不能形成。正如沒有一種我們誤認為有的歷史視域一樣,也根本沒有一種自為的(für sich)現(xiàn)在視域。理解其實總是這樣一些被誤認是獨立存在的視域的融合過程?!保?]伽達默爾認識到了歷史傳統(tǒng)對我們現(xiàn)在的重要性,因為現(xiàn)在只能經(jīng)由過去才可理解,它與過去一起形成一個有生命的連續(xù)。但伊格爾頓認為這是一種相當(dāng)自負的歷史理論,因為對于伽達默爾來說,“歷史不是一個斗爭、打斷和排斥的場所,而是一條‘連續(xù)的鏈’,一條永遠流動的河,或者幾乎是——人們也許可以說——一個志趣相投者的俱樂部。”[5]
相對于伽達默爾更強調(diào)理解對話達成一致的融合來說,法國批評家托多洛夫則更關(guān)注對話雙方的“相異性”。針對“內(nèi)在論”與“教條論”的批評局限,托多洛夫提出了一種“對話批評”。“對話批評不是談?wù)撟髌范敲鎸ψ髌氛?,或者說,與作品一起談,它拒絕排除兩個對立聲音中的任何一個。被批評的作品不是應(yīng)起‘元語言’作用的物,而是批評家所遇到的話語”,“是我們與之探討人類價值問題的對話者”。[8]在托多洛夫看來,批評就是對話,是關(guān)系平等的作家與批評家兩種聲音的相匯。他認為不同異質(zhì)文化之間是可以相互理解的,人類的特性正在于能夠超越自己的主觀偏見和個人局限性。托多洛夫?qū)τ谖幕喈愋允巧钣畜w會的,作為一個保加利亞人取得法國國籍后,他強烈地感到了自己與其他法國人的不同:他同時屬于兩種不同的文化。俄國批評家巴赫金也強調(diào)了平等異質(zhì)的聲音對于形成對話的必要性。巴赫金在研究陀思妥耶夫斯基的小說時指出,“有著眾多的各自獨立而不相融合的聲音和意識,由具有充分價值的不同聲音組成真正的復(fù)調(diào)?!保?]可見,巴赫金認為真正的思想產(chǎn)生于異質(zhì)聲音的對話之中。
批評家不僅要有與文本以及文本中的作者對話的意識,而且還要有與未來的讀者對話的意識,正如托多洛夫所說的“如果批評家愿意與他的作者對話,他也不要忘記,他發(fā)表的作品也使他成了一個作者,將來的某一讀者也可能找他來對話”。[8]
批評家除了要有認同意識和對話意識外,還要有實踐意識,因為批評活動本就是一種實踐行為,必須要通過具體的批評實踐才能完成,而任何一次批評實踐都是在特定的情境下進行的,都具有一種與境遇相關(guān)的現(xiàn)在性。因此,這里的“實踐意識”既是指作為一個批評者要有對具體的文學(xué)文本、作家以及文學(xué)現(xiàn)象進行闡釋和評價的意識,又意味著批評者應(yīng)該意識到自身是處在一定的境況中進行批評活動的,這些境況既包括文本所借以呈現(xiàn)的媒介、文本的社會歷史境況,也包括批評者所處的社會歷史情況以及具體的批評場所。
劉勰說過,“凡操千曲而后曉聲,觀千劍而后識器”(《文心雕龍·知音》),要成為一個文學(xué)批評家,就要閱讀大量的文學(xué)作品,進行實際的批評實踐,就好比彈過千百首曲子的人才懂得音樂,看過千百把劍的人才識得兵器。知道再多的理論和批評方法,如果不把它們應(yīng)用于批評實踐的話也不能成為一個批評家,只有那種能夠駕馭種種理論和方法,并睿智地將其應(yīng)用到合適它們的場所和批評對象的人才能成為優(yōu)秀的批評家。比如法國批評家羅蘭·巴特就能將現(xiàn)象學(xué)、精神分析、符號學(xué)、后結(jié)構(gòu)主義和馬克思主義等各種不同的理論和批評方法應(yīng)用于具體的批評實踐。以至詹姆遜評價道:“與其把巴特當(dāng)作理論家,倒還不如看成是多種多樣的、直覺的和富有個人特質(zhì)的實踐者?!保?0]
批評家的批評活動也是一種解釋活動,而解釋總是在具體的情境中進行的,每一次解釋都是以不同的方式進行的新的解釋。現(xiàn)代闡釋學(xué)家伽達默爾就非常強調(diào)解釋的“應(yīng)用”問題,他認為“所要理解的意義只有在解釋過程中才能具體化和臻于完滿”。[7]而批評的過程總是要在一定的場所中進行,總是現(xiàn)在時的。美國批評家薩義德認為“批評家不僅僅是煉丹術(shù)式的文本翻譯者,僅僅把文本轉(zhuǎn)變成境況性現(xiàn)實或者現(xiàn)世性;因為他們既受境況制約,又是境況的創(chuàng)造者,無論批評家的方法擁有什么樣的主體性(subjectivity),這些境況都能夠讓人們認識得到?!保?1]批評并不是抽象的活動,批評家應(yīng)該意識到自己總是在一定的境況中進行批評。
綜上,批評家如果具備認同意識、對話意識和實踐意識,對于我國建構(gòu)“文學(xué)公共領(lǐng)域”將會有所裨益。
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