閆路霞，何沙沙

（1天津師范大學 馬克思主義學院，天津 300000 2首都師范大學 政法學院，北京 100000）

馬爾庫塞就象馬克思一樣，把人的研究不是只當作一個理論問題，而是著眼于現(xiàn)實生活世界，從現(xiàn)實的人及其活動出發(fā)，來揭示人的本質(zhì)、人的存在狀況并為人的解放尋求出路。盡管馬爾庫塞與馬克思在關(guān)于人學思想的內(nèi)容上有很多不同，但其出發(fā)點和歸宿點依然是相同的，那就是人。

一、人的本質(zhì)的比較

馬爾庫塞結(jié)合弗洛伊德的精神分析學說和馬克思的勞動異化理論提出人的本質(zhì)是愛欲。他非常認同弗洛伊德把人的心理結(jié)構(gòu)分為意識和無意識兩部分，并且認為無意識更能體現(xiàn)人的本質(zhì)。這是因為，意識是后天形成的，受現(xiàn)實原則支配；無意識是先天帶來的，受快樂原則支配；意識在整個人類精神領(lǐng)域中只占很小一部分，而無意識則占較大比例。生命本能和死亡本能是無意識中的兩種主要本能，它們的“能量總和”是此消彼長的，而生命本能更能體現(xiàn)人的本質(zhì)，因為它的實現(xiàn)是人類全部進步活動所追求的目標，規(guī)定了人之所以為人，與人的“存在原則”相一致。死亡本能是與生命本能相對立和沖突的，是一切落后東西的表現(xiàn)，是人類進步所要克服的。弗洛伊德認為，在人的饑、渴、睡、性的生命本能中，性欲也即愛欲是人類最本質(zhì)的生命本能，體現(xiàn)著人的本質(zhì)。可見，弗洛伊德把愛欲與性欲混為一談，但馬爾庫塞卻對兩者進行了嚴格的區(qū)分：“愛欲作為生命本能，指的是一種較大的生物本能，而不是一個較大的性欲范圍”[1]158，這里“愛欲所指的是性欲的量的擴張和質(zhì)的提高”[2]158，是“使生命體進入更大的統(tǒng)一體，從而延長生命并使之進入更高的發(fā)展階段”[3]163。所以，人的本質(zhì)是愛欲，而不是性欲。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提出：“人的本質(zhì)并不是單個人所具有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！盵4]56在馬克思看來，實踐活動是人和動物的最本質(zhì)的區(qū)別，也是產(chǎn)生和決定人的其它所有特性的根據(jù)。作為人的生命活動的物質(zhì)生產(chǎn)，與作為動物的生命活動的生產(chǎn)之間有著本質(zhì)的區(qū)別，動物只是本能地適應，而人卻是能動地改造，并能按照自身需要進行生產(chǎn)?？梢姡瑢嵺`或勞動是人的生命活動的特有方式，而人的現(xiàn)實的基本的活動方式是生產(chǎn)，在生產(chǎn)中，人們之間結(jié)成了一定的社會關(guān)系，這種社會關(guān)系反過來又制約和規(guī)定人的本質(zhì)。因此，馬克思認為，人的本質(zhì)在于人的社會性，而不是人的自然性和意識，“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。

比較馬爾庫塞與馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的論述，可以看出他們各有側(cè)重。馬爾庫塞把愛欲作為人的本質(zhì)，實質(zhì)上是從抽象的角度強調(diào)人的自然屬性；馬克思則從現(xiàn)實性和歷史唯物主義的角度提出人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，并隨著社會關(guān)系的變化而變化，強調(diào)人的社會性。

二、人的異化的比較

馬爾庫塞贊同弗洛伊德所說的自文明社會以來，人的愛欲不斷受到壓抑的觀點，同時也對弗洛伊德的不可能存在非壓抑性文明的觀點提出了質(zhì)疑。弗洛伊德認為，文明的發(fā)展是在對愛欲的壓抑過程中實現(xiàn)的，文明的存在必然導致壓抑的伴隨，二者之間是永恒的對立關(guān)系。要解放愛欲就必然構(gòu)成對文明的破壞，要發(fā)展文明就必然要壓抑愛欲的解放，也就是說不可能存在非壓抑性文明。

但“馬爾庫塞在‘基本壓抑’和‘現(xiàn)實原則’兩個概念的基礎(chǔ)上，引入‘額外壓抑’和‘操作原則’兩個新概念”[5]，論證了實現(xiàn)人的非壓抑性存在的可能性。馬爾庫塞指出，在經(jīng)濟缺乏的背景下，為了維持社會的基本文明，人們的愛欲不得不加以一定程度的限制、節(jié)制和延遲，這種壓抑叫做基本壓抑，是保持社會基本文明的壓抑，遵循現(xiàn)實原則，在一定程度上是合理的而且是不可避免的。但統(tǒng)治階級為了維護自己的統(tǒng)治和現(xiàn)存的社會制度，又對人們施加了額外的壓抑，這種壓抑遵循操作原則，受統(tǒng)治階級的利益和要求支配?？梢?，這種額外壓抑是是不符合社會文明發(fā)展的，也是不合理的。因此，馬爾庫塞提出，隨著科學技術(shù)的進步，物質(zhì)生產(chǎn)也在大力發(fā)展，社會維持其基本文明已不需要對人們進行基本壓抑，人們可以通過努力廢除現(xiàn)有的社會統(tǒng)治制度，消除額外的壓抑，建立一種非壓抑性文明，使人們在非壓抑的社會中存在。但隨著資本主義工業(yè)化的發(fā)展，資產(chǎn)階級為了維護自己的統(tǒng)治，通過物質(zhì)的和精神的各種手段，制造并滿足人們的虛假需要，從而使人們進入并依附于現(xiàn)有制度，與現(xiàn)存秩序一體化，喪失了對社會制度內(nèi)在的批評性和超越性，只剩下無意識的認同和肯定，也就是說，人們存在于一種異化的狀態(tài)中，即單向度的人。

馬克思認為人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和，而現(xiàn)實的社會關(guān)系是通過人的實踐活動創(chuàng)造的。人們在實踐活動中通過發(fā)揮自覺能動性為人類創(chuàng)造生存和發(fā)展所必需的根本條件，同時也創(chuàng)造出各種各樣的社會關(guān)系，不僅使人類與動物相區(qū)別，也使人類自身得到了區(qū)別?？梢?，實踐創(chuàng)造出人之為人的一切特征，構(gòu)成了人類特殊的生命形式，即構(gòu)成人類的存在方式。但在資本主義社會，由于生產(chǎn)資料的私有制，人們的勞動卻發(fā)生了異化，這就意味著人的存在方式發(fā)生了異化，即不能獲得自由全面的發(fā)展，而是受壓迫、片面的發(fā)展。在資本主義私有制條件下，不合理的社會分工使人的發(fā)展片面化，導致個人的畸形發(fā)展。

比較馬爾庫塞與馬克思關(guān)于人的異化理論，可以看出，馬爾庫塞認為隨著資本主義生產(chǎn)力的提高，大量物品的豐富，人們逐漸淪為追求消費產(chǎn)品的奴隸，與資本主義的統(tǒng)治秩序融為一體，喪失了人內(nèi)在具有的個性、主體性、否定性、批判性和反抗性，只是一味地順從、認同或自覺地與統(tǒng)治階級的控制秩序融為一體，異化為單向度的人。而馬克思認為，資本主義私有制是人異化的根源，要解除異化就必須推翻資本主義私有制?？梢?，馬克思從社會制度的層面來批判資本主義社會，是馬爾庫塞所沒看到的，他淡化了階級之間的對立，沒有看到無產(chǎn)階級的革命意識，僅從心理的角度去分析異化，這相對于馬克思來說有很多不徹底性。

三、人的解放的比較

馬爾庫塞認為人的本質(zhì)是愛欲，人類的歷史就是人的愛欲被壓抑的歷史，因此，人的解放就是人的愛欲本能的解放。只有人的愛欲得到充分解放，非壓抑性的社會關(guān)系代替了現(xiàn)存壓抑性的社會關(guān)系，人們才能擺脫壓抑性的工作和異化勞動，才能在理性指導下和在自由地勞動中得到本能的完全滿足。實現(xiàn)愛欲解放的途徑就是進行一場“總體性革命”，即經(jīng)濟革命、政治革命、文化革命和心理結(jié)構(gòu)革命。但由于現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展，造就了一個富裕的社會，使個人沉醉于“虛假滿足”的幸福之中，喪失了內(nèi)在的批判和否定維度，變成了“單向度的人”，也就是說，現(xiàn)代社會通過技術(shù)理性對人的控制已經(jīng)深入到人的意識乃至內(nèi)心的無意識領(lǐng)域，因此，馬爾庫塞認為，解放人的革命從根本上是要進行心理本能結(jié)構(gòu)上的革命。只有這樣，才能喚醒人們批判和否定的精神，拒絕現(xiàn)代社會技術(shù)理性對人們思想的同化，擺脫現(xiàn)代科技理性對人們的控制和操縱，實現(xiàn)人性的真正解放，即愛欲解放。而在進行革命的主體上，馬爾庫塞認為，由于生產(chǎn)條件和生活條件的提高，現(xiàn)代工人階級扎根于壟斷資本的政治經(jīng)濟之中，已為社會所同化，喪失了革命的批判意識而成為“單向度的人”，不再能夠成為社會主義革命的主體。他說：“在大多數(shù)工人階級的身上，我們看到的是不革命的，甚至是反革命意識占著統(tǒng)治地位?！盵6]606在工人階級不再是革命階級的情況下，即使把權(quán)力轉(zhuǎn)移到工人階級手里，也不能夠保證革命的勝利，于是他把革命的希望寄托在社會極少數(shù)的亞階層和許多激進的青年學生身上，認為他們是受壓迫最嚴重的，最痛恨資本主義制度的，應該最具有革命性。

但是，當60年代轟轟烈烈的學生造反運動失敗后，馬爾庫塞的革命理論卻演變成了藝術(shù)革命，“希望通過藝術(shù)內(nèi)在的否定性、超越性、創(chuàng)造性與革命性”[7]來反抗現(xiàn)實資本主義的壓抑，從而建立一個非壓抑的文明社會。

馬克思認為人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，因此，人的解放就是要把人的世界和人的關(guān)系還給人自身。也就是說，人能夠充分全面地發(fā)揮人自身的各種本質(zhì)力量，并自主地掌握人的世界和人的關(guān)系。所以，人的解放的目標就是要實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，而實現(xiàn)這一目標的途徑就是通過革命，而革命的主體就是無產(chǎn)階級。在馬克思看來，私有制是產(chǎn)生異化的根源，要消除異化就得從根本上消除資本主義制度的私有制。而作為社會統(tǒng)治力量的資產(chǎn)階級不可能也不愿意自動退出歷史舞臺，只有通過革命，從根本上改變社會制度才能取消資本主義制度的私有制。而工人階級在資本主義社會里是受壓迫最深、革命性最強的階級，而且還是先進生產(chǎn)力的代表，所以，革命的任務歷史地落在了他們的身上。通過無產(chǎn)階級革命，建立一個人人自由而平等的共產(chǎn)主義社會，在那里，“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”，人們得到了真正的解放，從而實現(xiàn)了人的全面發(fā)展。

比較馬爾庫塞和馬克思關(guān)于人的解放的思想，可以看出，馬爾庫塞只是單純地從藝術(shù)上去尋找社會革命的途徑，不從根本上改變現(xiàn)行社會制度，沒有把藝術(shù)革命同經(jīng)濟革命、政治革命聯(lián)系起來，夸大了藝術(shù)革命的作用，從而帶有烏托邦色彩。而馬克思則從歷史唯物主義的角度出發(fā)，遵循社會發(fā)展規(guī)律，提出通過無產(chǎn)階級革命消除資本主義制度私有制，從而建立共產(chǎn)主義社會，實現(xiàn)人的全面發(fā)展，可見，馬克思的關(guān)于人的解放思想更具有科學性和權(quán)威性。

四、比較的意義

由于馬爾庫塞與馬克思兩位偉大思想家生活于資本主義的不同時代，再加上他們的人生經(jīng)歷、知識結(jié)構(gòu)、人格個性和社會背景都存在著巨大的差異，所以二人對人學思想的理解也有很大不同。雖然馬爾庫塞的人學思想相對于馬克思的人學思想來講有其局限和不足，但馬爾庫塞體現(xiàn)出的對人性的關(guān)懷，并站在人性的立場上提出人的愛欲本質(zhì)，以人的愛欲本質(zhì)遭到壓抑為基點，展開對當代資本主義社會深刻而激烈的批判，為馬克思主義人學思想研究提供了一個全新的理論視角。因此，對馬爾庫塞與馬克思的人學思想進行比較研究，有助于我們辯證地學習馬爾庫塞的人學思想，從而更好地繼承和發(fā)展馬克思的人學思想。

［1］［2］［3］馬爾庫塞.愛欲與文明［M］.黃勇、薛民譯.上海:上海譯文出版社,2005.

［4］馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社,1995.

［5］吳培.馬爾庫塞社會批判理論中的人學思想探析［D］.哈爾濱:哈爾濱師范大學,2011.

［6］馬爾庫塞.《反革命與造反》，見《法蘭克福學派論著選輯》，商務印書館1998年版.

［7］田軍.論馬爾庫塞與馬克思人的解放思想之差異［D］.寧波:寧波大學,2011.