劉全志
(北京師范大學(xué) 文學(xué)院,北京100875)
銘文是西周禮制的載錄,擔(dān)負(fù)著西周禮樂精神的確證?!蹲髠鳌废骞拍暧涊d:“季武子以所得于齊之兵,作林鐘而銘魯功焉?!钡顷拔渲賹λf:“非禮也。夫銘,天子令德,諸侯言時計功,大夫稱伐。今稱伐則下等也,計功則借人也,言時則妨民多矣,何以為銘?且夫大伐小,取其所得以作彝器,銘其功烈以示子孫,昭明德而懲無禮也?!标拔渲偎摷词晴姸︺懳乃休d的重要意義,可見,銘文所擔(dān)負(fù)的文化精神早已成了青銅器制作者自覺的意識。
青銅器用于西周社會的各種禮儀場合,它所載錄的銘文或記錄冊命,或敘述戰(zhàn)爭,或呈現(xiàn)誠心,或宣誓盟約,這些銘文側(cè)重點雖然有別,但都在強(qiáng)調(diào)一種神圣的權(quán)力。就祭祀而言,不同的等級有著不同的要求,如《禮記·王制》云:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與太祖之廟而三。士一廟,庶人祭于寢。”這些制度是否真的施行于西周,我們姑且存疑,但西周祭祀禮儀有著嚴(yán)格的等級差別,卻是毋庸置疑的。而在這嚴(yán)格的祭祀等級中,青銅器的使用數(shù)量和種類顯然也有規(guī)定,如《禮記·禮器》云:“天子之豆二十有六,諸公十有六,諸侯十有二,上大夫八,下大夫六?!薄洞呵锕騻鳌坊腹旰涡葑?“禮祭,天子九鼎,諸侯七,卿大夫五,元士三也。”也就是說,青銅禮器的數(shù)量越多,說明祭祀等級越高,而受祭的神靈越喜歡,進(jìn)而祭祀者得到的恩惠就越多。周人這種祭祀心態(tài)的背后,無疑是敬重鬼神的觀念。而通過這種有等級的祭祀神靈,祭祀者獲得了信仰的神權(quán),也獲得了統(tǒng)治現(xiàn)實的合法性。
所以,對神靈的崇拜,往往與現(xiàn)實的權(quán)力相聯(lián)。如青銅銘文在載錄冊命、賞賜事項時,除了歌頌祖宗的護(hù)佑之外,又特別頌揚施賜者。最明顯的例子便是“對揚王休”“對揚天子休”“對揚皇君休”“對揚皇尹休”“對揚伯休”“對揚侯休”“永揚公休”等形成的“對揚”之句。“對揚”之句是金文習(xí)用語,它主要表示下級接受上級各種恩賜時的感激之詞、祝福之詞。至于“對揚”之句的運用場合,沈文倬認(rèn)為“對揚”是接受恩賜時的一種答謝儀式,“對揚”一詞就是對這一儀式情狀的概括性描述。即“對揚”是在接受恩賜禮儀必需的一部分,它含有動作、語言、表情等。對此,徐正英有不同的看法,他結(jié)合《天亡簋銘》“敏揚王休于尊簋”、《羌簋銘》“羌對揚君命于彝”、《小子生尊銘》“用作簋寶尊,用對揚王休”等,認(rèn)為“對揚”之句“既不是受賞者受賞之時所說的感恩戴德之詞,也不是受賞者受賞時所舉行的答謝儀式,而是受賞者對制造彝器、鑄刻銘文原因的直言表白”,即“對揚”之句并非在典禮中出現(xiàn)。結(jié)合青銅銘文的特點,學(xué)者們似乎都忽略了一個問題,即銘文的作者在創(chuàng)作銘文時有自敘,也有引語;有直接引語,也間接引語的區(qū)分。如對于周王的稱謂,一般情況下在自敘和間接引語中稱“王”,而在直接引語中卻稱“天子”。如果不明了這一點,我們會把許多銘文歸入“敘述視角混亂與人稱代詞誤用”[1]之列。由此看來,作為恩賜活動的習(xí)語,“對揚”之句用于典禮之時與典禮之后都是可以的。更為重要的是,據(jù)徐正英統(tǒng)計,“對揚”之句在西周銅器銘文中出現(xiàn)多達(dá)500余次,在西周初期的銘文中所占比重尤大。[2]所以,“對揚”之句的大量存在,絕不是僅僅表明它用于典禮之中或典禮之外,更代表與神權(quán)緊密相聯(lián)系的皇權(quán)。也就是,通過典禮儀式以及鑄造青銅銘文,作器者是在確認(rèn):他一方面獲得了神權(quán)的福佑,而另一方面又獲得了王權(quán)的認(rèn)可。
2006年在陜西扶風(fēng)五郡西村發(fā)現(xiàn)的《琱生尊銘》,可與傳世的《五年琱生簋銘》《六年琱生簋銘》相聯(lián)讀。據(jù)這三篇銘文反映,琱生之所以制作這三件器物也是為了稱揚宗君召伯、祭祀自己的先祖。通過對銘文的釋讀,馮時認(rèn)為,琱生諸器銘文記述的是:“召氏家族內(nèi)容關(guān)于仆傭土田管理權(quán)的重新分配事宜,反映了兩年之內(nèi)召宗因與其附庸的爭訟而引發(fā)的一系列重大變故?!薄般懳娘@示,宗君雖然授予琱生超乎一般宗人的權(quán)力,但卻時時提醒他不要忘記自己作為小宗的身份,更不要有奪宗之心?!保?]如果這種解讀正確的話,正可說明集神權(quán)、王權(quán)、族權(quán)于一身的大宗對小宗的限制和約束。
青銅銘文是西周王朝禮儀的載錄,而王朝各種典禮甚多,初期可能不很規(guī)范,但隨著秩序的加強(qiáng),王朝的禮儀開始走向規(guī)范化、固定化,這是任何一個新興政權(quán)避免不了的成熟過程。對于西周禮制的逐漸成熟,學(xué)界結(jié)合出土青銅器,一般認(rèn)為“穆共時期的青銅禮器在組合、器型、紋飾方面的變化,正體現(xiàn)了這一變革時期禮樂制度的變化。實際上,康昭之際已經(jīng)開始,穆共時期基本完成”[4]。禮制的成熟,又必然影響著反映、記錄它的載體——青銅銘文。于是,青銅銘文在西周中期以后也迎來了它的成熟時期。有些論者依據(jù)西周共、懿、孝、夷、厲、宣時期的40余篇冊命銘文,認(rèn)為這些銘文:“行文格式更是如出一轍,其先后順序依次為:時、地、右者受命者、作冊尹、冊命辭、受命者對揚、作器、祝愿等。這表明,從西周后期開始,隨著周王朝‘禮崩樂壞’,銘文體語言已失去生氣,成為一種刻板化、程序化的貴族書面語?!保?]其中的“刻板化、程序化”應(yīng)指銘文的規(guī)范化、固定化,但以此作出“禮崩樂壞”且銘文語言“失去生氣”的判斷,無疑是失策的。因為,禮制的成熟必然有一套嚴(yán)格的典禮儀式,對于冊命禮儀,正需要“右者受命者、作冊尹、冊命辭、受命者對揚”等程序;當(dāng)作器者將這種典禮鑄成青銅銘文時,又必然加上時間、地點、作器以及祝愿。所以,將西周中后的成熟銘文單純地歸為刻板化、因循守舊等特點,顯然是忽略了西周禮制的成熟過程。
其實,單就銘文本身來看,不要說西周中后期的銘文有一定的“程式化”,就是西周前期,乃至剛剛出現(xiàn)銘文的殷商后期,都有“程式化”的趨向,如嘏辭的運用、作器目的的說明、家族符號的運用等。所以,用“程式化”來看待青銅銘文本身就是錯誤的,因為青銅銘文就是一種禮儀性話語,它不展現(xiàn)個性,也不是展現(xiàn)個性的領(lǐng)域。正是因為這一點,我們會發(fā)現(xiàn)青銅銘文有許多“重復(fù)”的現(xiàn)象,這包括嘏辭的重復(fù),如眉壽、永命、萬年、“用追享孝于前文人”“前文人嚴(yán)在上、翼在下”“子子孫孫永寶用”等;也包括銘文主體部分銘辭的重復(fù),如“初戾和于政”,《史墻盤銘》用來評價周文王,而《逨盤銘》卻用來評價惠仲盠父。相似的例子還可以舉出很多,如“夙夕”“康能”“不易”“余一人”“夙夜不墜”是詞語的重復(fù);《毛公鼎銘》有“汝毋敢墜在乃服,恪夙夕,敬念王威不易,汝毋弗帥用先王作明型,欲汝弗以乃辟陷于艱”“汝毋敢荒寧,虔夙夕,惠我一人……康能四國,欲我弗作先王憂”,而《叔夷镈銘》則有“汝不墜夙夜,宦執(zhí)而政事”,“汝康能乃有事,眾乃隸寮,女輔余于艱恤,虔恤不易,左右余一人”,這是句子的重復(fù);《史墻盤銘》“不恐狄虘”是說周武王時期,《逨盤銘》“方狄不享”則為周成王時,《史墻盤銘》用“茲納粦明”評價微氏甬惠乙祖,而《逨盤銘》用“粦明厥心”評價單氏高祖零伯,這又是評價和判斷的重復(fù)。
嚴(yán)格意義上,上述“重復(fù)”還只是銘辭的相同或相似,至于銘文主題思想、寫作方法的“重復(fù)”更是不勝枚舉,如《史墻盤銘》歷數(shù)周王與列祖的功業(yè),進(jìn)而表白自己繼承祖德的決心,并為自己及子孫祈福,而《逨盤銘》也是這樣做的;《叔向父禹簋銘》祭祀者表示要“肇帥先文祖,恭明德,秉威儀,用申恪”,而《梁其鐘銘》祭祀者也表示要“肇帥型皇祖考,秉明德”等等。這些眾多類型的重復(fù),足以說明青銅銘文是禮儀性話語,是西周禮制的固定化和符號化。
西周是宗法制的社會,而宗法制的核心便是血緣關(guān)系:大宗占據(jù)主導(dǎo)位置,小宗從大宗中產(chǎn)出,又服務(wù)于大宗。宗法、血緣關(guān)系的強(qiáng)調(diào)使個人的位置和價值必須在家族中才能體現(xiàn),這也是周人家族意識特別強(qiáng)烈的原因。
強(qiáng)烈的家族意識不僅僅體現(xiàn)在外在的形式上,更反映于濃縮周人思想和智慧的青銅銘文上。具體而言,便是銘文對祖先的頌揚和對子孫的祈福,所以《禮記·祭統(tǒng)》云:“夫鼎有銘,銘者自名也,自名以稱揚其先祖之美,而明著之后世者也。為先祖者,莫不有美焉,莫不有惡焉。銘之義,稱美而不稱惡,此孝子孝孫之心也,唯賢者能之?!毕茸嬗泄儯灿腥秉c,但對于銘文來說,只能“稱美而不稱惡”,因為只有這樣,才能稱之為“孝道”。這種“孝道”關(guān)注的不僅僅是祖先,同時也是自身和子孫,所以《禮記》又云:“顯揚先祖,所以崇孝也。身比焉,順也。明示后世,教也。”也就是說,稱揚祖宗是為了繼承祖德,并且教育后世子孫??梢?,銘文關(guān)注的是一個家族的脈絡(luò),而非一個單獨的個體。
西周青銅銘文有大量記錄的是天子的賞賜、冊命,這些來自天子的恩賜,不僅是自己的功勞所致,更是祖德的護(hù)佑、家族的榮光,所以要制作彝器以獻(xiàn)祭祖宗。如《晉侯蘇鐘銘》記述的是晉侯蘇奉周王命令討伐夙夷,結(jié)果大獲全勝,為了表彰他的功績,周王舉行了兩次隆重的賞賜典禮。值得注意的是,這篇長達(dá)355字的銘文是用利器刻鑿上去的,如此的刻鑿在當(dāng)時無疑是一項很大的工程,由此我們也可以看出晉侯蘇紀(jì)功于銘之心是多么強(qiáng)烈。更為重要的是,銘文的結(jié)尾“用作元和揚鐘,用昭格前文人,前文人其嚴(yán)在上”,如此的句子見于《尚書文侯之命》“用會紹乃辟,追孝于前文人”。這種現(xiàn)象至少說明兩代晉侯的追求是一致的:追孝于有文德之人,繼承先祖之志,并傳至子孫后代。
西周中期以后,由于王朝的積累,也由于家族的成長,所以在青銅器上出現(xiàn)了系統(tǒng)總結(jié)家族歷史的長篇銘文。如西周共王時期的《史墻盤銘》歷述了微氏家族5代先人的事跡,而西周晚期的《逨盤銘》更是敘述了單氏家族8代人輔佐周王的功績,可見用銘文鑄就家族歷史,在西周中晚期已經(jīng)形成一種風(fēng)尚。
為了明晰地了解西周人的家族意識,我們特以《逨盤銘》為例:
丕顯朕皇高祖單公,桓桓克明哲厥德,夾紹文王、武王達(dá)殷,受天魯命,匍有四方,竝宅厥勤疆土,用配上帝。 朕皇高祖公叔,克逨匹成王,成受大命,方狄不享,用奠四國萬邦。
朕皇高祖新室仲,克幽明厥心,柔遠(yuǎn)能邇,會紹康王,方懷不廷。 朕皇高祖惠仲盠父,戾和于政,有成于猷,用會昭王、穆王,盜政四方,翦伐楚荊。 朕皇高祖零伯,粦明厥心,不惰□服,用辟共王、懿王。 朕皇亞祖懿仲,徵諫言,克匍保厥辟孝王、夷王,有成于周邦。 朕皇考共叔,穆穆趩趩,和訇于政,明濟(jì)于德,享辟烈王。逨肇纘朕皇祖考服,虔夙夕,敬朕死事,肆天子多賜逨休,天子其萬年無疆,耆黃耈,保奠周邦,諫 四方。
這是《逨盤銘》頌揚先祖輔助周王的一段,其中提到11位周先王、7位單氏先祖,有王室的世系,更有家族的傳承。從逨表示“纘朕皇祖考服”“敬朕死事”可以看出,對于祖先的功德,他充滿了自豪感;對于繼承祖先的大業(yè),他充滿了信心。
以宗法制來看,逨的這種追述不僅僅是一種頌揚祖先,更是為了確認(rèn)自己乃至子孫后代的合法性,這也許是他信心來源的重要依據(jù)。正是有了這樣一層現(xiàn)實的權(quán)力,周人對于制作鐘鼎銘文的信心和熱情歷久不衰;而這種熱情和信心,又增強(qiáng)了周人心中的家族意識。
殷商紀(jì)時以日為主,甲骨卜辭中雖也出現(xiàn)年、月的紀(jì)錄,但數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有紀(jì)日的多。商人的這種習(xí)慣還可以從祖先的命名上明顯地看出:天干命名已成為殷人的常態(tài),以至于成為史學(xué)家判斷出現(xiàn)于西周時期的家族是否為殷遺的標(biāo)志。[6]140,147其實,西周早期的紀(jì)時觀念以及命名習(xí)慣,都是延續(xù)了前朝的常制,因為包括周族在內(nèi)的許多方國都曾屬于殷商王室的勢力范圍,這一點從甲骨卜辭中的“周侯”“周方”等語句足以得到證明。所以,西周青銅銘文一開始只紀(jì)日,如《利簋銘》“甲子”、《天亡簋銘》“乙亥”等,隨后又有“月”“祀”以及月日的組合。至遲到西周中期,“年—月—日”完成的時間標(biāo)示已經(jīng)出現(xiàn),如《鮮簋銘》“隹王卅又四祀,唯五月既望戊午”,《九年衛(wèi)鼎銘》“隹九年正月既死霸庚辰”,《師鼎銘》“唯王八祀正月,辰在丁卯”等。這種紀(jì)時方式一旦形成,既已普遍見于西周中晚期的青銅銘文。紀(jì)時方式的轉(zhuǎn)變反映著周人時間觀念的明確:紀(jì)時逐漸擺脫模糊、寬泛,而走向確指、明晰。時間線索的明晰,意味著周人開始明晰地追述“過去”,這是一種歷史觀念的規(guī)范,歷史意識的飛躍。青銅銘文將事系于“年月日”,在確定事項的同時,也在確認(rèn)事項的歷時性。
當(dāng)然,青銅銘文的歷史意識并不僅僅反映在紀(jì)時方式上,它還體現(xiàn)在具體的銘辭之中,如“天子萬年”“子孫永寶用”等這些銘文中習(xí)見的嘏辭、頌辭,本身也能再現(xiàn)周人的歷史心胸:人生是有限的,所以祈求萬年的壽考;自身的永存固然不可得,但可傳至子孫后代。
就銘文的整體而言,紀(jì)時和嘏辭畢竟占有很小的篇幅,且處于銘文的開端和結(jié)尾,所以只分析它們所蘊含的歷史意識,總覺得稍嫌薄弱。其實,銘文的歷史意識還體現(xiàn)于或主要體現(xiàn)于銘文的主體內(nèi)容中。為了方便說明,我們以《史墻盤銘》為例:
曰古文王,初戾和于政,上帝降懿德大屏,匍有上下,合受萬邦。強(qiáng)圉武王,遹征四方,達(dá)殷畯民,永不恐狄虘,微伐夷童。憲圣成王,左右授會綱紀(jì),用肇徹周邦。淵哲康王,遂尹億疆,弘魯昭王,廣征楚荊,隹煥南行。祇顯穆王,井帥宇謀,申寧天子。天子恪纘文武長烈,天子眉無害,褰示上下,亟熙桓謨,昊照亡斁,上帝后稷,尢保授天子綰命、厚福、豐年,方蠻亡不跽見。
青幽高祖,在微靈處,雩武王既伐殷,微史烈祖乃來見武王,武王則令周公舍宇于周,俾處。甬惠乙祖,弼匹厥辟,遠(yuǎn)猷腹心,茲納粦明。亞祖祖辛,胤育子孫,繁福多厘,齊祿熾光,宜其禋祀。舒遲文考乙公,遽爽得純無誎,農(nóng)穡越暦,唯辟孝友。史墻夙夜不墜,其日蔑歷,墻弗敢沮,對揚天子丕顯休命,用作寶尊彝。烈祖文考宜休,授墻爾黼福,懷福祿、黃耈、彌生,欽事厥辟,其萬年永寶用。[7]148
這篇銘文先頌揚自文王以來的各位周王,即周文王、周武王、周成王、周康王、周昭王、周穆王以及當(dāng)今天子周共王;然后又依次緬懷自己的先輩,即高祖、乙祖、亞祖、文考;最后表示自己要“夙夜不墜”效法祖先的功德、稱揚天子的美善,并以此祈求各位先祖賜予福祿、壽考和子孫。全文從西周前期一直歷數(shù)至西周中期,時間跨度超過百年,雖然銘文的性質(zhì)是用于祭祖,但無疑在客觀上總結(jié)了周王及其家族的歷史。雖然史墻在敘述中特別強(qiáng)調(diào)對祖德的稱頌和傳承,但各位周王不同的功績、各位先祖不同的追求,本身也在昭示一種歷史的變遷感:高祖在微,烈祖遷周,乙祖遠(yuǎn)遒明謀,亞祖廣育子孫,而文考乙公又力于稼穡,孝友諸鄰。對于史墻來說,從高祖到文考乙公,變遷的是他們不同的經(jīng)歷、不同的功業(yè),而不變的卻是美德和忠心。也就是在這變與不變之間,西周人的歷史意識展現(xiàn)無遺。
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