張青平

(西安郵電大學(xué)，西安 710121)

中國自古以來就盛行自然崇拜。由于古時候科技與知識的不發(fā)達，人們把神秘的自然現(xiàn)象以人化的方式表現(xiàn)出來加以崇拜和信仰。具體表現(xiàn)為對風(fēng)伯、雨師、雷神以及對日和月等的崇拜與祭祀。本文擬對敦煌地區(qū)對風(fēng)神的崇拜與祭祀做一說明。

風(fēng)伯一名最早出現(xiàn)于《周禮》，并一直沿襲下來。在很多史籍中都有對風(fēng)伯的記載?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》云:“堯之時……大風(fēng)，封豨，修蛇皆為民害。堯乃使羿……繳大風(fēng)于青丘之澤。”高誘注:“大風(fēng)，鷙鳥?！庇衷啤按箫L(fēng)，風(fēng)伯也，能壞人屋舍，羿于青邱之澤繳遮使不為害也?！薄冻o·離騷》云:“前望舒使先驅(qū)兮，后飛廉使奔屬?！蓖跻葑⒃?“飛廉，風(fēng)伯也?！睉?yīng)劭在《風(fēng)俗通義·祀典》中將“風(fēng)伯”解釋為:“風(fēng)師者，箕星也。其像在天，能興風(fēng)?！薄吨芏Y·春官·大宗伯》曰:“以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師?！彼^槱燎風(fēng)師，即點然柴草以祭箕星風(fēng)神。

在敦煌的壁畫中也出現(xiàn)了一些不同的風(fēng)神形象，對我們了解這一地區(qū)的風(fēng)神信仰具有重大意義。值得注意的是，敦煌壁畫中的早期風(fēng)神形象是外來的，西魏時期第249 窟的風(fēng)神是人獸合體的，手擎高過頭部的長條形風(fēng)袋，這是西亞和中亞的風(fēng)神形象。顯然，莫高窟早期的風(fēng)神是由外來形象做主題的，而中國早期的風(fēng)神見于河南南陽和山東武氏祠的漢畫像中，作張口吹氣狀。唐代時，風(fēng)神的形象已經(jīng)漢化，著漢裝，懷抱風(fēng)囊。出現(xiàn)在勞度叉斗圣變中的風(fēng)伯，均懷抱風(fēng)囊，多為風(fēng)伯的形象，但有一處為女性形象，為風(fēng)姨，這當屬訛傳。從這些壁畫中可以看出，隨著民族的融合，對風(fēng)伯的崇拜也發(fā)生了變化，突出的表現(xiàn)就是風(fēng)伯的形象由外來的形象變?yōu)闈h化的形象，并且具有特色。在勞度叉斗中舍利弗令風(fēng)伯施威，以狂風(fēng)刮得勞度叉帷帳欲傾，魔女昏迷，最后取勝。顯然，這把風(fēng)伯和佛教聯(lián)系起來，勞度叉斗圣變主要體現(xiàn)了佛道斗爭和佛教中國化的過程，最終反映的情況應(yīng)該是佛道的融合，這必然賦予風(fēng)伯新的內(nèi)容與意義。

對風(fēng)伯的祭祀是對風(fēng)伯崇拜的外化行為。遠在秦代，風(fēng)伯即恭列廟堂，釁享犧牲祭祀。至漢代，它們不僅在皇家的祭祀儀式中占有一席之地，而且也成為各州縣及兵鎮(zhèn)的祭祀中不可或缺的神主。此后，到了公元371 年，皇帝又降旨命全國各縣為社稷、神農(nóng)及風(fēng)伯雨師等神修筑祭壇。自隋代起，對風(fēng)伯的祭祀日期也分別被固定下來，即立春后的第一個“丑”日祭風(fēng)伯，這一規(guī)則一直為后世所遵奉。敦煌在唐代皇家祭祀中，二神的等級從第三等“小祀”提升到第二等“中祀”。祭祀風(fēng)伯的過程在《通典》里有明確的記載:“立春后丑日祀風(fēng)師”，祭祀日期承隋制。具體的祭祀過程，《通典》載:“前祀三日，諸應(yīng)祀之官，散齋三日，致齋一日，并如別儀。前祀一日，晡后一刻，諸衛(wèi)令其屬，各以其方器服守衛(wèi)壝門，俱清齋一宿。衛(wèi)尉設(shè)祀官次于東壝之外道南，北向。以西為上。設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門之外道南，北向。郊社令積柴于燎壇，(其壇在神壇之左，內(nèi)壝之外。方五尺，高五尺，開上，南出戶)?！?/p>

《通典》對祭祀風(fēng)伯全過程有詳細記載:

祀日未明三刻，奉禮郎設(shè)祀官位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道北，執(zhí)事位于道南，每籌異位，俱重行西向，皆以北為上。設(shè)想燎位當柴壇之北，南向。設(shè)御史位于壇上西南隅，東向，令史陪其后。于壇下設(shè)奉禮位于祀官西南，贊者二人在南，差退，俱向西。又設(shè)奉禮贊者位于燎壇東北，西向北上。設(shè)祀官門外位于東壝之外道南，每籌異位，重行北向，以西為上。郊社令帥齋郎設(shè)酒罇于壇上東南隅，象罇置于坫，北向西上。設(shè)幣篚于罇坫之所。設(shè)洗于壇南陛東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實以巾爵。)執(zhí)罇罍篚冪者，各位于罇罍篚冪之后。太官令帥宰人以鸞刀割牲，烹于廚。

祀日未明二刻，太史令，郊社令升，設(shè)風(fēng)師神座于壇上近北，南向，席以莞，設(shè)神位之于座首。

未明一刻，諸祀官各服其服。郊社令，良醞令各帥其屬人史罇罍及幣。(實以醍齊，其玄酒實于上罇。)太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠，入設(shè)于內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史，太祝及令史與執(zhí)罇罍篚冪者入，當壇南，重行北面，以西為上。立定，奉禮曰:‘再拜’贊者承傳，(凡奉禮有詞，贊者皆承傳。)御史以下皆再拜。執(zhí)罇者升自東陛，立于罇所，執(zhí)罍洗篚冪者各就位。贊引引御史，祝詣壇東陛，升，行掃除于上，令史行掃除于下，訖各引就位。

質(zhì)明，謁者引祀官，贊引引執(zhí)事者，俱就門外位，謁者，贊引各引祀官以次人就位。立定，奉禮曰:“眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔荨Ｖ]者進獻官之左白:“有司謹具，請行事?！蓖藦?fù)位。太官令出，帥進饌者陳于門外。初太官令出，太官以幣東白進，獻官受幣進，北面跪奠于神座。俛伏，興，少退，北面再拜訖，謁者引獻官降復(fù)位。太官令引饌?cè)?，詣南陛升壇，太祝迎引于壇上，設(shè)于神座前。(籩豆，蓋冪先徹，乃升。簋簠既奠，卻其蓋于下。設(shè)訖，太官令以下降復(fù)位，太祝還罇所。)

謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引獻自南陛升壇，詣罇所，執(zhí)罇者舉冪，獻官酌醍齊訖，謁者引獻官進神座前，北向跪奠爵，俛伏，興，少退，北向立。太祝持版進于神座，之右，東面跪讀祝文曰:‘維某年歲次月朔日，子嗣天子謹遺具位臣姓名，敢昭告于風(fēng)師:含生開動，心寧振發(fā)，功施造物，實章祀典。謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦于神，尚饗。’訖，興，獻官再拜。太祝進，跪奠版于神座，興，還罇所，獻官拜訖，謁者引獻官立于南方，北向。太祝以爵酌福酒，進獻官之，西向立，獻官再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，復(fù)于坫，獻官俛伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝跪減神座前胙肉，加于俎，興，以俎西向進，獻官受以授齋郎，謁者引獻官降復(fù)位。太祝進，跪徹籩豆，還罇所。(徹者，籩豆各一少移于故處。)奉禮曰“‘賜胙’贊唱:‘眾官再拜’在位諧者皆再拜。已飲福受胙者不拜。

謁者進獻官職左白:‘諸就望燎位?！煲I官就望燎位，南向立。太祝執(zhí)篚跪取幣，祝版，齋郎以俎載牲體，黍稷飯，爵酒，興，自南陛降壇南行，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以陛，祝版，饌物置柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰:‘可燎?！瘱|西面各二人以炬燎。火半柴，謁者進獻官之左白:‘禮畢?！煲I官出，贊引引執(zhí)事者以次出。贊引引御史以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰:‘再拜。’御史以下皆再拜，贊引引出。

對風(fēng)伯祭祀程序的復(fù)雜程度由此可見。在敦煌文書中也有關(guān)于祭祀風(fēng)伯的資料，在S.1275 文書的背面，是一篇祭風(fēng)伯文錄文為:

敢昭告于風(fēng)伯神:惟神德含元氣體運陰陽，鼓吹萬物，百谷仰其結(jié)實，三農(nóng)茲以成功，蒼生是依，莫不咸賴，謹以制弊體薺，粢盛庶品，祀奉舊章，陳明薦伏惟，尚饗。

和《通典》的記載相比，這只是祭祀的一小部分，也即祝文部分。這段祝文跟中原王朝祝文的內(nèi)容頗相近，從這一殘缺不全的信息中可以窺見，敦煌的祭祀風(fēng)伯的活動跟中原王朝并無二致。另外，S.1275 中羅列的祭祀所需要的器具也反映出敦煌的祭祀狀況，主要有香爐、盤子、罍子、酒、黍米、椀、幣布、修壇夫等等。雖然文書并沒有說明是祭祀風(fēng)伯所用的，但從內(nèi)容上判斷，風(fēng)伯所用的也都應(yīng)包含在里面?？梢韵胍?，祭祀風(fēng)伯應(yīng)跟中原王朝一樣設(shè)壇祭祀風(fēng)伯，對風(fēng)伯的祭祀活動也是比較重視的，但規(guī)模顯然比中原王朝小很多，所用器具比較簡單，儀式應(yīng)沒有中原王朝那么繁瑣。這當然也是由當時的歷史狀況所決定的，敦煌畢竟無法與中原王朝相抗衡。除了敦煌官府的祭祀外，祭祀風(fēng)伯的活動在民間也有反映，敦煌就有風(fēng)伯神祠，在沙州城西北五十步，立舍，畫神主，“境內(nèi)風(fēng)不調(diào)，因即祈焉”。

對風(fēng)伯的崇拜源于風(fēng)給人們帶來的種種好處和壞處，祭祀風(fēng)伯和其他的神一樣，都是出于一種美好的愿望，從國家來說，是為了國家的國泰民安、國運昌隆、社稷永固。從民間的祭祀來看，是為了祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。敦煌對風(fēng)伯的崇拜與祭祀也不外乎這些原因。在相當長的一段時間里，國家對風(fēng)伯和雨師的祭祀是對等的，但在敦煌，似乎前者比后者更重要。

［1］何寧.淮南子集釋［M］.北京:中華書局，1998.

［2］阮元.十三經(jīng)注疏·周禮［M］.北京:中華書局，1980.

［3］譚蟬雪.敦煌石窟全集:民俗畫卷［M］.上海:上海人民出版社，2001.