楊 俊

(貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550001)

北魏孝文帝改革推動(dòng)了鮮卑少數(shù)民族政權(quán)的文明化進(jìn)程,加強(qiáng)了鮮卑族與中原漢族的文化交流與融合。但其雷厲風(fēng)行的改革作風(fēng)也使鮮卑人追不上他的腳步,后迷失了自我,給鮮卑民族、文化帶來(lái)了滅頂之災(zāi)。以致“自隋、唐統(tǒng)一中國(guó)之后,以鮮卑為名之民族,幾不再出現(xiàn)于國(guó)史”[1](P256)。

一、南遷漢化利于孝文實(shí)踐政治理想

宏不滿(mǎn)二周歲時(shí)被立為儲(chǔ)君,是北魏的第六代君主。子貴母死,故而從小蒙素有漢族血統(tǒng)的文明馮太后“躬親撫養(yǎng)”,教誨匡扶。孝文從小就對(duì)漢文化抱有極大興趣。史載宏“雅好讀書(shū),手不釋卷。五經(jīng)之義,覽之便講,學(xué)不師受,探其精奧。史傳百家,無(wú)不該涉,善談莊老,尤精釋義。才藻富贍,好為文章,詩(shī)賦銘頌,任興而作。有大文筆,馬上口授,及其成也,不改一字”[2](P83)。由此可見(jiàn),孝文對(duì)漢文化不僅興趣濃厚而且造詣?lì)H深。長(zhǎng)期受到中華文化熏陶的他深知“鮮卑游牧故習(xí),萬(wàn)不足統(tǒng)治中華”。再加上自己崇尚文明,對(duì)中華文化又衷心欣賞羨慕。于是很早就著手努力“將一個(gè)塞北游牧的民族,一氣呵熟,使其整體的漢化”[3](P285)。所以孝文帝的漢化初衷是在其自己深諳中原文化之精深,物產(chǎn)之豐腴基礎(chǔ)之上將自己的治國(guó)理想置于整個(gè)國(guó)家民族之上的。太和十六年,“西郊祭天”廢而不止,使他意識(shí)到:如若繼續(xù)推行漢化大業(yè),文治本國(guó),則必須擺脫舊貴族勢(shì)力的層層阻撓。他所想到的妙計(jì)就是將國(guó)都南遷洛陽(yáng)。當(dāng)然,這一美好愿望付諸實(shí)施的時(shí)候招致了素來(lái)“戀本”之“北人”的大量反對(duì),也給國(guó)人帶來(lái)了不小的惶恐,“忽聞將移,不能不驚擾也”。

二、南遷漢化改變了鮮卑民族傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)方式

鮮卑早期“統(tǒng)幽都之北,廣漠之野”。部民過(guò)著“畜牧遷徙,射獵為業(yè)”的生活。其祖“不為文字”,世事之遠(yuǎn)近僅靠“刻木紀(jì)契”或“人相傳授”。東漢初年,部落“南遷大澤”,后又南遷陰山、河套一帶,居于“匈奴故地”。雖然逐漸接觸農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì),但是狩獵的傳統(tǒng)依然存在。如猗盧率部民“大獵于壽陽(yáng)山,陳閱皮肉,山為變赤”。另?yè)?jù)黎虎《魏晉南北朝史論》統(tǒng)計(jì),道武帝至獻(xiàn)文帝90年間共出列67次,平均1.3年就出列一次,其中明元帝在位15年其出列次數(shù)就高達(dá)22次,可見(jiàn)鮮卑帝王對(duì)狩獵這一傳統(tǒng)的重視。傳統(tǒng)的游牧、狩獵生活孕育了鮮卑人“民尚勇,好獵射”的民族性格和不畏“山高谷深,九難八阻”的奮勇精神。[4]

但這一傳統(tǒng)傳至孝文帝時(shí)發(fā)生了巨大改變,孝文在位29年出列次數(shù)為0,后宣武、孝明、東海王、節(jié)閔、安定王諸世只零星見(jiàn)孝莊時(shí)“暴顯‘從魏莊獵’”和孝武“永熙二年‘狩于嵩陽(yáng)’;三年‘幸洪池陂,遂游田’”3次出列的記載。8帝73年平均24.3年才出列一次。[5](P137)

顯而易見(jiàn),孝文帝以前的北魏諸帝的狩獵活動(dòng)極其頻繁,孝文及其以后則幾乎停頓,真正是“射獵之事悉止”。狩獵業(yè)的退出是北魏遷都漢化的結(jié)果,此時(shí)由于均田制的推行,北方農(nóng)業(yè)得到大力發(fā)展,狩獵經(jīng)濟(jì)的重要性急劇下降并喪失。從此騎士走下了馬,弓箭手拿起了鋤頭,“戎車(chē)屢駕、征伐為事”的傳統(tǒng)蕩然無(wú)存。

三、南遷漢化改變了鮮卑民族傳統(tǒng)生活環(huán)境

“匈奴以氈騎為帷床,馳射為糇糧。冠方帽則犯沙陵雪,服左衽則風(fēng)驤鳥(niǎo)逝。若衣以朱裳,戴之玄冕,節(jié)其揖讓,敦以翔趨,必同艱桎梏,等懼冰淵,婆娑跛躃 ,因而不能前已……其如病何?于是風(fēng)土之思深”[6](P334)。此處可以看出一個(gè)民族的生活環(huán)境、生存空間,影響其文化類(lèi)型,且根深蒂固,不易更改。

所以,國(guó)都遷洛對(duì)于祖祖輩輩居住在朔方的鮮卑人來(lái)說(shuō)“是一個(gè)很大地震動(dòng)”。這不僅意味著拓跋人民要放棄過(guò)去那種游牧生活“使經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)農(nóng)業(yè)化”;而且還意味著他們必須在生活方式上也來(lái)一個(gè)徹頭徹尾的改革[7](P322)。后來(lái),漢化改革之推行困難重重,反對(duì)之聲不絕于耳,無(wú)奈只能做出“若為遷者悉可聽(tīng)其仍停,安堵永業(yè)”的讓步。如此反反復(fù)復(fù)又沒(méi)有做好充分思想動(dòng)員工作的大遷徙無(wú)異于對(duì)民族的折騰,給國(guó)家造成了巨大動(dòng)蕩,故史云“民族分裂”“部落心離”,民族凝聚力遭到巨大破壞。

四、南遷漢化中鮮卑民族傳統(tǒng)文化遭丟棄

屏北語(yǔ)、禁胡服、變姓氏是孝文改革的重要內(nèi)容,雖然有助于消除民族隔閡,增強(qiáng)民族認(rèn)同感,但它在一定程度上破壞了鮮卑固有的文化傳統(tǒng)。

屏北語(yǔ)。改漢語(yǔ)為官方語(yǔ)言。太和十九年,孝文詔令臣工朝廷言事不準(zhǔn)使用鮮卑語(yǔ),“若有違者,免所居官”。后來(lái)考慮到年齡已經(jīng)較長(zhǎng)的大臣學(xué)習(xí)“外語(yǔ)”比較困難,故又作一放松之規(guī)定。稱(chēng):“年三十以上,習(xí)性己久,容或不可卒革,三十以下,見(jiàn)在朝廷之人,語(yǔ)音不聽(tīng)仍舊 ?！盵2](P238)

語(yǔ)言和文字是界定民族的重要要素,是國(guó)家符號(hào)和民族認(rèn)同的工具。“案民族根底,莫如語(yǔ)言,語(yǔ)言消滅,未有不同化于他族者”[8](P518)。孝文帝決定斷北語(yǔ),這對(duì)本身已無(wú)文字承載文化的鮮卑族來(lái)說(shuō)無(wú)疑是在泯滅鮮卑民族特色,這種對(duì)鮮卑族傳統(tǒng)文化的巨大割舍,影響是深遠(yuǎn)的、代價(jià)沉痛的。所以自隋唐以後,以鮮卑為名之民族,幾不再出現(xiàn)于國(guó)史的后果與此不無(wú)關(guān)系。

禁胡服。眾所周知,界定一個(gè)民族,語(yǔ)言文字固是極重要之要素,而服飾也是識(shí)別民族的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。今天在考察一個(gè)民族是否為少數(shù)民族時(shí),其固有服飾仍為不可或缺的考查項(xiàng)目,甚至有時(shí)需要把服飾作為界定民族的標(biāo)準(zhǔn)。以苗族來(lái)說(shuō),苗族有許多分支,如:青、白、紅、花、黑、水、火苗等,如何正確的將它們加以區(qū)別,只能依靠其服飾的差別[1](P256)。所以服飾文化特色對(duì)于一個(gè)民族來(lái)講非常重要。

鮮卑民族有其自身的服飾。早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)就有“小袖秀頸,若鮮卑只”的說(shuō)法。從這里可以推斷出在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,鮮卑婦女服飾為“小袖秀頸”,而這與漢人的“寬大上衣下裳”相比,天壤之別。太和二十三年,“婦女之服,仍為夾領(lǐng)小袖”?！皧A領(lǐng)小袖”,這與戰(zhàn)國(guó)“小袖秀頸”并無(wú)本質(zhì)差異。由此可見(jiàn)自戰(zhàn)國(guó)至北魏時(shí),鮮卑民族之服飾并無(wú)多大改變。

相比之下漢人的服飾,早已根據(jù)實(shí)際生活需要有了極大變化?！逗鬂h書(shū)·五行志》載:“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯……京都貴戚皆競(jìng)為之”。上行下效,乃至一般民眾既皆競(jìng)著胡服,可謂風(fēng)靡全國(guó)?！稌x書(shū)·五行志》稱(chēng):“泰始(晉武帝司馬炎年號(hào))之初,中國(guó)相尚用胡床貊盤(pán)”“太康(晉武帝年號(hào))中又以氈為綰頭及絡(luò)帶褲口”[1](P256)。可見(jiàn)自戰(zhàn)國(guó)起漢人服飾已傾向胡化,到魏晉之時(shí)漢人服飾早已揉合原有華夏衣冠與胡人服飾的優(yōu)點(diǎn)加以改進(jìn)而形成了新時(shí)期的服飾文化。因此在各民族相互融合趨于同化喪失特色的情況下更應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)本民族服飾文化的保護(hù),所以說(shuō)禁胡服是一項(xiàng)沒(méi)有多大意義的改革舉措。

變姓氏?！磅r卑之俗,本無(wú)姓氏,以部落為號(hào),因以為氏,凡一部為一氏”[9](P4)。獨(dú)特的姓氏,如:拓拔、紇骨、獨(dú)孤、丘穆陵、賀樓、賀賴(lài)等都是鮮卑族人民在長(zhǎng)期的勞動(dòng)和生活中形成的,它們不僅是鮮卑民族的象征,而且也是其民族文化的一部分。特有的姓氏,不僅可以加強(qiáng)人們的同宗同祖意識(shí),而且是民族向心力的源泉之一[4]。孝文將鮮卑復(fù)姓改為單音漢姓無(wú)非是追求所謂的“同根同祖”,以得到中原士大夫的認(rèn)同,鞏固統(tǒng)治根基。但是孝文明知在民族特征差異巨大的情況下仍以強(qiáng)制手段來(lái)宣揚(yáng)鮮卑族與漢族同根同祖,這無(wú)疑嚴(yán)重地傷害了鮮卑人的民族感情。

五、南遷漢化改變了鮮卑民族傳統(tǒng)信仰

在政治力量的干預(yù)下鮮卑部民的宗教信仰、婚姻嫁娶、喪葬習(xí)俗都逐漸漢化,與中原漢族之制日益趨同。早期的鮮卑部民信仰宣揚(yáng)靈魂主宰世界的薩滿(mǎn)教。所信奉的神靈極為廣泛,有自然、鬼神、圖騰、祖先、動(dòng)植物等。這種宗教信仰曾長(zhǎng)期影響著他們的政治、經(jīng)濟(jì)、思想、文化及風(fēng)俗習(xí)慣。隨著漢化程度的加深,王權(quán)逐漸強(qiáng)化,鮮卑貴族逐漸摒棄了薩滿(mǎn)教。早期的原始崇拜逐漸演化為以“祭天”的方式表達(dá);部民的信仰也逐漸發(fā)生了改變,其中最突出的特點(diǎn)就是平時(shí)所信仰的“鹿”的形象逐漸升華,成為王權(quán)所特有的標(biāo)志。東漢,佛教在中原大行其道,廣為傳播。在統(tǒng)治者的大力推廣之下,鮮卑部民也逐漸接受了佛教文化,佛教“成為占主導(dǎo)地位的宗教”,影響頗深。這在大量傳之后世的佛教造像藝術(shù)上得以充分體現(xiàn)。

六、余論

馬克思主義認(rèn)為,民族是人們?cè)跉v史上逐漸形成的一個(gè)具有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體[10]。其本質(zhì)上并無(wú)高低貴賤之分。世界上的各個(gè)民族不分大小,都是人類(lèi)社會(huì)的重要組成部分。都曾以自己的創(chuàng)造力為人類(lèi)歷史文明的進(jìn)步和社會(huì)發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)。民族的先進(jìn)和落后不是絕對(duì)的,是可以改變的,絕對(duì)沒(méi)有天生的優(yōu)等民族和劣等民族[11](P7)。特有的生存環(huán)境造就特有的文化類(lèi)型,只有適應(yīng)與否的問(wèn)題,絕無(wú)雅俗文野之別。孝文所倡導(dǎo)的南遷漢化推動(dòng)了鮮族部落的文明進(jìn)程,加強(qiáng)了民族間的交流與融合。同時(shí)也為中華民族增添了新鮮血液,鮮卑族也因此獲得永生,他是英雄。但也應(yīng)有這樣的認(rèn)識(shí):孝文在改革中沒(méi)有堅(jiān)持使用鮮卑語(yǔ)言、姓氏、服飾,盲目推行漢化,向華夏靠攏,忽視了對(duì)鮮卑民族文化傳統(tǒng)的保護(hù),從一定程度上說(shuō)這是中央政治集權(quán)對(duì)鮮卑民族、鮮卑文化的極大破壞,并最終導(dǎo)致了鮮卑民族生存發(fā)展的精神支柱喪失,這樣說(shuō)來(lái)他又是鮮卑的罪人。

“史者何?記述人類(lèi)社會(huì)賡續(xù)活動(dòng)之體相,校其總成績(jī),求的其因果關(guān)系,以為現(xiàn)代一般人活動(dòng)之資鑒者也”[12](P1)。且不論拓跋究竟是蓋世英雄還是千古罪人,然“自隋、唐統(tǒng)一中國(guó)之后,以鮮卑為名之民族,幾不再出現(xiàn)于國(guó)史”的更深層次思考應(yīng)在于對(duì)傳統(tǒng)民族文化的保護(hù)上。

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