周 郢

(泰山學(xué)院科研處，山東泰安 271021)

全面記述泰山五千年歷史發(fā)展、文化演進(jìn)的著述——《泰山編年通史》(60萬(wàn)言)已基本告成。此編自發(fā)凡至今，時(shí)逾二十載，數(shù)易其稿，甘苦備嘗。今試述其著述體式、記述內(nèi)容及學(xué)術(shù)創(chuàng)新。

一、《泰山編年通史》的著述體式

泰山著述始于東漢，盛于明清，歷代所作不下千種。除去零帙雜記不計(jì)，就大型史志專著來(lái)說(shuō)，大致可分為兩種體式:

一為“志”體。此體采用府縣方志的通行體例，再依照泰山具體情況加以整合。在現(xiàn)存岱著中，明嘉靖《泰山志》率先采用這一體式。其書凡四卷，卷一為《山水》、《狩典》、《望典》、《封禪》，卷二為《遺跡》、《靈宇》、《宮室》，卷三為《登覽》，卷四為《岳治》、《治績(jī)》、《人物》、《物產(chǎn)》、《祥異》、《雜志》。萬(wàn)歷《岱史》承嘉靖志又略加變更，全書共十八卷，分別為《圖考》、《星野考》、《形勝考》、《山水表》、《疆域表》、《狩典紀(jì)》、《望典紀(jì)》、《遺跡紀(jì)》、《靈宇紀(jì)》、《宮室志》、《物產(chǎn)志》、《香稅志》、《災(zāi)祥志》、《登覽志》。清乾隆《泰山圖志》、《泰山述記》皆參用其體，而大備于嘉慶《泰山志》，其書二十卷，分為《天章紀(jì)》、《盛典紀(jì)》、《圖考》、《岱志》、《支山志》、《川泉志》、《祠廟志》、《秩祀志》、《封禪志》、《郡邑志》、《人物志》、《金石記》、《逸事記》、《敘錄》。著名學(xué)者阮元稱譽(yù)此書“序述賅備，體例謹(jǐn)嚴(yán)，兼史家之三長(zhǎng)”(《泰山志序》)。當(dāng)代所修《山東省志·泰山志》亦系志體，只是較多增入自然科學(xué)方面的內(nèi)容。

二為“覽”體。此體始于清乾隆時(shí)唐仲冕之《岱覽》。其書共三十二卷，以天章、祝文、儀注、頒賜、目錄為《首編》;原岱(泰山概述)、岱禮、岱廟為《總覽》;岱頂、岱陽(yáng)、岱陽(yáng)東西、岱陰東西為《分覽》;岱麓諸山、汶水川泉、徂徠、新甫、靈巖、琨瑞為《附覽》;岳牧、文獻(xiàn)、虞衡、齊諧為《博覽》;陶山及自敘為《敘覽》。卷目充分借鑒紀(jì)傳體體式，據(jù)時(shí)人汪庚《岱覽跋》稱:“其書與《史》、《漢》相表里，《首編》如《本紀(jì)》，《目錄》如《表》，《總覽》如《書》、《志》，《分覽》、《附覽》如《列傳》，《博覽》如《循吏》、《儒林》、《游俠》、《貨殖》諸篇，《敘覽》則太史公之《自敘》，班孟堅(jiān)之《敘傳》矣?！?《岱覽點(diǎn)?！讽?yè)748，泰山學(xué)院2004年版)較之“志”體，其涵蓋面更為宏闊，特別是《分覽》、《附覽》分景區(qū)作綜合敘述，脈絡(luò)清晰，內(nèi)容完備。

這兩種體式著述，從不同角度對(duì)泰山歷史文化予以紀(jì)敘，各具勝處，不過(guò)兩者也存有一個(gè)共同缺憾，那便是此分門別類的形式，由于缺少時(shí)代座標(biāo)，難以沿歷史時(shí)序?qū)ξ幕葸M(jìn)作縱向觀察。如查考金元之際全真道傳播泰山的史實(shí)，即便通覽《仙釋》、《祠廟》、《金石》、《藝文》各門所載，仍覺破碎支離，難以得到一個(gè)清楚的眉目。至于一些重要門類(如香社、樂(lè)舞、武術(shù)等)失于記述，除了由于作者本身視野的狹隘，同時(shí)也受到了這一著述體式的限制。

那有沒(méi)有可能選擇另一種史書體式來(lái)記錄泰山，與上述著述互為補(bǔ)充呢?清人阮元已經(jīng)作過(guò)這方面的思考，其在《泰山志序》中有一番議論:“兼史家之三長(zhǎng)，考地理于千古。善乎!何異以古今為經(jīng)緯，為岱宗勒成一史乎?”但同時(shí)也提出另一種纂史思路:“以古今為經(jīng)緯，為岱宗勒成一史”——即編纂一種以歷史年代為序、內(nèi)容貫通古今的泰山通史。

無(wú)論中外，編年史都是最早出現(xiàn)的歷史記錄體式。中國(guó)先秦時(shí)期的《竹書紀(jì)年》與《春秋》皆編年體例，西方古希臘希羅多德《希波戰(zhàn)爭(zhēng)史》、古羅馬塔西佗《羅馬編年史》也是系年記事。歷代編年之史層出不窮，現(xiàn)當(dāng)代也不乏以這一體式撰就的學(xué)術(shù)名著。正如著名文史學(xué)家程千帆先生在《唐五代文學(xué)編年史序》中所指出:“編年體是一種宏大寬容的歷史載體，不論敘事、說(shuō)理乃至寫景，都可以在其中隨意處理;而且又可以通過(guò)時(shí)間、空間的紐帶將其熔于一爐。”

在古近代200余種泰山著述中，獨(dú)獨(dú)缺少“編年”一體，不能不說(shuō)是一個(gè)重大的學(xué)術(shù)缺憾!

有鑒于此，筆者試圖填補(bǔ)這一學(xué)術(shù)空缺。先后編定了《泰山歷史紀(jì)年》、《泰山歷史年表》、《泰山通鑒》等書，都是對(duì)這一體式的初步嘗試。惟當(dāng)時(shí)限于功力，囿于資料，不僅在記述考辨上頗多遺漏錯(cuò)訛，在編年史體運(yùn)用上也未形成一個(gè)清晰思路，因此今擬在舊著基礎(chǔ)上，重訂體例，補(bǔ)苴資料，理清脈絡(luò)，力求編纂一部縱橫兼?zhèn)涠肿跃咛厣摹短┥骄幠晖ㄊ贰贰?/p>

二、《泰山編年通史》的記述內(nèi)容

首先陳述一下本書的記事范圍。

(一)記“實(shí)體山”與“精神山”

本書定名為《泰山編年通史》，顧名思義，乃是一部記述泰山歷史的著作。但對(duì)于“泰山”的含義，歷來(lái)卻有不同理解。民國(guó)學(xué)者王次通輯《泰山叢書》開篇《例言》便言:“是編冠名‘泰山’，東岳、漢郡，凡茲兩義?！?《泰岱文史叢稿》頁(yè)153，泰山區(qū)檔案館1993年版)指出“泰山”作為山岳名與政區(qū)名之異。其實(shí)泰山還不限于山岳、政區(qū)之別，若從文化層面上分析，泰山又可分為“實(shí)體山”與“精神山”。對(duì)此筆者在《泰山文化的“兩個(gè)世界”》文中曾予解析:“第一座泰山，是‘現(xiàn)實(shí)世界’中的‘泰山’。這一座泰山，有著它具體的地理方位，有著它具體的自然山體歷史沿革與文化遺存，諸如泰山建筑、泰山石刻、泰山物產(chǎn)、泰山人物、泰山典籍……等等。我們平日所說(shuō)的‘中國(guó)·泰山’、‘山東·泰山’、‘泰安·泰山’，都是指的這一層面而言。但‘泰山’并不止此一座，在‘精神世界’之中，還別有一座‘泰山’在焉。這座‘泰山’已不局限于‘泰安’、‘山東’乃至‘中國(guó)’一域，而是跨越地域，超越族群，突破國(guó)界，浸融入不同時(shí)代、不同區(qū)域的人們之精神意識(shí)中……。這些事例中的‘泰山’，無(wú)不超出自然實(shí)體上的泰山意義，成為‘精神世界的泰山’?！?《泰山與中華文化》頁(yè)395～396，山東友誼出版社2010年版)

若以此理念來(lái)衡量，古近代的泰山著述，大都是“在山言山”(《泰山圖志·弁言》語(yǔ))，記述的乃是現(xiàn)實(shí)世界中的泰山面貌。對(duì)精神層面縱有涉及，皆未深入。故就總體而言，傳統(tǒng)的泰山著述，均屬“區(qū)域歷史”與“地域文化”范圍的研究。

但依筆者看來(lái)，僅將泰山文化視為區(qū)域文化，研究視野囿于一地，實(shí)無(wú)法展示泰山作為“中華國(guó)山”這一不同于其他名山大岳的文化特質(zhì)。因此，本書在紀(jì)事范圍上，對(duì)“兩座”泰山兼收并蓄，除記泰山地域的歷史事件與文化活動(dòng)外，亦兼記作為文化符號(hào)的泰山對(duì)國(guó)內(nèi)外的影響。故本書不僅是一部區(qū)域史，同時(shí)還是一部以泰山為主題的文化史。

(二)記“山體”與記“近域”

厘清“現(xiàn)實(shí)泰山”與“精神泰山”區(qū)別之后，接下來(lái)的問(wèn)題便是，現(xiàn)實(shí)世界中的泰山，其地理范圍幾何?按泰山面積有多種說(shuō)法，計(jì)有426平方公里說(shuō)，700平方公里說(shuō)，1萬(wàn)平方公里說(shuō)，2．5萬(wàn)平方公里說(shuō)，3萬(wàn)平方公里說(shuō)(宿基國(guó)等《泰山何其高 泰山何其大》，《泰山研究》第十七、十八合輯，頁(yè)77)。本書參酌后兩說(shuō)，以今泰安、萊蕪兩市、濟(jì)南長(zhǎng)清及歷城南部為“大泰山”之區(qū)域，亦即本書的記述范圍。

這一地域范圍，包括10個(gè)縣級(jí)以上政區(qū)(以當(dāng)今行政區(qū)劃統(tǒng)計(jì))。作為一部記“山”的史著，發(fā)生在上述政區(qū)中而非山體之上的事件是否納入?是一個(gè)長(zhǎng)期困擾編者的難題。這些事件雖在州縣不在山，卻與山有著萬(wàn)縷聯(lián)系。如泰山許多景區(qū)的興廢，都與附近兵事相關(guān)(扇子崖之開辟，實(shí)源于明末大順軍進(jìn)入山東引發(fā)的士民避兵);一些地方災(zāi)異，也影響到山上活動(dòng)(如咸豐黃河改道，引發(fā)以祈河息患的進(jìn)香活動(dòng)，紅門宮咸豐八年《張孟氏許愿進(jìn)香碑》中便有“黃水為災(zāi)”之語(yǔ));諸多政區(qū)建置(如設(shè)置泰山郡、奉高縣、岱岳鎮(zhèn)、太平鎮(zhèn)、靜封鎮(zhèn)等)，更與泰山典禮息息相關(guān)。對(duì)此若盡摒不書，勢(shì)必導(dǎo)致諸多史事因缺少相關(guān)背景而曖昧難明。反之，若對(duì)眾多地方內(nèi)容逐一記錄，勢(shì)必將泰山主體淹沒(méi)不顯，泰山史也就成了泰安地方史，與本書主題大相背離。

對(duì)此問(wèn)題，本書采用兩種方法予以折中:一是在記述地方史事時(shí)，盡力與山體相綰合。如記漢末初平三年(192年)曹操與各路軍閥在泰山附近之戰(zhàn)事，結(jié)以“曹操所作樂(lè)府《氣出唱三首》之一，有‘駕六龍’、‘東到泰山’之辭”，使之與泰山文化主題聯(lián)系起來(lái)，前面所述便不屬閑筆。再如記金末貞祐之亂中泰安周邊各支武裝之興亡，而結(jié)以“因兵亂不止，泰山之宮衛(wèi)、輦輅、祠宇盡遭焚掠”;記明正德朝流民武裝屢攻泰安，而結(jié)以流民入城后遣道士祝祀東岳玉女事，也是同一種表述手法。再如清末鴉片之禍流毒泰安，本書記此事后，結(jié)以光緒三十年(1904年)山東巡撫周馥致祭泰山時(shí)于觀瀑亭留鐫感憤“米囊花”(罌粟)涂毒之題詩(shī)，使得兩者有機(jī)結(jié)合。

二是通過(guò)詳略之別，來(lái)區(qū)分山體與近域。即凡涉及泰山主體的史事予以繁筆詳載，而附近州縣之事則用簡(jiǎn)筆帶過(guò)。這樣既突出了泰山，而又能做到近域要事不遺。這兩種“春秋筆法”用之本書，是否妥當(dāng)，尚有待于方家之睿鑒。

(三)記“朝”與記“野”

“朝”此指官方或精英階層，“野”則指民間社會(huì)與草根階層。傳統(tǒng)的泰山史志(無(wú)論“志”體還是“覽”體)，幾乎都只記“朝”而不記(或少記)“野”，民間階層在泰山的活動(dòng)呈現(xiàn)空白。但真實(shí)的情況是，隨著封建王朝末期社會(huì)的轉(zhuǎn)型，泰山崇拜也出現(xiàn)巨大變異，民間奉祀的規(guī)模影響已遠(yuǎn)逾國(guó)家祭祀，致使泰山大祭由“朝”轉(zhuǎn)“野”，下層民眾成為推動(dòng)泰山信仰活動(dòng)的主體力量。泰山舊志對(duì)此(如香社、廟會(huì)等)悉予摒棄，反映了其史觀的偏頗與狹隘。為正其失，在本書中不僅記“朝”，而且記“野”。比如民眾朝岳的源起，香社的出現(xiàn)及發(fā)展等。廟會(huì)、香會(huì)形成與變遷，民間秘密宗教的傳播，戲曲、曲藝等演藝的涌現(xiàn)，靈巖寺飲茶風(fēng)俗之起與歷代茶俗，山輿的出現(xiàn)及輿夫的組成，泰山乞丐群體的由來(lái)，武術(shù)門派及團(tuán)體的傳承，香客店的出現(xiàn)與鼎盛，煎餅、燒餅、牙棗、醬菜“三寶”等特產(chǎn)名吃的出現(xiàn)等民生諸事，都選擇一個(gè)適當(dāng)?shù)臅r(shí)間點(diǎn)，作了較為詳盡的記述。如對(duì)泰山乞丐記述云:“自弘正后元君香社大興，四方進(jìn)香者眾，附近貧民借以乞食，后遂成為泰山一獨(dú)特社會(huì)群體。本年(萬(wàn)歷二十一年，1593年)十月，尚寶卿楊時(shí)喬登岱，作《泰山文碑刻》論及此社會(huì)現(xiàn)象云:‘又老稚孤窮、瞽聾殘廢無(wú)倚者，當(dāng)香者盛日，來(lái)穴處土石間丐食;及香者不至缺食日，似可取香錢之馀給之，冬則貿(mào)絮施之，俾少濟(jì)須臾;倘斃，則收瘞之，亦無(wú)俾作穢，以安香者、游者，庶幾祐神助靈，亦拯民生一端。’”

(四)記“史”與記“文”

傳統(tǒng)的編年史如《通鑒》等重在記政治，極少涉及文化活動(dòng)。泰山舊志除登錄部分記岱詩(shī)文外，對(duì)其他文化門類少有觀察。本書在這方面有所訂補(bǔ)。

文學(xué)方面，除詩(shī)文創(chuàng)作外，還將目光投置于其他形式，如歷代小說(shuō)中有不少反映泰山的內(nèi)容，有的作品(如《西游記》、《紅樓夢(mèng)》等)雖未直接描寫泰山，但對(duì)泰山文化有所借鑒，或于泰山風(fēng)物有所影響，本書都列專條記錄。而對(duì)登岱詩(shī)文著錄上，不以展示藝術(shù)成就為主，而是重在揭橥其作蘊(yùn)含的史料價(jià)值。如記宋熙寧八年(1075年)春，齊州掌書記蘇轍游泰山賦詩(shī)，舉其《岳下》中“車徒八方至，塵坌百里內(nèi)”與“喧闐六師合，洶涌眾流匯”之句，反映了春季朝山進(jìn)香的繁盛景象。又如記順治十七年(1660年)詩(shī)人方文詠泰山詩(shī)，舉其《岳廟歌》“聞道此州屢殘破，此廟安穩(wěn)獨(dú)無(wú)虞”、“昨者予上泰山頂，圣母之祠甚華整。青帝宮為野火焚，東岳廟中香燭冷。因念五岳東岳尊，帝王封禪典禮存。蚩蚩凡民縱不識(shí)，紛紛儒者何無(wú)言?……卻笑民間但知有圣母，歲輸金錢百萬(wàn)何其愚?！睘楫?dāng)時(shí)廟祀之實(shí)錄。這樣便使詩(shī)文作品中“史”的價(jià)值得以突顯，起到“以詩(shī)證史”之功。

戲曲方面，除將歷代泰山題材的戲曲作品如《四大慶》、《狗咬呂洞賓》、《封禪書傳奇》等，逐一記入外，可考的戲曲演出、曲藝活動(dòng)(如岱廟書場(chǎng))也擇要編列其中。

美術(shù)方面，對(duì)歷代泰山畫作——包括封禪圖、告祀圖、山水圖、神仙圖等，無(wú)倫存佚，凡舊籍著錄，遂一列目，使之成為一份泰山名畫總目。畫家在泰山之活動(dòng)及作品藝術(shù)成就，也連帶作一介紹地圖。

音樂(lè)方面，除了著錄岱廟藏譜《玉音仙范》外，還將歷代泰山音樂(lè)創(chuàng)作、演奏活動(dòng)進(jìn)行記述，如記清乾隆五十五年(1790年)，為恭迎高宗南巡，齊河縣丞王初桐起草獻(xiàn)壽迎鸞曲《東(似應(yīng)為泰)山祝嘏九成樂(lè)曲》九卷進(jìn)呈。先呈御覽，又演于泰安行宮，高宗“天顏”欣喜之事。

其他科學(xué)技術(shù)等方面內(nèi)容，也在書中有所涉及(如泰山農(nóng)桑、水利等)。這些在泰山舊志中完全缺失的內(nèi)容，卻正是本書展示的重點(diǎn)與亮點(diǎn)之一。

(五)記“事”與記“言”

歷代編年體史書無(wú)不以記“事”為指歸。當(dāng)代學(xué)者陳文新先生則提出文學(xué)編年史的書寫，于記“事”同時(shí)，應(yīng)重視記“言”:“在文學(xué)進(jìn)程中，‘言’的重要性可以與‘事’相提并論，特殊情況下，其重要性甚至超過(guò)‘事’”。雖然其僅是就文學(xué)編年史而言，但用之于泰山文化史，也并無(wú)不妥。如歷史上圍繞泰山禮儀，曾有過(guò)多次論爭(zhēng)，最著名者當(dāng)屬“封禪典制之爭(zhēng)”、“泰山神封號(hào)之爭(zhēng)”及“碧霞元君崇祀之爭(zhēng)”。這三大論爭(zhēng)自先秦迄明清，歷時(shí)數(shù)千年，預(yù)其議者上自宮闈，下及鄉(xiāng)儒，相關(guān)辯辭連篇累牘，誠(chéng)為泰山信仰史上之一大關(guān)目。如明初推行祀典復(fù)古，下詔盡削泰山神歷代封號(hào)，誠(chéng)為一特大之“事”。但此“事”的推行，實(shí)導(dǎo)源于宋人張栻、陳淳、元人吳澄的“泰山去帝號(hào)論”。又歷代學(xué)者對(duì)泰山精神特質(zhì)多有揭示，如秦呂不韋有“寧于太山四維”說(shuō)，漢淮南王劉安有“天下之安，猶泰山而四維之也”說(shuō)(兩者實(shí)為“泰山安則天下安”觀念的濫觴)，三國(guó)何晏有“泰山元?dú)狻闭f(shuō)，金人元好問(wèn)有“泰山天壤巨物”說(shuō)，元人郝經(jīng)有泰山為“中華正朔”說(shuō)，明人張岱有泰山“正氣蒼?！闭f(shuō)等等，本書皆分別系年納入。這種處理，庶幾體現(xiàn)了“把握住了歷史中的思想過(guò)程，就找到了歷史演變的真正原因”這一學(xué)術(shù)認(rèn)知。

最后介紹一下本書的記述形式。

傳統(tǒng)的編年體史書，大致有兩種形式:一為通貫敘述的方式(如《漢紀(jì)》、《后漢紀(jì)》、《資治通鑒》)，另一則是以總述為綱，以原始資料為目的綱目互見體(如《唐五代文學(xué)編年史》、《中國(guó)文學(xué)編年史》)。前者明晰簡(jiǎn)潔，可讀性強(qiáng);后者則能較為詳盡地提供原始素材，更具有存史的作用。

泰山編年史的纂寫，采用哪種形式為宜呢?從保存資料的角度，當(dāng)然綱目體更加適宜。但鑒于現(xiàn)存泰山文獻(xiàn)在類別上數(shù)量懸殊，封禪祭祀之類記錄繁富，且多重復(fù)，而民間文化的記載則相對(duì)偏少，如用綱目體，不僅使卷帙過(guò)龐，且也將一些珍秘史料淹沒(méi)在一般性資料之中。因此本書選擇通貫體，但對(duì)一些重要原始文獻(xiàn)與新發(fā)現(xiàn)資料予以較多引述(甚至全文移錄)。這樣或?qū)е麦w例上駁雜不純，則誠(chéng)屬事難兩全。

在史事記述中，以年統(tǒng)月，以月統(tǒng)日，本為編年體式之定格。但為了避免過(guò)于瑣碎，記重大史事時(shí)(如歷代封禪)借取紀(jì)事本末之法作集中敘述。有的名人一生多次登臨泰山(如明人于慎行七次登岱)，則于首次下作綜合敘述。同時(shí)采用“以事系人”與“以事系地”之法:一些與泰山關(guān)系甚密的人物在相關(guān)事目下附介其生平，一些泰山重要?jiǎng)氽E也于條目后附介其位置、沿革與現(xiàn)狀。最后一點(diǎn)，文中所涉及的故址、遺跡、建置標(biāo)注今地，一律標(biāo)注到某縣(市、區(qū))某鄉(xiāng)鎮(zhèn)某村，以顯示作為地方史志的精確性。

三、《泰山編年通史》的學(xué)術(shù)創(chuàng)新

與上述泰山傳統(tǒng)史志相比，《泰山編年通史》不僅采用了新的體式，而且在資料搜尋、史事考證與理論探求方面均有一些新的突破。

(一)新資料的采用

在材料選取上，無(wú)論正史、雜史、方志、檔案、筆記、譜牒及“地上”、“地下”資料，凡與泰山文化有關(guān)涉者，無(wú)不廣征兼蓄。時(shí)賢之高論、網(wǎng)絡(luò)之訊息也均在關(guān)注之列。盡可能地將泰山歷史文化資料搜尋完備，做到“竭澤而漁”(此僅為理想，事實(shí)上絕無(wú)可能，自不待言)。

在具體編纂中，尤注重以下幾種資料的采集利用:

1、新出土文獻(xiàn)與新公布史檔?！岸刈C據(jù)”之說(shuō)久為史家所共識(shí)，惟涉及泰山的出土文獻(xiàn)較少，故于此尤作加意之搜尋。如據(jù)新見戰(zhàn)國(guó)“清華簡(jiǎn)”考齊長(zhǎng)城之置，秦簡(jiǎn)律令文書中考“泰山守”之官，據(jù)秦封泥考“泰山司空”之設(shè)，據(jù)敦煌懸泉漢簡(jiǎn)考東漢成帝時(shí)泰山流民轉(zhuǎn)入河西地區(qū)之事，據(jù)敦煌遺書《兔園策府》探唐初封禪之觀念，皆為采擷出土文獻(xiàn)之例。

分藏于海峽兩岸的明清大內(nèi)檔案，是治史的珍秘史材。隨著國(guó)家《清史》的編修工程，大量史檔整理刊布。這其中包含著為數(shù)眾多的罕見記錄，為重寫明清泰山史打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。本書大量使用相關(guān)檔案，許多內(nèi)容堪訂舊志之訛。如據(jù)中國(guó)第一歷史檔案館所藏乾隆朝山東巡撫楊景素《奏報(bào)遵旨供掛岱廟岳帝圣母袍帶事》錄副奏折，考岱廟龍袍為乾隆四十一年高宗所頒賜，訂正了清《泰山志》與《岱覽》所記年代錯(cuò)差。

2、“非常規(guī)文獻(xiàn)”。學(xué)者在論述《中國(guó)文學(xué)編年史》時(shí)，提到了其較多使用“非常規(guī)文獻(xiàn)”之事。所謂“非常規(guī)文獻(xiàn)”，據(jù)筆者的理解是指本學(xué)科領(lǐng)域之外的文獻(xiàn)資料。如《岱覽》在附錄中列出的“征引書目”550種，包括諸經(jīng)、各體史書、金石、雜記、別集、總集等，可視為泰山文化研究的常規(guī)文獻(xiàn)。筆者則注重搜尋在此之外的文獻(xiàn)資料——如藥方、墨譜、農(nóng)書、菜譜、帳簿等，如本書載錄了泰山藥方石刻的重要內(nèi)容:宋代太平惠民和劑局(官方所辦藥材機(jī)構(gòu))將各藥方刻石于岱頂玉女池上，以供民人抄存使用。據(jù)清光緒時(shí)潘康保《〈洗冤錄詳義〉跋》稱:“……是方(生附子方)見于古石碣，趙宋時(shí)惠民和劑局刻。徐清惠公(宗干)令泰安，搜剔榛莽，始顯于世，今在岱頂玉女池側(cè)，故又名玉真散云?！背松鲜觥吧阶又蝹幏健蓖?，見于載錄的還有“泰山石刻一宗七道”方，南宋吳彥夔編其刻文入《傳信適用方》卷下“治癰疽瘡疥”中。像這些條目，都是來(lái)自搜訪“非常規(guī)文獻(xiàn)”的意外之獲。

3、田野調(diào)查資料。田野資料大體可分為兩類，一類是從通過(guò)田野考察獲得的文字資料，如碑記、摩崖、譜牒、文書等等，另一類則是采訪故老的口碑資料。前者在本書中有大量采用，如肥城光山宋靖康避亂石刻、徂徠山蒙古國(guó)煉神庵摩崖、肥城小泰山明《碧霞元君弘濟(jì)妙經(jīng)》石刻、肥城曬書城清初李自成轉(zhuǎn)戰(zhàn)記事碑、泰安城郊民初《張軍門重修路橋記》等，均為筆者首次發(fā)現(xiàn)并納入卷中。后者也兼有采擷，如萬(wàn)吉山皈一道活動(dòng)，總司廟興廢，泰城小西關(guān)商埠之興，均源自對(duì)故老之訪談。這些第一手資料的引入，極大豐富了書稿內(nèi)容。

4、域外文獻(xiàn)資料。本書將泰山置于世界大文化背景下來(lái)照觀，故對(duì)外國(guó)文獻(xiàn)特予關(guān)注。韓國(guó)資料如《高麗史》、《朝鮮李朝實(shí)錄》、越南資料如《越南燕行記全編》，日本資料如《日本漢詩(shī)》、《唐土名山圖會(huì)》等，皆博采廣征。西方相關(guān)文獻(xiàn)(如來(lái)華教士之著述)亦有采用。至于外國(guó)學(xué)者研論泰山專著，更是首選之素材。

上述大量新見的“文本”分別置于各自的時(shí)代“語(yǔ)境”之中，當(dāng)能極大地重現(xiàn)其歷史本真面目。本書所征引之文獻(xiàn)，總數(shù)已逾萬(wàn)種(此應(yīng)特別感謝網(wǎng)絡(luò)技術(shù)提供之便利)。需作說(shuō)明的是，這些資料半數(shù)以上，在他人的泰山研究中尚未使用過(guò)，諸多“新資料”的引入，定能對(duì)日后研究有所推進(jìn)。另外，為了便于讀者復(fù)核檢對(duì)，每條記載之后，盡量將參考文獻(xiàn)詳予羅列，并一一標(biāo)注頁(yè)碼與版本，使得本書作為泰山史著之同時(shí)，兼具“泰山史料索引”的功用。

(二)新觀點(diǎn)的提出

在本書所述史事中，有不少出自筆者的新考、新證、新解，包含著不同以往的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。試舉數(shù)例:

1、關(guān)于封禪祭祀:于封禪補(bǔ)王莽史事，提出王莽家族與泰山頗有關(guān)聯(lián)，其先祖所建濟(jì)北國(guó)都即在岱麓，新莽建國(guó)詔立九廟，其一即建于岱麓梁父山下，清末山下出土新朝“監(jiān)護(hù)大夫齊人君卿”隸文磚刻即其遺物，故新莽一朝曾起封禪泰山之議，有西安新出王莽玉牒“封壇泰山新室昌”殘文可證;于碧霞祭典，則考證自清乾隆二十四年(1759年)起，朝廷開啟四月十八日遣大臣赴泰山致祭碧霞祠之禮，隨后成為朝廷定制，其制度一直延續(xù)至清亡方止，因而認(rèn)定元君祭實(shí)質(zhì)上已由民間祭祀、皇家祭祀升格為國(guó)家祭祀。另外提出三月二十八日為東岳圣誕之說(shuō)，定型于北宋之初，而不是今學(xué)者所說(shuō)始于明代;據(jù)清初方志，考出崇禎十三年(1640年)明廷敕諭內(nèi)監(jiān)往泰山加封碧霞元君為“清靈普化慈應(yīng)”之號(hào)。后世學(xué)者多視此為媽祖封號(hào)，實(shí)為誤會(huì)。

2、關(guān)于文物古跡:考出宋代岱廟大殿為嘉寧殿;仁安殿之名，始于金大定間。今傳岱廟大殿壁畫《泰山神啟蹕回鑾圖》，實(shí)繪制于清乾隆三十五年(筆者舊主康熙十六年之說(shuō)，自當(dāng)訂正)。

3、關(guān)于宗教活動(dòng):考出普照寺“重開山”祖師滿空為朝鮮逃亡僧人，其法名為“信云”(滿空為號(hào));考出金元之際全真道傳入泰山后，其傳播中心除去泰山會(huì)真宮與五峰山洞真觀外，徂徠山煉神庵亦具有舉足輕重的地位;另考出早期天師道傳播中，其宗師葛玄、葛洪等人曾活動(dòng)于徂徠山中，并留有遺跡。

4、關(guān)于文學(xué)藝術(shù):提出“巫山神女”之原型，實(shí)源自泰山附近之巫山之“巫兒”;孟姜女之傳說(shuō)，在唐代已與泰山附近齊長(zhǎng)城發(fā)生聯(lián)系;提出百回本《西游記》中采入部分泰山風(fēng)物;提出《紅樓夢(mèng)》中“太虛幻境”，實(shí)以“泰岳陰司”為原型。

這些具體史實(shí)的考訂，雖為筆者一愚之見，但多為昔賢所未發(fā)或所未詳，納入史中，使之在內(nèi)容上多增新意。

(三)新理論的借鑒

編年史系以豐富翔實(shí)的資料依時(shí)序編排而成，較之其他體式，更多還原了歷史的實(shí)景與原貌。然而，正如德國(guó)學(xué)者方維規(guī)所指出那樣:“在資料的取舍之間，即便是很謹(jǐn)慎地征引，必然或多或少地‘有選擇的人’(馬克思語(yǔ))之價(jià)值取向和主觀傾向。假如說(shuō)完全‘公正’‘客觀’的史作，甚或整個(gè)寫作活動(dòng)本來(lái)就是不可能的話，那么，這種論斷也適用于編年史。”既然任何一部史書都必帶會(huì)入作者的史觀，那編年史在客觀記述之上，同時(shí)也應(yīng)體現(xiàn)作者本人對(duì)歷史的解讀。

基于此點(diǎn)認(rèn)識(shí)，《泰山編年通史》在編纂中，除了注重事實(shí)的還原，同時(shí)較多加入了對(duì)泰山歷史文化的分析、評(píng)價(jià)與闡釋，試將史、論融于一書。概言之，即本書所記歷史，寓有筆者對(duì)泰山文化的獨(dú)特理解。

首先是借鑒西方“長(zhǎng)時(shí)段”理論，對(duì)泰山歷史文化進(jìn)行新的分期。法國(guó)年鑒學(xué)派認(rèn)為，“長(zhǎng)期的連續(xù)性和短期的急劇變化之間的互動(dòng)關(guān)系才是歷史本質(zhì)的辯證關(guān)系”。因此歷史研究不能僅限于關(guān)注細(xì)節(jié)，更應(yīng)關(guān)注長(zhǎng)時(shí)段的文化結(jié)構(gòu)和事態(tài)。泰山文化貫穿中國(guó)古今歷史，其文明歷程從未中斷，但其文化結(jié)構(gòu)在不同時(shí)段中卻呈現(xiàn)了各自特點(diǎn)，捕捉到這些特點(diǎn)，便理清了泰山文化的發(fā)展脈絡(luò)。因此，本書在具體史事基礎(chǔ)上，提出了泰山歷史文化五期說(shuō)，即:先秦至秦漢時(shí)期為“政治山”形成期，魏晉南北朝為“宗教山”形成期，隋唐宋金時(shí)期為“文化山”形成期，元明清三代為“民俗山”形成期，民國(guó)以來(lái)為“精神山”形成期。本著這一認(rèn)識(shí)，本書雖以朝代為章節(jié)，但內(nèi)在思路中卻貫徹了這一文化分期——即每一時(shí)代的引言及編年記事，皆有意彰顯各自時(shí)段的文化特點(diǎn)，雖史事繁雜，而紅線宛在。

再者，筆者認(rèn)為，泰山文化的發(fā)展歷史，就是其伴隨著國(guó)族融合、疆域開拓，從東方一域逐漸播及全國(guó)，最后融入中華文化主流，并深入影響到“東亞文化圈”的過(guò)程。因此，泰山文化已不僅僅是一種地域文化，實(shí)際上已成為中華主流文化的內(nèi)容之一。所謂“確能代表中華民族精神者，舍泰山而外，將何所求!”因此，本書在史事選擇與記述上，重點(diǎn)突出了以下幾個(gè)方面:

泰山文化對(duì)各個(gè)時(shí)代國(guó)家典制的影響。如秦漢時(shí)期五岳制度的形成及東岳獨(dú)尊地位的奠定，泰山祭典在各個(gè)王朝禮制中的升沉，泰山女神祭祀從民間祭走向國(guó)家祭的變遷。從這些內(nèi)容中，可以看出泰山從一方名山到天下首山的歷程。

泰山文化對(duì)各處地域的影響。如以東岳廟為例，其廟祀于唐代漸及北方各州縣;宋室南渡，將東岳崇祀大力在江南地區(qū)推廣;宋元以后隨著歷代王朝對(duì)邊疆的開發(fā)，廟祀開始向邊境傳播，先后傳入蒙古、云南、貴州、廣西、寧夏、臺(tái)灣、東北、新疆等地。通過(guò)具體史事的縷列，揭示出泰山信仰在中華大地的傳播過(guò)程。

泰山文化對(duì)各個(gè)民族的影響。同樣以具體個(gè)案，列出不同歷史時(shí)期泰山對(duì)氐、鮮卑、契丹、女真、黨項(xiàng)、蒙古、回回、滿洲等民族的影響。如書中分別記述契丹與女真兩條史事:宋廷封禪傳入遼國(guó)后，對(duì)契丹禮儀風(fēng)俗產(chǎn)生一定影響。據(jù)考遼廷嘗仿效漢制以祭圣山，其禮頗與泰山封禪類似。又“冬至日……天子望拜黑山。黑山在境北，俗謂國(guó)人魂魄，其神司之，猶中國(guó)之岱宗云”。史書言“猶中國(guó)之岱宗”，為受泰山信仰之佐證。而金入中原不久，金朝皇室已崇祀泰山。金帝完顏亮強(qiáng)召濟(jì)南尹完顏雍妻烏林答氏赴京欲行淫亂，烏林答氏諭仆曰:“為我禱諸東岳，我不負(fù)王，使皇天后土明鑒我心?！睆闹幸嗫梢娕鎸?duì)泰山的奉祀。這些例證，顯示了泰山影響早已從漢族一族，恢闊廣被于眾多少數(shù)民族之中，成為“萬(wàn)族共瞻”的民族之山。

泰山文化對(duì)各個(gè)邦國(guó)的影響。泰山不僅是一座中國(guó)名山，同時(shí)也是一座世界名山，特別是在“東亞漢文化圈”，更具有無(wú)與倫比的影響力。本書通過(guò)一系列史實(shí)，揭示了這一方面，如泰山聲名傳入朝鮮，泰山神信仰融入日本，五岳制度仿行于高麗，朝鮮名山效泰山命名，“石敢當(dāng)”風(fēng)俗傳布琉球，碧霞元君崇拜傳入越南等等。舉示一例:泰山勝跡之名在朝鮮傳播甚廣，嘉靖二十三年(1544年)四月，朝鮮儒者周世鵬(慎齋)命名安東清涼山(今韓國(guó)慶尚北道烽火郡境)之十二峰，“名其外峰之長(zhǎng)曰丈人，即演大字之義，而遠(yuǎn)擬泰山之丈岳(即丈人峰)也”。從這些史實(shí)中，也可以看出泰山在世界擁有的巨大影響!

以上所舉數(shù)例，除第一點(diǎn)外，其余內(nèi)容在傳統(tǒng)泰山史志中均不予收錄，而這些恰恰是本書展示的重心。這也從一個(gè)側(cè)面表明，對(duì)史料史事的選取與書寫，莫不摻入了其著者的理解與認(rèn)識(shí)。對(duì)于同一段歷史，不同的史家眼光，便有不同的歷史書寫。

“乾坤一覽歸圖籍，可是山靈為予酬”(明查志隆《三登泰山紀(jì)行》)。筆者雖為此小書究其心力，矻矻窮年，但面對(duì)歷史悠長(zhǎng)、內(nèi)蘊(yùn)豐厚的泰山文化，恐仍難盡其精意于萬(wàn)一。謹(jǐn)此小文為引玉之磚，期待著方家讀者的批評(píng)與匡正。

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