劉興順

(泰山學(xué)院 教師教育學(xué)院，泰山研究院，山東 泰安 271021)

據(jù)唐代志書(shū)《括地志》載:“泰山一曰岱宗，東岳也，在兗州博城縣西北三十里?！渡胶＝?jīng)》云:‘泰山，其上多玉，其下多石?！痹茝奶┥较轮辽筋^，百四十八里三百步。道書(shū)《福地記》云:‘泰山高四千九百丈二尺，周迴二千里，多芝草玉石，長(zhǎng)津甘泉，仙人室。又有地獄六，曰鬼神之府。從西上，下有洞天，周迴三千里，鬼神考讁之府?！保?］道書(shū)成為解說(shuō)與介紹泰山的重要資料，且分量不小，可見(jiàn)在唐代道教知識(shí)已像儒教知識(shí)一樣，成為時(shí)人的一般知識(shí)得到認(rèn)同。這與唐代特定的政治宗教背景密不可分。

唐以前，道教與泰山關(guān)系雖密切，但其行道活動(dòng)并不列于國(guó)家祀典。隋唐時(shí)期，釋、道、儒三教并存，隋以佛教最尊，唐以道教為先。武德八年(625)，高祖李淵頒布《先老后釋詔》，確定了“老先，次孔，末后釋宗”［2］的三教排名，道教成為國(guó)教第一。太宗《道士女冠在僧尼之上詔》稱(chēng):“天下大定，亦賴(lài)無(wú)為之功……道士女冠可在僧尼之前?！保?］高宗尊老子為太上元元皇帝，圣母為先天太后。命天下諸州置道士觀(guān)，每觀(guān)度道士七人。武則天為迎合高宗崇道之意，上元元年(674)上奏朝政十二事，其第八條為“王公以降皆習(xí)《老子》”［4］。

“唐代道教作為國(guó)家宗教，其齋醮法事為皇室所看重，正式登上國(guó)家祭祀的大雅之堂。唐玄宗御敕編撰的《唐六典》，將道教齋醮列為國(guó)家祀典”。［5］道教齋醮法事列入國(guó)家祀典，泰山自魏晉時(shí)期就成為道教的名山洞府，是道教行道的重要所在，自然成為唐代道教行道的重要場(chǎng)域，深染醮祭色彩。杜光庭《天壇王屋山圣跡序》稱(chēng):“國(guó)家保安宗社，金箓籍文，設(shè)羅天之醮，投金龍玉簡(jiǎn)于天下名山洞府。”［6］《無(wú)上秘要》卷四引《道跡經(jīng)》:“五岳及名山皆有洞室?！保?］研究唐代泰山祭祀，需要對(duì)國(guó)家正祀中的泰山道教祭祀這一事項(xiàng)予以充分的關(guān)注。

一、岱岳觀(guān)泰山行道考論

唐岱岳觀(guān)雙束碑記錄了具體而豐富的泰山行道事項(xiàng)。據(jù)顧炎武《山東考古錄》:“泰山之東南麓王母池西，有唐岱岳觀(guān)，今存茅屋三楹，土人稱(chēng)為老君堂。其前有碑二，高八尺許，上施石蓋，合而束之，俗呼為鴛鴦碑。其字每面作四五層，每層文一首或二首，皆唐時(shí)建醮造像之記?！保?］

現(xiàn)存最早的岱岳觀(guān)記載見(jiàn)于元代至元二十九年(1292)立于東岳中廟的《至元碑刻禁約》，文載《岱史》:“泰安州準(zhǔn)東岳提點(diǎn)監(jiān)修官牒開(kāi)稱(chēng):‘東岳有上中下三廟，本州城北岱岳廟系中廟。唐時(shí)武則天將岱岳廟改作道觀(guān)?！保?］可知岱岳觀(guān)是武則天改東岳中廟而成，更改的具體時(shí)間史書(shū)無(wú)載，雙束碑題刻中，最早出現(xiàn)岱岳觀(guān)的時(shí)間為武則天天授二年(691)，稱(chēng)“永此岱岳觀(guān)中供養(yǎng)”。

在進(jìn)行具體討論之前，需要對(duì)岱岳觀(guān)題刻進(jìn)行甄別篩選。目前相關(guān)的研究成果基本認(rèn)為，岱岳觀(guān)碑刻記錄了從高宗顯慶六年(661)至德宗貞元十四年(798)歷時(shí)137年的二十余則六帝一后，即高宗、中宗、睿宗、玄宗、代宗、德宗和武則天皇后，遣員在岱岳觀(guān)齋醮造像行道之事。這種認(rèn)為有欠準(zhǔn)確。

如，德宗貞元十四年(798)任要等祭岳題名:“檢校尚書(shū)駕部郎中使持節(jié)都督兗州諸軍事兼兗州刺史侍御史充本州團(tuán)練使任要，貞元十四年正月十一日立春祭岳，遂登太平頂宿。其年十二月廿一日立春再來(lái)致祭，荼宴于茲。同游詩(shī)客京兆韋洪、押衙王遷運(yùn)、乾封縣令王怦、尉邵程、岳令元寘，造車(chē)十將，程日昇后到，續(xù)題”。［10］其題刻并無(wú)行道之事?！督鹗饩帯肪砦迨藙t按語(yǔ):“《唐書(shū)·禮樂(lè)志》:五岳四瀆歲一祭，各以五郊迎氣日祭之東岳岱山于兗州。此立春日所以有祭岳之舉，然此是歲行常典，而留題刻石者，僅見(jiàn)于此。”［11］已經(jīng)指示，此題刻為泰山所在地常規(guī)祭祀題記。又如，德宗貞元十四年另一則題刻，則是任要等于本年臘月的詩(shī)刻，更非行道記事。

因此，雙束碑有關(guān)唐代的行道題刻起于高宗顯慶六年(661)，止于代宗大歷八年(773)，其中，高宗及武則天時(shí)九條，中宗時(shí)三條，睿宗時(shí)二條，玄宗時(shí)二條，代宗二條，共計(jì)十八條。此外，岱頂大觀(guān)峰存兩處泰山行道題刻:“乾封元年(666)二月十囗日，奉敕投龍璧于介丘記”;［12］“開(kāi)元二十三年(735)七月一日，為國(guó)投龍?jiān)O(shè)醮。莫州泛龍觀(guān)三洞道士董靈寶”。［13］其行道活動(dòng)大致包括齋醮、投龍、寫(xiě)經(jīng)、造像、刻石記錄等。以下對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行考論:

(一) 泰山行道齋法考論

首先，岱岳觀(guān)題刻題為行道或修齋者凡六次。即:①高宗顯慶六年(661)行道②高宗儀鳳三年(678)修齋③武則天天授二年(691)行道④武則天萬(wàn)歲通天二年(697)行道⑤武則天久視二年(701)齋醮⑥玄宗開(kāi)元十九年(731)修齋。

所謂行道，南朝梁武帝時(shí)編纂的《太上洞玄靈寶業(yè)報(bào)因緣經(jīng)》第五卷《行道品》:“道君曰，若帝主國(guó)王人民土地一切眾生有諸災(zāi)厄，應(yīng)當(dāng)消卻，召請(qǐng)道士及以女官，或千或萬(wàn)，隨其多少，廣建寶壇，懸諸旛蓋，散華燒香，燃燈照耀，行道禮懺，晝夜六時(shí)精勤不怠，克得靈應(yīng)，福德普臻?！保?4］可見(jiàn)行道以建寶壇、懸旛蓋、散華燒香、燃燈等形式，通過(guò)禮懺，為帝主國(guó)王、人民土地及一切眾生消卻諸般災(zāi)難，福德全至。據(jù)《行道品》，行道包括九種齋法，“一者太真，二者金箓，三者黃箓，四者明真，五者自然，六者三元，七者涂炭，八者洞神，九者神呪，皆有所主，隨事施行”。［15］

據(jù)《唐六典》:“齋有七名:其一曰金箓大齋，(調(diào)和陰陽(yáng)，消災(zāi)伏害，為帝王國(guó)土延祚降福)其二曰黃箓齋，(并為一切拔度先祖)其三曰明真齋……其四曰三元齋……其五曰八節(jié)齋……其六曰涂炭齋……其七曰自然齋?！保?6］七種齋法中，金箓大齋列第一，其目的有二:一是調(diào)和陰陽(yáng)，消災(zāi)伏害;二是為帝王國(guó)土延祚降福。上引《太上洞玄靈寶業(yè)報(bào)因緣經(jīng)》第五卷《行道品》稱(chēng):“金箓者，天地破壞，日月虧盈，七曜差移，五星失度，刀兵水火，國(guó)主災(zāi)危，疫毒流行，陰陽(yáng)失序，安國(guó)寧人，故為第一?！保?7］金箓齋法也被排在第一位?！敖鸸傹S法總被排在靈寶齋的第一位應(yīng)該與安定國(guó)家國(guó)土的作用有關(guān)”。［18］岱岳觀(guān)行道修齋，都是奉敕而行。岱岳觀(guān)奉敕行道中，齋法不明的當(dāng)為齋法第一的金箓齋。

其次，標(biāo)明為金箓齋法的有九次:①武則天圣歷元年(698)設(shè)金箓寶齋②武則天長(zhǎng)安元年(701)修金箓寶齋③武則天長(zhǎng)安四年(704)建金箓大齋④中宗神龍?jiān)?705)建金箓寶齋⑤中宗景龍二年(708)設(shè)金箓行道⑥中宗景龍三年(709)建金箓大齋⑦睿宗景云二年(711)金箓行道⑧代宗大歷七年(772)修金録齋醮⑨代宗大歷八年(773)修金箓行道。

如上所述，金箓齋為齋法中第一，其目的為調(diào)和陰陽(yáng)、消除災(zāi)難，是救助帝王國(guó)主的齋法，其在道教行道中最為重要。雙束碑行道題刻雖未記錄金箓齋的具體科儀，但借助于其它資料，可以了解這種齋法的具體儀序。

從東晉時(shí)《洞玄靈寶長(zhǎng)夜之府九幽玉匱明真科》看，金箓齋法由發(fā)爐、上啟(關(guān)啟)、三上香、謝十方和復(fù)爐等科儀構(gòu)成。其上啟稱(chēng):“虛無(wú)自然元始天尊、無(wú)極大道太上道君、太上老君、高上玉皇、已得道大圣眾、至真諸君丈人、三十二天帝、玉虛上帝、玉帝大帝、東華、南極、西靈、北真、玄都玉京金闕七寶玄臺(tái)紫微上宮靈寶至真明皇道君?！保?9］可見(jiàn)元始天尊是金箓齋法中的最高主神，其次為無(wú)極大道太上道君，第三為太上老君。

其三上香科儀稱(chēng):“愿以是功德為帝王國(guó)主、君臣吏民、普天七世父母去離憂(yōu)苦，上升天堂……臣首體投地，皈命太上三尊?！保?0］表明所做功德，是為帝王國(guó)主、君臣吏民、普天七世父母去離憂(yōu)苦，上升天堂，要誠(chéng)心歸向太上三尊。

其謝十方儀是對(duì)東、南、西、北、東北、東南、西南、西北、西北上方、東南下方等十方的懺悔謝罪。其中，“東南下方十二拜，言曰:……皈命下方無(wú)極太上靈寶天尊、已得道大圣眾、至真諸君丈人、九壘土皇、四司五帝、十二仙官、五岳四瀆、九宮真人、神仙玉女、無(wú)極世界地祇諸靈官”。［21］

由此可見(jiàn)，金箓齋科儀，其最高主神為元始天尊、太上道君、太上老君三尊，只有在禮懺東南下方諸地祇科儀中，才有謝五岳四瀆儀。傳統(tǒng)社會(huì)中，只有天子擁有祭祀天地及山川之神的權(quán)利，“道教自漢末產(chǎn)生后，構(gòu)造了自己的天神地祇系統(tǒng)，并且創(chuàng)造了自己的祭祀儀式，突破了只有天子可以祭祀天地的等級(jí)規(guī)定，但其儀式同古代的祭祀儀式仍有承接關(guān)系”。［22］在泰山岱岳觀(guān)舉行的金箓大齋，與帝王舉行的國(guó)家最高祭祀儀式郊祀有著非常高的相似度，在郊祀中，泰山等五岳從祀于天神地祇，同樣，在岱岳觀(guān)的金箓大齋中，泰山等五岳也“從食”于三尊，成為膜拜皈命的對(duì)象。

第三，武則天長(zhǎng)安四年(704)修無(wú)上高元金玄玉清九轉(zhuǎn)金房度命齋一次。王永平認(rèn)為，應(yīng)是內(nèi)齋金房齋的一種。［23］

(二) 泰山行道醮儀考論

唐五帝一后泰山行道，一般都是先修齋，后設(shè)醮。如儀鳳三年“設(shè)河圖大醮”;天授二年，章醮投龍;圣歷元年臘月，“設(shè)金篆寶齋河圖大醮”;長(zhǎng)安元年，設(shè)五岳一百廿盤(pán)醮禮;長(zhǎng)安四年九月，陳設(shè)醮禮;長(zhǎng)安四年十一月，行道設(shè)醮;中宗景龍二年，“設(shè)五岳名山河圖等醮囗三座”;景龍三年，“設(shè)河圖大醮，更祈后?！钡鹊取?/p>

醮儀與齋法是道教兩大科儀系統(tǒng)，南宋蔣叔輿《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷十六稱(chēng):“燒香行道，懺罪謝愆，則謂之齋;延真降圣，祈恩請(qǐng)福，則謂之醮。齋醮儀軌，不得而同?！保?4］可見(jiàn)齋法是向神靈懺謝罪愆，醮儀則是向神靈祈恩請(qǐng)福。醮即道教的祭祀科儀。唐人韓混成《道門(mén)通教必勝集序》稱(chēng):“天師因經(jīng)立教，而易祭祀為齋醮之科?！保?5］《道門(mén)定制》卷六載杜光庭語(yǔ):“醮者，祭之別名也。香花燈燭，果酒茶湯，降天地，致萬(wàn)神，禳災(zāi)禱福，兼利天下，其法出于河圖龍文?！保?6］俞樾《茶香室叢鈔》卷十八《壇醮之始》稱(chēng):“設(shè)醮祈請(qǐng)，漢武已有矣?！础段倪x·高唐賦》:‘醮諸神，禮太一。’李善注云:醮祭也?！稘h書(shū)·郊祀志》云:益州有金馬碧雞之神，可醮祭而致。是古祭本有醮名，漢方士襲用之，后來(lái)道家亦循其名耳。”［27］表明齋醮是古代傳統(tǒng)祭祀的名稱(chēng)改易，改易的主要內(nèi)容，就是把傳統(tǒng)的犧牲血食，改為香花燈燭、果酒茶湯的方式。

醮祭之法始見(jiàn)于晉宋之際道書(shū)《洞玄靈寶道學(xué)科儀》:“醮即一名，自有九品:一者五帝醮，二者七星醮，三者六甲醮，四者三師醮。此四醮皆請(qǐng)?zhí)焐瘛钟形逭呶逶栗?，六者三皇醮，七者三一醮，八者河圖醮，九者居宅醮，十者三五醮。此六醮并請(qǐng)地神?！保?8］表明最晚東晉時(shí)期，即有五岳醮、河圖醮。其具體科儀未詳，但從地神歸類(lèi)看，與儒家確立的五岳四瀆之神為地理群神進(jìn)行祭祀，學(xué)理相同?；蛘呖梢哉f(shuō)，道教是模仿了古代天神地祇的格局來(lái)設(shè)計(jì)其神靈體系，故其崇祀對(duì)象相類(lèi)。一般而言，醮祭之法是按神名分類(lèi)，所以“河圖大醮”及“五岳醮”是道教崇祀河圖及五岳的祭祀科儀。

至于章醮，自二世紀(jì)誕生起，天師道就以上章為主要朝神儀式。天師道用文書(shū)章表奏請(qǐng)的方式，祈求天上神靈下臨人間，救災(zāi)解厄?！吧险鲁：蛣e的儀式(如傳授儀、齋儀、醮儀)結(jié)合進(jìn)行，它的主要儀式節(jié)次插進(jìn)了其它儀式的程序中。如陶弘景所撰《眾醮儀》在行醮法前‘先奏章請(qǐng)喚將軍吏兵’，南北朝道書(shū)《太真科》、《道學(xué)傳》、《赤松子章歷》和佛教護(hù)教著作《滅惑論》、儒教典籍《顏氏家訓(xùn)》均‘章’、‘醮’連稱(chēng)”。［29］這樣，天師道的上章儀實(shí)際上還是一種上章祈福謝恩的醮儀，故稱(chēng)章醮。

(三) 泰山投龍考論

唐五帝一后在泰山投龍其計(jì)13 次。泰山投龍，地點(diǎn)明確者有介丘，即日觀(guān)峰。有瑤池，即今王母池。其它均概言于東岳投龍。

投龍又稱(chēng)投龍簡(jiǎn)，是道教齋醮科儀中的重要程序，周西波《敦煌寫(xiě)卷P.2354 與唐代道教投龍活動(dòng)》一文認(rèn)為:“投龍儀式施行于各階層的禳災(zāi)祈?；顒?dòng)之中，故道經(jīng)中有關(guān)金箓、玉箓、黃箓的儀式中，于散壇的最后階段，亦每每有投龍的程序。”［30］南朝宋陸修靜所撰《太上洞玄靈寶授度儀》即載有投龍科儀?！懊髡婵圃?用金龍、金紐各三枚，投山、水、土，為學(xué)仙之信”。［31］道教授經(jīng)，法式極為嚴(yán)格，除再三考驗(yàn)之外，還需要出具信物，投龍即是道徒授經(jīng)時(shí)，為學(xué)仙之信的重要儀式。

作于齊梁之前的《太上洞玄靈寶赤書(shū)玉訣妙經(jīng)》卷上《元始靈寶告五岳靈山除罪求仙上法》，其法云:

靈寶某帝，先生某甲，年如干歲，某月生，命屬某帝，名系泰山，愿神愿仙，長(zhǎng)生度世，飛行上清。五岳真人、至神至靈，乞削罪籍，上聞九天，請(qǐng)?jiān)勳`山，金龍?bào)A傳。

太歲某甲子某月某朔某日某時(shí)，于某岳告文。

右朱書(shū)銀木簡(jiǎn)，青紙裹之，青絲纏之，金鈕九只，金龍負(fù)之，埋本命之岳，悉如上法。于本命之岳，東向叩齒九通，讀簡(jiǎn)文竟，呪曰：

玄上開(kāi)明，元始監(jiān)真，上帝五老，赤書(shū)丹文，天地本始，總領(lǐng)三元，攝氣召會(huì)，催促降仙，高上符命，普告十天，日月星宿，五岳靈山……［32］

從《赤書(shū)玉訣妙經(jīng)》看，投龍科儀銀木簡(jiǎn)書(shū)寫(xiě)著祈請(qǐng)真仙，上聞九天，乞削罪籍的愿望。所祈禱之神為五岳真人。投龍所用器物包括“朱書(shū)銀木簡(jiǎn)，青紙裹之，青絲纏之。金鈕九只，金龍一枚”，并埋本命之岳。

至唐人張萬(wàn)?！秱魇谌唇?jīng)戒法箓略說(shuō)》之《金龍玉簡(jiǎn)文》中，又加入了“玉璧”，并解釋各器物之功用，“簡(jiǎn)者求事之詞，璧乃質(zhì)誠(chéng)之信，龍即傳奏之驛。猶諸方奏貢，列詞狀物，馳于闕庭耳”。［33］即以簡(jiǎn)璧表達(dá)質(zhì)誠(chéng)求事之意，以龍向諸神傳送，借此達(dá)到祝福免災(zāi)的目的。

(四) 岱岳觀(guān)造像考論

岱岳十八次行道，有造像記載的十次，所造像如下:①壁畫(huà)元始天尊、萬(wàn)福天尊兩鋪，壁畫(huà)天尊一鋪十三事②石造元始天尊一鋪③石天尊一軀④老君像一軀⑤造東方玉寶皇上天尊一鋪，石玉寶皇上天尊一鋪十事⑥石玄真萬(wàn)福天尊像一鋪⑦不明主神三次。

據(jù)梁武帝末年時(shí)編撰的《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》，道教神本來(lái)是無(wú)形無(wú)色、湛然空寂、無(wú)視無(wú)聽(tīng)的?！八源嬲嬲撸迪胧ト?。故以丹青金碧摹圖形相，像彼真容，飾茲鉛粉。凡厥系心，皆先造像。有六種，相宜按奉行:一者，先造無(wú)上法王元始天尊、太上虛皇玉晨大道、高上老子太一天尊”。［34］無(wú)上法王元始天尊即元始天尊，太上虛皇玉晨大道即太上道君(靈寶天尊)，高上老子太一天尊即太上老君。通過(guò)塑造神像的方式，使無(wú)形之神形象化、偶像化，更好地引發(fā)人們的宗教幻想與信仰。如前所述，在金箓齋法中，元始天尊神格最高，太上老君為第三位神格?！霸继熳鸷吞系谰约疤侠暇鸨贿x為道教造像的主神應(yīng)是依據(jù)金箓齋法”。［35］

神塚淑子《天尊像、元始天尊像的問(wèn)世、流行與靈寶經(jīng)》一文，對(duì)六朝68 例、隋47 例、唐95 例道教像進(jìn)行考察，“唐代也出現(xiàn)了一些專(zhuān)門(mén)為供置于道觀(guān)而建造的像，出現(xiàn)了為金箓齋等道教儀式的舉行而特意建造的像，這應(yīng)該說(shuō)是唐代出現(xiàn)的新傾向”。［36］岱岳觀(guān)造像無(wú)疑奉皇帝之命，配合泰山行道而造，并置于岱岳觀(guān)供養(yǎng)奉祀。

除元始天尊、天尊、老君像之外，岱岳觀(guān)造像另有萬(wàn)福天尊、東方玉寶皇上天尊等。成書(shū)于梁武帝末年時(shí)《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》卷六《常朝儀》云:

至心歸命東方玉寶皇上天尊，至心歸命南方玄真萬(wàn)福天尊，至心歸命西方太妙至極天尊，至心歸命北方玄上玉晨天尊，至心歸命東北度仙上圣天尊，至心歸命東南好生度命天尊，至心歸命西南太靈虛皇天尊，至心歸命西北無(wú)量太華天尊，至心歸命上方玉虛明皇天尊，至心歸命下方真皇洞神天尊。［37］

則萬(wàn)福天尊、東方玉寶皇上天尊為十方天尊之南方天尊、東方天尊。十方天尊無(wú)疑是屬于天尊系的道教大神，從它們的神格來(lái)看，應(yīng)該是無(wú)極大道天尊的下位神。在金箓齋法中，無(wú)極大道天尊是元始天尊之外的另一位最高神，又稱(chēng)太上無(wú)極大道至尊玉皇上帝、無(wú)極太上大道、無(wú)極大道。

在道教經(jīng)典中，各式各樣的天尊數(shù)不勝數(shù)。這是因?yàn)樘熳鹉苡袩o(wú)數(shù)分身，其數(shù)如沙塵，化形十方界，普濟(jì)度天人，而且分身后仍稱(chēng)天尊。所以，萬(wàn)福天尊、東方玉寶皇上天尊是無(wú)極大道天尊的十方分身，成為禮懺和祈福的神靈。

《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》列出十八種造像方法:“一者雕諸寶玉瓊瑤瑯玕七珍之類(lèi);二者鑄以黃金;三者鑄以白銀;四者鑄以赤銅;五者鑄以青鐵;六者鑄以錫鑞;七者雕諸香物栴檀沉水之屬;八者織成;九者繡成;十者泥塑;十一者夾紵;十二者素畫(huà);十三者壁畫(huà);十四者鑿龕;十五者鐫諸文石;十六者建碑;十七者香泥印成;十八者印紙范泥、刻甎團(tuán)土、鏤瓦磨骨、雕牙剸木、聚雪畫(huà)灰。一念發(fā)心，得福無(wú)量。”［38］岱岳觀(guān)造像采取了其第十、第十一、第十五等形式。

另外，岱岳觀(guān)題刻造像記中出現(xiàn)五次天尊、老君等本尊二真人夾侍的事項(xiàng)。按《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》載:“科曰:凡造像，皆依經(jīng)具其儀相……凡天尊、道君、老君左右皆有真人。玉童玉女，侍香侍經(jīng)……各隨力所建?！保?9］只有三尊才能有二真人夾侍，岱岳觀(guān)造像符合這一規(guī)則。神塚淑子認(rèn)為，本尊左右各有夾侍的道教像，雖然最早出現(xiàn)于六朝，但將其明確記載于銘文，卻是唐代才有的。［40］岱岳觀(guān)題刻為其提供了堅(jiān)實(shí)的論據(jù)。

(五) 泰山行道因緣考論

唐五帝一后泰山行道的深層因緣，除武則天天授二年，“緣大周革命”等之外，鮮有交代。征之史實(shí)，分別考論如下:

1.高宗顯慶六年“二月，乙未晦，改元”。［41］這年二月初一，改元龍朔。所以，該年二月為皇帝、皇后行道七日，應(yīng)與此有關(guān)。

2.天授二年行道。武則天天授元年九月初九，改唐為周，并改正朔。所以題刻稱(chēng)“緣大周革命”。

3.證圣元年(695)正月，武則天建于東都洛陽(yáng)的明堂毀于火災(zāi)。天冊(cè)萬(wàn)歲二年(696)三月，明堂重新建成，武則天命名其為通天宮，改元萬(wàn)歲通天。萬(wàn)歲通天二年“四月，鑄九鼎成，徙置通天宮”［42］?！吧穸级Ω咭徽砂顺撸芤磺О税偈浒酥荻Ω咭徽伤某撸魇芤磺Ф偈加勉~五十六萬(wàn)七百一十二斤。鼎上圖寫(xiě)本州山川物產(chǎn)之像……則天自為《曳鼎歌》，令相唱和……九鼎初成，欲以黃金千兩涂之”。［43］萬(wàn)歲通天二年四月五日東岳祈請(qǐng)行道，當(dāng)為此事。

4.久視二年正月，改元大足，故本年正月初二在泰山岱岳觀(guān)齋醮，應(yīng)為武氏改元大足之事。

5.大足元年冬十月，大赦，改元為長(zhǎng)安，本年行道泰山，當(dāng)與此有關(guān)。

6.長(zhǎng)安四年九月與十一月兩次行道。周郢認(rèn)為:“長(zhǎng)安四年(704)九、十一兩月中，武則天兩遣敕使赴岱，‘修無(wú)上高玄玉清九轉(zhuǎn)金房度命齋參日夜’，‘建金箓大齋三十九日’，行道規(guī)模遠(yuǎn)過(guò)于前，刻詞復(fù)有‘神靈效祉，表圣壽之無(wú)窮’等語(yǔ)。這一情形，蓋與此時(shí)的非常事故有關(guān)……證諸史實(shí)，長(zhǎng)安四年冬，武則天病篤，臥長(zhǎng)生殿中，不能復(fù)見(jiàn)宰相，故而頻繁在泰山修金箓齋，以向上天祈求‘救度’?！保?4］

7.神龍?jiān)暾露迦?，中宗繼位。二月初四，恢復(fù)國(guó)號(hào)為唐，郊廟、社稷、陵寢、百官、旗幟、服色、文字都恢復(fù)高宗永淳年以前的舊制。該年三月二十八日行道于泰山，題刻之首即直呼“大唐”，與此有關(guān)。

8.景龍二年“春二月，庚寅，宮中言皇后衣笥裙上有五色云起，上令圖以示百官。韋巨源請(qǐng)布之天下，從之，仍赦天下”。［45］查《二十史朔閏表》，該年二月庚寅為二十七。東岳二十七日設(shè)金箓齋，而本日即有祥瑞，二者當(dāng)有緊密關(guān)聯(lián)。又景龍三年三月十九日泰山行道，題刻云“報(bào)賽前恩”，當(dāng)即指此事。東岳行道祈福消災(zāi)，皇宮之內(nèi)即有靈驗(yàn)，然后大赦天下。為典型神道設(shè)教之舉。

9.景云二年六月二十三日供養(yǎng)岳靈手敕，此為泰山行道中，唯一一次明確地遣道士供養(yǎng)泰山神。中宗末世，唐皇室禍起蕭墻，睿宗在皇室動(dòng)蕩的血雨腥風(fēng)中即位，親見(jiàn)親人間相互殺戮，可以說(shuō)供養(yǎng)岳靈手敕字字沉痛，深含懺悔。王昶《金石粹編》云:“睿宗手敕有云:恐百姓之不寧，慮八方之未泰。式陳香薦，用表深衷。又云:朕躬男女六姻，永保如山之壽;國(guó)朝官寮萬(wàn)姓，長(zhǎng)符擊壤之歌。方是時(shí)，韋氏反逆，中宗被弒，公主附馬并遭誅戮，男女六姻之屬亦云慘矣。藉此香薦，以冀懺除，且惓惓及于官僚百姓，其詞旨悱惻，較前此之貢諛飾美者異矣?！保?6］王昶按語(yǔ)，深刻地揭示了睿宗供養(yǎng)岳靈的深層原因。

10.開(kāi)元八年六月投龍合練，并對(duì)岱岳觀(guān)修葺營(yíng)建，題刻兼記行道與修建岱岳觀(guān)之事?！靶谟鶚O多年，尚長(zhǎng)生輕舉之術(shù)。于大同殿立真仙之像，每中夜夙興，焚香頂禮。天下名山，令道士、中官合煉醮祭，相繼于路。投龍奠玉，造精舍，采藥餌，真訣仙蹤，滋于歲月?！保?7］故題刻云:“我皇有意神仙?！贝送洱堫?lèi)似于修葺宮觀(guān)的開(kāi)工儀式，也是玄宗天下名山合煉醮祭、造精舍的具體踐行，其目的自然是有意神仙、追求長(zhǎng)生。

11.開(kāi)元十九年行道，則為建立真君祠廟之事。此事詳見(jiàn)下文。

綜上所述，唐時(shí)五帝一后在泰山行道，基本上有著其特殊的背景，即國(guó)有大事，或改元，或改朝換代，或皇帝不豫等，都行道于東岳，進(jìn)行齋醮、投龍、造像等。雷聞?wù)J為，自秦漢以來(lái)，國(guó)有大事，祭告五岳成為慣例，這種慣例到唐時(shí)，由于道教成為國(guó)教，成為了告祭五岳的新的元素，唐代所派使者換成了道士，舉行的儀式也變成了道教的投龍。［48］

雷聞的分析明確指出了唐代道教與泰山的關(guān)系。但仔細(xì)分析，道教行道于泰山，與傳統(tǒng)祭祀制度還是有著不同之處，傳統(tǒng)祭告泰山，泰山為主神，而唐代的泰山行道，大多數(shù)情況下，舉行的是金箓齋，金箓齋所敬奉的主神為天尊，五岳之靈僅是其齋法中謝十方中的從祀之神。當(dāng)然，其中也舉行過(guò)五岳醮，景云二年也曾供養(yǎng)東岳神靈，但顯然不是主流，這當(dāng)然與道教的宗教科儀特點(diǎn)有著極大的關(guān)系。所以，泰山行道表述為行道于泰山比較恰當(dāng)。

泰山行道活動(dòng)除了由道士主持外，作為國(guó)家祀典一般還要有官員參預(yù)。據(jù)岱岳觀(guān)題刻，這些官員以地方官員為主，其主要職責(zé)是協(xié)辦參與行道活動(dòng)，為行道活動(dòng)提供人力、物力方面的保證，并負(fù)責(zé)行道活動(dòng)題記的撰寫(xiě)與刻制。這樣，在泰山，儒家色彩的祭告儀式與道教的行道活動(dòng)并行，構(gòu)成了唐代泰山祭祀的顯明特點(diǎn)，充分展示了泰山道教的昌盛，以及泰山與唐朝政治宗教文化的密切關(guān)系。

二、東岳真君祠與泰山祭祀

五岳設(shè)立真君祠，源于司馬承禎。據(jù)《舊唐書(shū)》:

(開(kāi)元) 十五年，又召至都。玄宗令承禎于王屋山自選形勝，置壇室以居焉。承禎因上言：“今五岳神祠，皆是山林之神，非正真之神也。五岳皆有洞府，各有上清真人降任其職，山川風(fēng)雨，陰陽(yáng)氣序，是所理焉。冠冕章服，佐從神仙，皆有名數(shù)。請(qǐng)別立齋祠之所?！毙趶钠溲?，因敕五岳各置真君祠一所，其形象制度，皆令承禎推按道經(jīng)，創(chuàng)意為之。［49］

需要指出的是上文并未明示司馬禎上言的具體時(shí)間。據(jù)卞孝萱《新版〈舊唐書(shū)〉漏校一百例》:

卷八《玄宗紀(jì)》上：“開(kāi)元十九年，五月壬戌，五岳各置老君廟?！薄袄稀笔恰罢妗敝`?！顿Y治通鑒》卷二一三《唐紀(jì)二十九》：“(開(kāi)元十九年) 五月壬戌，初立五岳真君祠?！薄秲?cè)府元龜》卷五十三《帝王部·尚黃老一》：“(開(kāi)元) 十九年正［五］月壬戌，置五岳真君祠廟?！保?0］

故可斷定，開(kāi)元十九年五月十五日，玄宗接納司馬承禎上言，決定于五岳各設(shè)立真君祠一所。

據(jù)雙束碑題刻:“開(kāi)元十九年十一月，都大弘道觀(guān)主張游霧、京景龍觀(guān)大德楊琬，建立真君，于此修齋三日三夜。專(zhuān)當(dāng)官朝散郎曲阜主簿上官賓，登仕郎乾封縣尉王去非。”［51］表明開(kāi)元十九年(731)十一月，國(guó)家在泰山建成岱岳真君祠，設(shè)東岳真君像。岱岳真君祠的建成確實(shí)是泰山祭祀史上的一件大事。

第一，按照司馬承禎上奏言論，傳統(tǒng)的五岳神都是山林之神，不是名符其實(shí)的岳神。也就是說(shuō)，司馬承禎觀(guān)念中的岳神神格超越山林之神，是其上位之神。這則史料在泰山祭祀史上具有非常重要的意義，表明此前，泰山祭祀的主神仍是傳統(tǒng)的神祇，未染道教色彩。道教在泰山的行道，一是并非主祭泰山，二即使是祭祀泰山，也是各自獨(dú)立，互不干涉。而隨著道教力量的不斷壯大，司馬承禎首次提出了五岳祭祀“正真之神”的問(wèn)題，表明道教開(kāi)始試圖否定傳統(tǒng)的五岳之神，其理由是此前的五岳神祇僅是山林之神，并非“正真”，從而斷定傳統(tǒng)泰山祭祀的非合理性而加以否定。此是道教取得五岳正當(dāng)祭祀權(quán)力的首倡，而玄宗也從其言。泰山官方祭祀由傳統(tǒng)的獨(dú)具儒家色彩的神祇，向深染道教色彩轉(zhuǎn)化，應(yīng)起源于此。

第二，有破則必須有立，既然五岳神祠皆為山林之神，并非正真，則必須樹(shù)立五岳的正真之神。司馬承禎認(rèn)為，五岳都有洞府——神仙居住的地方，都有上清真人降其處任職，其所掌管的范圍包括:山川風(fēng)雨、陰陽(yáng)氣序，其冠冕章服，輔佐神仙都有名數(shù)。則上清真人為五岳正真之神，且各有名數(shù)，自成真仙系統(tǒng)。這一系統(tǒng)見(jiàn)于司馬承禎《天地宮府圖·三十六小洞天》，“太上曰:其次三十六小洞天，在諸名山之中，亦上仙所統(tǒng)治之處也。第一霍山洞……屬仙人王緯玄治之。第二東岳太山洞。周回一千里，名曰蓬玄洞天，在兗州乾封縣，屬山圖公子治之。第三南岳衡山洞……仙人石長(zhǎng)生治之。第四西岳華山洞……真人惠車(chē)子主之。第五北岳常山洞……真人鄭子真治之。第六中岳嵩山洞……仙人鄧云山治之”。［52］

以上五岳仙真是司馬承禎對(duì)道教神靈繼承與改造的結(jié)果，并非完全虛構(gòu)。漢末《列仙傳》即有山圖公子的原型?！吧綀D者，隴西人也。少好乘馬，馬踏之折腳。山中道人教令服地黃、當(dāng)歸、羌活、獨(dú)活、苦參散。服之一歲，而不嗜食，病愈身輕。追道人問(wèn)之，自言五岳使，之名山采藥，能隨吾，使汝不死。山圖追隨之六十余年。一旦歸來(lái)，行母服于家間。期年復(fù)去，莫知所之?！保?3］司馬承禎所記五岳仙真，在陶弘景《洞玄靈寶真靈位業(yè)圖》第六右位的“地仙散位”中大都能找到。“山圖公子，周哀王時(shí)大夫張禁保之師……惠車(chē)子，淳于典柄之師……石長(zhǎng)生，周明晨之師……鄧云山”。［54］但并未與東岳有任何關(guān)聯(lián)。倒是有其它仙真與五岳產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。如“中岳真人孟子卓”、“西岳真人馮延壽”、“南岳真人傅先生”，其中未見(jiàn)東岳真人。雷聞?wù)J為:“在陶弘景的理論體系中，這五位仙真并未與五岳發(fā)生關(guān)系，也無(wú)他們治五岳洞天之說(shuō)。將他們與五岳聯(lián)系起來(lái)或?yàn)樗抉R承禎的獨(dú)創(chuàng)?！保?5］所以，司馬承禎借鑒了陶弘景《洞玄靈寶真靈位業(yè)圖》等道教典籍，并進(jìn)行了較大的整理改革。

司馬承禎確立了東岳泰山的正真之神山圖公子，其形象制度也出于其手。玄宗敕令供養(yǎng)山圖公子之處為“真君祠”，以此可知，山圖公子、上清真人及東岳真君具有相同的神格。

但是司馬承禎所創(chuàng)立的五岳真君系統(tǒng)并未完全被社會(huì)甚至道教自身接受，其后確實(shí)經(jīng)過(guò)了一個(gè)不斷變化改易的過(guò)程。據(jù)唐《唐北岳真君敘圣再修廟記》［56］，至唐乾符四年(877)，北岳真君已由司馬承禎確定的真人鄭子真改為太極真人徐來(lái)。唐末道士李沖昭所撰《南岳小錄·真君廟》:“《上真記》云:太虛真人領(lǐng)南岳司命，即炎老君也。”［57］認(rèn)為炎老君為南岳真君，也非司馬承禎確立的石長(zhǎng)生。

東岳真君到九世紀(jì)時(shí)也發(fā)生了變化。杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》之《三十六洞天》與司馬承禎基本相同，但已不存諸洞天仙真。而其《中國(guó)五岳》則據(jù)“佐從神仙，皆有名數(shù)”，為五岳各設(shè)佐命、佐理及仙官、玉女等。“東岳泰山，岳神天齊王，領(lǐng)仙官、玉女九萬(wàn)人。山周回二千里，在兗州奉符縣。羅浮山、括蒼為佐命;蒙山、東山為佐理”;“十大洞天、五岳，皆高真上仙主統(tǒng)，以福天下，以統(tǒng)眾神也”。［58］可見(jiàn)此時(shí)“天齊王”被道教視為主統(tǒng)東岳的高真上仙，司馬承禎所設(shè)計(jì)的道教?hào)|岳主神山圖公子也被置換為“天齊王”，這樣，山圖公子、天齊王與岱岳真君也具有相同的神格。

稱(chēng)東岳為天齊王，源于唐宗。開(kāi)元十三年(725)封禪泰山后，玄宗敕令“封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等，仍令所管崇飾祠廟，環(huán)山十里，禁其樵采。給近山二十戶(hù)復(fù)，以奉祠神。”［59］成書(shū)于開(kāi)元二十年(732)的《大唐開(kāi)元禮》，錄泰山祝文云:“維某年歲次月朔日，子嗣天子開(kāi)元皇帝某，謹(jǐn)遣具官某，敢昭告于東岳岱宗?！保?0］仍稱(chēng)泰山為東岳岱宗，并未用“天齊王”的封號(hào)。

至唐德宗貞元九年(793)，《大唐郊祀錄》頒布，泰山祭祀開(kāi)始有所變化。卷八《祭岳鎮(zhèn)海瀆》云:“祭東岳岱山齊天王(作者按:《大唐郊祀錄》稱(chēng)泰山為齊天王，不知所自，應(yīng)與天齊王為同一神。)于兗州界?！蓖鯖馨?“岱宗泰山，為四岳所宗也……吉禮及《開(kāi)元禮》無(wú)封王之文，玄宗先天二年封華山岳神為金天王，至開(kāi)元十三年，封泰山為齊天王?！?天寶)十載(751)正月，詔國(guó)子祭酒嗣吳王祗祭東岳?！保?1］《唐會(huì)要》載德宗貞元十五年(799)制云:“正月一十二祭，……立春日，祭東岳天齊王、東鎮(zhèn)東安公、東海廣德王、東瀆長(zhǎng)源公。以上準(zhǔn)祠令著定日?！保?2］說(shuō)明至唐德宗時(shí)，玄宗為泰山所立“天齊王”的封號(hào)才進(jìn)入國(guó)家祀典，此后，泰山神才以天齊王的神格被祭祀。

“天齊王”封號(hào)本身就具有濃厚的道教偶像化、人格化的因素，道教也順國(guó)家祭祀之勢(shì)將天齊王的封號(hào)轉(zhuǎn)指為東岳真君。至于具體時(shí)間，限于史料，只能大致推斷為九世紀(jì)。

雷聞?wù)J為:“在對(duì)五岳神的定性上，杜光庭顯然已經(jīng)接受了國(guó)家對(duì)五岳的封號(hào)，即玄宗時(shí)陸續(xù)加封的王爵，而且更是由這些所謂‘血食之神’來(lái)統(tǒng)領(lǐng)一眾仙官玉女。不言而喻，杜光庭的洞天福地說(shuō)已深深打上了國(guó)家觀(guān)念的烙印，在某種意義上，他已基本放棄了以道教理論改造國(guó)家祭祀系統(tǒng)的努力。”［63］實(shí)際上，正如任何新生事物剛剛誕生一樣，五岳真君的確定總會(huì)有一個(gè)不斷摸索壯大的過(guò)程，這一過(guò)程中總會(huì)尋求更具代表性和影響力的道教仙真，這可能與山圖公子等真君影響力不足，世人甚至連道教自身都不易接受有關(guān)。所以，當(dāng)玄宗的五岳封號(hào)進(jìn)入國(guó)家祀典時(shí)，道教便順勢(shì)而為，借助傳統(tǒng)祭祀的影響力而改易。但這種改易，卻促使了傳統(tǒng)泰山正祀與道教泰山醮祭，借助“天齊王”這一主神實(shí)現(xiàn)了融合。

第三，與傳統(tǒng)的泰山神靈祭祀場(chǎng)所相區(qū)別，分庭抗禮，別立齋祠之所。東岳真君廟的具體位置文獻(xiàn)并未記載。據(jù)《元和郡縣圖志》載，“恒岳觀(guān)，在縣南百余步。真君廟，在縣東北十里嘉禾山下。恒岳下廟，在縣西四十步”。［64］恒岳觀(guān)、真君廟與恒岳廟各自分立。又據(jù)《南岳小錄·真君廟》:“真君廟，在岳觀(guān)之東五十余步?！保?5］岱岳真君祠也當(dāng)如此，形成岱岳觀(guān)、岱岳廟各自分立的布局。

雙束碑有兩則關(guān)于東岳真君祠道士的題刻:

淄州刺史王圓 囗囗囗囗囗徇山人王囗宇，大歷十四年二月廿乙日同登泰岳。時(shí)真君道士卜皓然、萬(wàn)歲道士郭紫微，各攜荼果相候于回馬嶺，因憩于王母池，登臨之興無(wú)所不至。［66］

真君廟院主檢校道門(mén)道士卜皓 岱岳觀(guān)三洞法師尹囗囗。［67］

第一則題“真君道士卜皓然”，為大歷十四年(779)四月二十七日事，此距真君祠建立四十年;第二則題“真君廟院主檢校道門(mén)道士卜皓”(“卜皓”即“卜皓然”)，同時(shí)還有“岱岳觀(guān)三洞法師尹囗囗”，表明岱岳真君祠與岱岳觀(guān)是分立的。唐代設(shè)各級(jí)道門(mén)威儀實(shí)施道教管理，分為全國(guó)性的道門(mén)威儀、主管一縣或幾個(gè)縣道觀(guān)的道門(mén)威儀，最基層的道官是道觀(guān)的三綱，即《唐六典》所載，“每觀(guān)觀(guān)主一人，上座一人，監(jiān)齋一人，共綱統(tǒng)眾事”，［68］具體負(fù)責(zé)掌管一個(gè)宮觀(guān)的宗教活動(dòng)。

從雙束碑題刻看，“真君廟院主檢校道門(mén)道士卜皓然”似為乾封縣的道門(mén)威儀使，其官職在岱岳觀(guān)主之上。既主管真君祠，也檢校岱岳觀(guān)等道教宮觀(guān)。

第四，關(guān)于岱岳真君的祭祀制度。開(kāi)元二十四年四月，玄宗敕令:“五岳先制真君祠廟，朕為蒼生祈福。宜令祭岳使選精誠(chéng)道士，以時(shí)設(shè)醮。及廬山使者、青城丈人廟，并準(zhǔn)此祭醮?！保?9］據(jù)此敕令，首先設(shè)立真君祠廟是為蒼生祈福;其次，由祭岳使精選道士，并按時(shí)設(shè)醮祭祀五岳。醮祭東岳真君的時(shí)間史料未見(jiàn)，據(jù)唐末道士李沖昭《南岳小錄·真君廟》:“啟夏之際，潔齋致醮?！保?0］按照唐制:“五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之?！保?1］則致醮南岳的時(shí)間與傳統(tǒng)祭祀南岳神的時(shí)間一致。以此推之，則道教設(shè)醮祭祀岱岳真君的時(shí)間應(yīng)與祭岳使祭祀岱岳的時(shí)間相近。這表明自設(shè)立五岳真君祠后，道教設(shè)醮祭祀諸岳真君成為國(guó)家祭祀的慣例;再次，祭岳使為使職，是職官本制以外的差遣官，代表皇帝祭祀岳鎮(zhèn)的特定使者，祭祀岱岳真君道士由其選擇，表明岱岳真君祭祀活動(dòng)的強(qiáng)烈官方色彩。

三、結(jié)語(yǔ)

開(kāi)元十九年(731)是泰山祭祀史上非常重要的時(shí)間，也可以說(shuō)是泰山祭祀史上的一道分水嶺。在此之前，道教雖于泰山多次行道(當(dāng)然也包括此后的行道)，但其齋醮的主神顯然是天尊、老君等道教大神。如果說(shuō)有醮祭泰山的成分的話(huà)，只是在此中的禮懺科儀中東岳神靈才會(huì)得到敬奉。當(dāng)然其中也有五岳醮、供養(yǎng)岳靈等以泰山為主神的醮祭活動(dòng)，但畢竟是支流而非主流。所以發(fā)生在岱岳觀(guān)等處的泰山行道，應(yīng)稱(chēng)之為行道于泰山比較合適，其與醮祭泰山雖有關(guān)聯(lián)，但只不過(guò)是道教“國(guó)家保安宗社，金箓籍文，設(shè)羅天之醮，投金龍玉簡(jiǎn)于天下名山洞府”的常規(guī)性科儀而已。這當(dāng)然也與當(dāng)時(shí)國(guó)家沒(méi)有確立道教的泰山“正真之神”有極大關(guān)系。

這其中值得關(guān)注的是景云二年(711)六月，睿宗遣道士供養(yǎng)岳靈之舉，表明此時(shí)，道教已經(jīng)開(kāi)始展開(kāi)針對(duì)泰山的醮祭活動(dòng)，只是沒(méi)有明確的祭祀制度。而開(kāi)元十九年，隨著玄宗接受道士司馬承禎上言，敕令五岳各立真君祠廟，道教也另立了自己的泰山“正真之神”，并凌駕于傳統(tǒng)泰山神之上，以時(shí)設(shè)醮。道教借助皇帝之力，通過(guò)否定傳統(tǒng)五岳祭祀的非“正真”性，最終設(shè)計(jì)出了自己的五岳祭祀系統(tǒng)。這一系統(tǒng)包括了確立五岳真君名數(shù)、建立五岳真君祠、醮祭人員的確定及按時(shí)醮祭等，這保證了道教泰山祭祀的正常運(yùn)行。并且隨著泰山神“天齊王”封號(hào)進(jìn)入國(guó)家祀典，道教也順勢(shì)調(diào)整了自己的五岳真君名號(hào)，稱(chēng)東岳真君為“天齊王”。

道教設(shè)立像設(shè)進(jìn)行祭祀是其慣例，雖然東魏時(shí)，泰山祭祀已用像設(shè)，隋文帝亦曾令使者送石像于泰山神祠，但其只是對(duì)傳統(tǒng)泰山祭祀方式的改變而已，仍屬傳統(tǒng)祭祀的范疇。而玄宗十九年設(shè)五岳真君祠之舉，則是道教的獨(dú)立之舉。從此，泰山祭祀就有了傳統(tǒng)祭祀與道教醮祭兩個(gè)系統(tǒng)，且這兩個(gè)系統(tǒng)相互影響，相互融合，對(duì)后世的泰山祭祀制度產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

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