董海燕

（河南大學 文學院，河南 開封 475001）

元和十四年（819年），唐憲宗派人迎奉法門寺佛骨舍利，韓愈認為佛骨不應迎奉供養(yǎng)，遂上表諫諍。《舊唐書·韓愈傳》較為詳實地記載了此一事件：鳳翔法門寺有護國真身塔，塔內有釋迦文佛指骨一節(jié)，其書本傳法，三十年一開，開則歲豐人泰。十四年正月，上令中使杜英奇押宮人三十人，持香花赴臨皋驛迎佛骨。自光順門入大內，留禁中三日，乃送諸寺。王公士庶，奔走舍施，唯恐在后。百姓有廢業(yè)破產、燒頂灼臂而求供養(yǎng)者。愈素不喜佛，上疏諫曰……疏奏，憲宗怒甚。間一日，出疏以示宰臣，將加極法。裴度、崔群奏曰：“韓愈上忤尊聽，誠宜得罪，然而非內懷忠懇，不避黜責，豈能至此？伏乞稍賜寬容，以來諫者?！鄙显唬骸坝晕曳罘鹛^，我猶為容之。至謂東漢奉佛之后，帝王咸致夭促，何言之乖剌也？愈為人臣，敢爾狂妄，固不可赦！”于是人情驚惋，乃至國戚諸貴，亦以罪愈太重，因事言之，乃貶為潮州刺史?！墩摲鸸潜怼芬晃募词撬献嗾隆?/p>

韓愈一生以復興儒學為己任，對阻礙儒學復興的佛老“異端”，大加排斥，不遺余力?！墩摲鸸潜怼房芍^韓愈反佛道斗爭的戰(zhàn)斗檄文，他在表中提出了很多反制方式，其中對奉佛動機和奉佛行為給予迷信定位，借由反迷信的方式來反佛道尤為突出。韓愈反佛道斗爭的這一特點在其他反佛道詩文中也有所體現(xiàn)。

一、揭示奉佛動機的迷信色彩

從《論佛骨表》可以明確看出韓愈所認為的憲宗奉迎佛骨的動機：“臣雖至愚，必知陛下不惑于佛，作此崇奉以祈福祥也?！雹俦疚乃n愈之詩文均錄自屈守元、常思春主編《韓愈全集校注》，四川大學出版社，1996年版。言詞小心巧妙不乏為憲宗開脫的嫌疑，然就憲宗終“留禁中三日，乃送諸寺”與韓愈“乃貶為潮州刺史”的結果來看，只能無奈于皇帝的執(zhí)迷不悟。唐憲宗崇奉于佛名義上是為了迎福納祥，實際上由他晚年求道的目的可知，追求自身的長生不死，才是其信奉佛道的真正目的②《舊唐書》卷一三五《皇甫镈傳》載其“薦引方士柳泌、僧大通，言可致長生”。。嚴格說來，雖然事佛動機不應成為思想家反對宗教信仰的依據(jù)，但是一旦宗教信仰只重在求福壽、避殃禍，形成盲目的迷信，那么戳破信徒之所以盲從的面紗，就成為鏟除迷信的必要途徑了。因此韓愈欲打破君主對迷信虛妄的執(zhí)著，減輕佛道的傷害，首先必須從對奉佛的動機進行深刻揭示開始。他所依據(jù)的是假設君主事佛動機在求福祥壽考，表中云：“作此崇佛，以祈福祥也”，進而指出“漢明帝時始有佛法，明帝在位才十八年耳，其后亂亡相繼，運祚不長。宋齊梁陳元魏以下，事佛漸謹，年代尤促，唯梁武帝在位四十八年，前后三度舍身施佛，宗廟之祭，不用牲牢，晝日一食，止于菜果，其后竟為侯景所逼，餓死臺城，國亦尋滅，事佛求福，乃更得禍”。事佛求壽反得“亂亡相繼，運祚不長”，“事佛求福，乃更得禍”。韓愈的邏輯很清楚，佛道不過是蠱惑人心的迷信，不可能實現(xiàn)人的愿望，只會迷惑人走向對立面。

韓愈除了作出揭示外，也為君主指點了一條明路，他在《與孟尚書書》中自我表白時曾提出“何有去圣人之道，舍先王之法，而從夷狄之教以求福利也？”的說辭，主張反求諸己才是當下要務。為了誘導君主回歸華夏本土正統(tǒng)，他同樣企圖以壽考祚久來利誘君主，表又云：“伏以佛者，夷狄之一法耳，自后漢時流入中國，上古未嘗有也。昔者黃帝在位百年，年百一十歲；少昊在位八十年，年百歲；顓頊在位七十九年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；帝堯在位九十八年，年百一十八歲；帝舜及禹年皆百歲，此時天下太平，百姓安樂壽考，然而中國未有佛也。其后殷湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，書史不言其年壽所極，推其年數(shù)，蓋亦俱不減百歲，周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年，此時佛法亦未入中國，非因事佛而致然也。”韓愈于此之所以列舉先王們夸張的在位年數(shù)與壽考，目的是在突顯“事佛漸謹，年代尤促”的不足取。再相對照之下，韓愈得到的結論是“佛不足事，亦可知矣”。

二、對奉佛（道）行為的迷信定位

韓愈筆下的佛教信仰，完全是以迷信的姿態(tài)出現(xiàn)，絲毫不見宗教的理性與深度。《論佛骨表》中描述信奉者“焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相仿效，唯恐后時，老少奔波，棄其業(yè)次”的狂熱行為，佛教蠱惑人心的力量可見一斑。他指出對此迷信行為“若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養(yǎng)者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也”。其危害不可小覷。

韓愈許多論及佛道的詩作也自覺地對崇佛信道行為給予迷信定位。他作于貞元十年（794年）的《謝自然詩》，對轟動一時的謝自然修道白晝飛升成仙一事發(fā)論，力斥學道成仙的荒謬，告誡世人“往者不可悔”，“來者猶可誡”，表現(xiàn)了遠見卓識。詩中有云：“余聞古夏后，象物知神奸。山林民可入，魍魎莫逢旃。逶迤不復振，后世恣欺謾。幽明紛雜亂，人鬼更相殘。秦皇雖篤好，漢武洪其源。自從二主來，此禍竟連連。木石生怪變，狐貍騁妖患。莫能盡性命，安得更長延。人生處萬類，知識最為賢。奈何不自信，反欲從物遷。往者不可悔，孤魂抱深冤。來者猶可誡，余言豈空文。人生有常理，男女各有倫。寒衣及饑食，在紡績耕耘。下以保子孫，上以奉君親。茍異于此道，皆為棄其身。噫乎彼寒女，永托異物群。感傷遂成詩，昧者宜書紳?！本褪菍κ廊嗣孕诺澜逃鸹上蓤?zhí)迷不悟的批評規(guī)勸。雖然作者受見識所限也含含糊糊地承認有所謂“木石生怪變，狐貍騁妖患”之類的事，然而這與篤信神仙鬼怪不可相提并論。另外，韓愈《華山女》一詩描敘佛道互相爭取聽眾，披露二教為博取信徒，只由人性弱點上嘩眾取寵，“街東街西講佛經，撞鐘吹螺鬧宮廷。廣張罪福資誘脅，聽眾狎恰排浮萍。黃衣道士亦講說，座下寥落如明星。華山女兒家奉道，欲驅異教歸仙靈。洗妝拭面著冠帔，白咽紅頰長眉青。遂來升座演真訣，觀門不許人開扃。不知誰人暗相報，訇然振動如雷霆。掃除眾寺人跡絕，驊騮塞路連輜輧。觀中人滿坐觀外，后至無地無由聽。抽簪脫釧解環(huán)佩，堆金疊玉光青熒。天門貴人傳詔召，六宮愿識師顏形。玉皇頷首許歸去，乘龍駕鶴來青冥。豪家少年豈知道，來繞百匝腳不停。云窗霧閣事恍惚，重重翠幕深金屏。仙梯難攀俗緣重，浪憑青鳥通丁寧”。抓住了諷刺對象的本質——佛道經義與佛道徒的滿身俗氣之間的矛盾，對佛道迷信蠹國病民諷刺達到了精湛難追的地步。韓愈在《誰氏子》中還對呂靈棄養(yǎng)雙親，絕情于妻子，入王屋山求道事發(fā)論，指出只有“癡”“狂”的人才會如此做，揭露“神仙雖然有傳說，知者盡知其妄矣”。直斥神仙迷信之說的虛妄。

可見，韓愈看待奉佛道行為是有其所謂預設立場的，即他平日看待佛道時，是以民間的宗教迷信來為佛道定位。他筆下的佛教信仰，完全是以迷信的姿態(tài)出現(xiàn)，絲毫不見宗教的理性與深度，這就是韓愈為捍衛(wèi)儒家禮法，對待佛道的態(tài)度。崇佛信道在韓愈眼中既然屬于迷信層面，在開展排佛斥道斗爭中就不必受限于僅由宗教教義切入，既減少了反制的阻力，也增強了反制的依據(jù)，其對佛道的批判顯得言之鑿鑿，理直氣壯。這也是為什么韓愈在排佛斥道時，極少從佛道義理出發(fā)的一大原因。

三、借由反迷信來反佛道

佛老既然是借由迷信的手法博取君主的青睞，于是韓愈也企圖借由反迷信手法，挺身疾呼，以身試“法”。諫表中那句“佛如有靈，能作禍崇，凡有殃咎，宜加臣身，上天臨鑒，臣不怨悔”，就是試圖從反迷信思想著手，破解君主迷思。這種觀念和他在《與孟尚書書》中所說：“假如釋氏能與人為禍崇，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。且彼佛者果何人哉，其行事類君子邪？小人邪？若君子也，必不妄加禍于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈，天地神祇，昭布森列，非可誣也”所顯露的無所畏的架勢，可見他受儒家“天道福善禍淫”觀念的影響。守道君子之所以能坦蕩蕩，無懼鬼神禍崇，就是天降吉兇非與崇信佛道的行為表現(xiàn)有關，這種思想不但顯現(xiàn)出儒家剛健自信的精神，也與韓愈排抵佛老的勇猛精神相呼應。韓愈排佛斥道，不懼佛道迷信，所依恃的就是本土儒家思想。

韓愈在表中說崇信佛教本為“祈福祥也”，無乃“事佛漸謹，年代尤促，……事佛求福，乃更得禍”，可見信佛不靈，加上“傷風敗俗，傳笑四方”，所以將此“枯朽之骨，兇穢之余，……付之有司，投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕后代之惑”，就必然成為他別無選擇的反制方式。諫表中的這種結論與他在《原道》中所提出的“人其人，火其書，廬其居”是同樣的堅決、果敢與義無反顧，因為奉佛行為既為迷信則非關理性，不采取非常手段，就只能坐視上行下效后的百弊叢生了。韓愈攘斥佛道，對道教服食可得長生的迷信宣傳，同樣是持反對立場。韓愈作于元和十五年（820年）的《寄隨州周員外》云：“陸孟丘楊久作塵，同時存者更誰人？金丹別后知傳得，乞取刀圭救病身?！狈结虑湓凇对隹柬n子年譜》中解釋此詩道：“周員外乃周君巢也?！偌闹茉娫疲骸懨锨饤罹米鲏m，同時存者更誰人？金丹別后知傳得，乞取刀圭救病身?！c君巢同為董晉幕客，陸長源、孟叔度、丘穎、楊凝，皆一時同幕之舊，至是皆歿矣。君巢晚留意丹藥，柳子厚嘗有《答周君巢論藥餌久壽書》，故公有末章之語?！蓖聪в讶朔拭?，可見韓愈視服食“金丹”以得長生之說為虛妄。對于服食丹藥致友人死亡慘劇，韓愈在其文《故太學博士李君墓志銘》中尤表沉痛：“余不知服食說自何起，殺人不可計，而世慕尚之益至，此其惑也。在文書所記，及耳聞相傳者不說。今直取目見親與之游而藥敗者六、七公，以為世誡。”后又接連舉出若干有名人物死于“藥石”的例子，警告世人不要重蹈覆轍。詩與墓志銘不僅表達了韓愈對服食“藥石”以求長壽迷信行為的堅定批判態(tài)度，同時也是對后人傳說韓愈晚年信道服藥而死之說的有力駁斥，這同其一生反對佛道的思想行為是統(tǒng)一的。

由于鬼神祭祀等迷信是中國本有的思想，借由奢華的祭拜鬼神以邀祥瑞也是原始天道觀的反映，但是歷來的儒者卻也不斷地反對以迷信方式來了解天人間的關系。佛道兩家卻不然，張東蓀指出：“佛教的傳入先由迷信部分，這個迷信部分反而一半為道教所奪，后來遂變?yōu)榉鸬纼山趟灿械牧??！雹購垨|蓀亦指出：“大體說來，在哲理方面崇儒反佛是宋明理學成立以后乃真有之。在此以前，所有反佛大概屬于宗教與迷信方面?！币姀垨|蓀《中國哲學史上佛教思想之地位》（《中國哲學思想論集·兩漢魏晉隋唐篇》第346頁）。因此，面對佛道迷信的部分，韓愈提出的解決方針，除了以反迷信的方法來反制外，也不排除以迷信的方式因勢誘導，順著佛道之所以盛行的緣由，提出應對方法，以打擊佛道，宣揚他的主張。如在反駁崇奉佛道的動機時，韓愈指出“夷狄之法”未嘗流入中國的上古以及殷周時期帝王之年歲，渲染奉儒一樣可得長壽，企圖以“利”——長壽，誘導君主。這種方式置于諫表中實非關學理，而是顯現(xiàn)出他欲以其人之道——迷信，還治其人之身的企圖。他之所以如此做，主要原因在于韓愈清醒認識到憲宗之所以佞佛，名義上是為“祈福祥”，實際上追求自身的長生不死，以期“長生久視”。這是韓愈用反迷信的方法對“迷信”的合理利用，是韓愈面對迷信佛道所采取的一種對應方法。

四、結語

韓愈不是第一位振臂疾呼反佛道的人，也不是僅有的信念堅定的反佛道的人，但是他卻是第一位對君主迷信佛道采取激進方式應對的人。他在《論佛骨表》中提出的反制方式，既破壞也建設，既治標也兼治本。他的治標方式就是采用極大的震蕩力量，來破壞這被他視為禍國殃民的佛道，“投諸水火”也罷，“人其人、火其書、廬其居”也罷，韓愈無非是要斬草除根，一舉消除百姓乃至君主對佛老的迷信。而對于佛老迷信方面的抨擊與批判正是其開展反佛道斗爭的一個突出特色。

［1］胡曉明，溥杰.釋中國［M］.上海：上海文藝出版社，1998.

［2］錢冬父.韓愈［M］.北京：中華書局出版社，1980.

［3］劉耕路.韓愈及其作品［M］.長春：吉林人民出版社，1984.