⊙施文斐[中國(guó)礦業(yè)大學(xué)銀川學(xué)院， 銀川 750011]

作 者：施文斐，文學(xué)碩士，中國(guó)礦業(yè)大學(xué)銀川學(xué)院中文系講師，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)元明清方向。

《宜春香質(zhì)》與《弁而釵》是晚明兩部書(shū)寫(xiě)男風(fēng)故事的白話(huà)短篇小說(shuō)集，作者皆為醉西湖心月主人。二書(shū)在體例編排上完全一致，皆將男風(fēng)故事匯成四集（記），《宜春香質(zhì)》分為風(fēng)、花、雪、月四集，《弁而釵》則分為《情貞記》《情俠記》《情烈記》和《情奇記》四記，一集（記）一故事，每集（記）皆五回，全書(shū)皆二十回。

每部書(shū)分別書(shū)寫(xiě)的四個(gè)男風(fēng)故事在內(nèi)容上各自獨(dú)立，在立意上卻又彼此相關(guān)?！兑舜合阗|(zhì)》所寫(xiě)之事皆為男風(fēng)中的負(fù)面現(xiàn)象，作者意在批判，而《弁而釵》所寫(xiě)皆為正面事跡，意在歌頌。如將兩部書(shū)結(jié)合起來(lái)加以考察，便可知作者在同性戀問(wèn)題上依然持主情論調(diào)且對(duì)“情”、“欲”、“色”三者關(guān)系做了較為深入的思考。

正統(tǒng)社會(huì)歷來(lái)對(duì)男風(fēng)現(xiàn)象持否定或貶斥的態(tài)度，當(dāng)代一些論者立論亦是如此，“他還極力美化男性同性戀者之間的關(guān)系，把男性同性戀與男女間的正當(dāng)愛(ài)情相提并論，冠以‘情貞’、‘情俠’、‘情烈’、‘情奇’的美稱(chēng)，確是不倫不類(lèi)?！薄鞍涯行宰鳛榕詠?lái)玩賞、狎弄，對(duì)于玩賞者來(lái)說(shuō)自然是心理的變態(tài)，而對(duì)于被玩賞者來(lái)說(shuō)也是一種性角色的倒錯(cuò)與畸變。”①被動(dòng)方被性倒錯(cuò)為女性是否就必然意味著被玩賞、被狎弄暫且不論，試問(wèn)所謂“正當(dāng)”抑或“不正當(dāng)”的戀愛(ài)究竟又是以什么作為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)呢？異性間的男女戀愛(ài)便一定是“正當(dāng)”的？而同性間的男男戀愛(ài)便一定是“不正當(dāng)”的嗎？以性別（同性或異性）為依據(jù)所能區(qū)分的僅為常態(tài)戀愛(ài)（異性戀）與非常態(tài)戀愛(ài)（同性戀）而已，是無(wú)法做出正當(dāng)與否之類(lèi)的道德判斷。況且，以先入為主的一些現(xiàn)代觀點(diǎn)在未經(jīng)（或缺乏）辨析的情況下就妄加評(píng)判本非嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度。事實(shí)上，如將《宜春香質(zhì)》與《弁而釵》結(jié)合起來(lái)加以考察就會(huì)發(fā)現(xiàn)，作者之所以對(duì)男風(fēng)加以道德上的褒貶與規(guī)范，實(shí)有將同性戀不加歧視地與異性戀做平等考察的潛在意圖，這一點(diǎn)至關(guān)重要，不可以所謂“美化同性戀”簡(jiǎn)單論之。

一、“情”與“欲”

醉西湖心月主人在同性戀問(wèn)題上持主情論調(diào)，“情之所鐘正在我輩。我輩而無(wú)情，情斯頓矣。益有情則可以為善，無(wú)情則可以為不善?！保ā兑舜合阗|(zhì)》之《風(fēng)集》）“始以情合，終以情全，大為南風(fēng)增色?！保ā钝投O》之《情貞記》）主情論在晚明極為流行，在王學(xué)以及隨后的泰州學(xué)派的強(qiáng)勢(shì)影響下，以尊重欲望的合理性、主張個(gè)性解放等為主要觀點(diǎn)的啟蒙思想在晚明社會(huì)得到了空前的肯定與張揚(yáng)，主情論更是首當(dāng)其沖，獲得了極為廣泛的社會(huì)認(rèn)同與強(qiáng)烈響應(yīng)，湯顯祖、馮夢(mèng)龍皆為主情論的主將。

在湯顯祖看來(lái)，整個(gè)世界是有情世界，“世總為情”（《耳伯麻姑游詩(shī)序》），整個(gè)人生則是有情人生，“人生而有情”，情與生俱來(lái)并伴隨著生命的始終。而有情的最高境界便是“至情”，其在《牡丹亭》《題詞》中這樣寫(xiě)道：“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生，生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也?！?/p>

而馮夢(mèng)龍則將“至情論”做了進(jìn)一步地生發(fā)，認(rèn)為情之所至，不僅可以突破生死，亦可突破性別，“飲食男女，人之大欲，破舌破老，戒于二美?！信⒎Q(chēng)，所由來(lái)矣。其偏嗜者，亦交譏而未見(jiàn)勝也。……世固有癖好若此者，情豈獨(dú)在內(nèi)哉？”他不僅將同性戀與異性戀相提并論，更認(rèn)為情之所鐘，不分內(nèi)（女，意指異性戀）外（男，意指同性戀），實(shí)際上為同性戀情的合理化提供了理論依據(jù)，即善與不善的判斷標(biāo)準(zhǔn)并不在于性別（同性戀抑或是異性戀），而在于是否以情為基礎(chǔ)。如若有情，男男之間亦是善的，若是無(wú)情，男女之間也是不善。作者之所以對(duì)《弁而釵》中的四對(duì)男男戀人持肯定態(tài)度，并分別賦予他們的戀情以“貞”、“俠”、“烈”、“奇”的美德，正是基于彼此皆為有情之人。

與《弁而釵》中的“有情”相對(duì)比，《宜春香質(zhì)》所寫(xiě)的皆為“無(wú)情”，而無(wú)情之所以產(chǎn)生往往是因?yàn)樵獾搅擞?，如淫欲、?cái)欲的侵蝕而腐壞的結(jié)果。如《風(fēng)集》中的孫宜之淫欲強(qiáng)烈如染狂疾，沉溺其間無(wú)法自拔以致被歹人引誘最終死于非命，作者稱(chēng)之為“蕩情”；再如《花集》中的單秀言心狠手辣，以色謀財(cái)害命而終得現(xiàn)世之果報(bào)，作者稱(chēng)之為“梟情”。“蕩情”是一種過(guò)度放縱性欲的行為，可視為淫欲對(duì)情的侵蝕，而“梟情”則往往指以色誘為手段謀人錢(qián)財(cái)?shù)暮堇奔總z，可視為財(cái)欲對(duì)情的侵蝕。

《雪集》開(kāi)篇即言，“有錢(qián)時(shí)，路人也不似弱似骨肉。沒(méi)了錢(qián)，卻似陌路人還炎涼。所以今之世情，別事還可晚一著，惟有銀子是要緊的?！薄皾M(mǎn)口說(shuō)相思，心中要錢(qián)鈔。有錢(qián)時(shí)，就是奴隸下人，也要奉承。沒(méi)錢(qián)時(shí)，就是王侯公子，也不放在心上。”足見(jiàn)金錢(qián)在世道人心中的重要性?！痘分械膯涡阊跃褪且粋€(gè)以色誘人、唯財(cái)是圖的勢(shì)利小官，他與大老官的交往僅為金錢(qián)與肉體的交易，只有“欲合”（在滿(mǎn)足對(duì)方性欲的同時(shí)亦滿(mǎn)足了自己的財(cái)欲）而無(wú)“情投”，同性戀行為僅為小官謀取金錢(qián)、滿(mǎn)足財(cái)欲的手段而已，毫無(wú)情感可言。

其中寫(xiě)到一個(gè)大老官意欲包養(yǎng)單秀言，“公為迎兒（即單秀言，小名迎兒——筆者注）做衣?lián)Q布，又兌了四十兩銀子與迎兒，生意也不去做。不消一年，三五百金都蕩盡?！痹诖罄瞎俳疸y散盡后，單秀言表現(xiàn)得極為冷酷，“迎兒見(jiàn)他沒(méi)了銀子，便要?jiǎng)e地去?？腿舜罂迣?duì)迎兒道，虧你會(huì)得丟了我去。迎兒道，我當(dāng)日初交已曾講明，公能常如今日一惟顧吾，吾當(dāng)陪之；今公財(cái)盡，我自掉臂而去。你不消朝我哭，但只怨自家沒(méi)有銀子，怪得何人?！?/p>

此種以性謀財(cái)、唯財(cái)是圖、財(cái)盡兩散的做法正是作者所反對(duì)的，如果一任欲望橫流而不思悔改，最終只能導(dǎo)致悲慘的結(jié)局。如《弁而釵》之《風(fēng)集》中的孫宜之操持下流營(yíng)生后有幸得到了書(shū)生王謙文的青睞，日做侍讀，夜為夫妻，談詩(shī)弈棋，恩愛(ài)非常，不想意志不堅(jiān)、終不思悔改，在遭了歹人的算計(jì)失身后反而自甘其味，愈發(fā)墮落于欲海之中無(wú)法自拔，最終陷入騙局成了犧牲品，被歹人肋下一腳活活踢死?！痘分械膯涡阊愿惶幰猿槟c、開(kāi)膛等酷刑，橫死于街頭。

作者之所以為這些“無(wú)情者”安排這樣悲慘的結(jié)局，正是出于警戒世人、勸善懲惡的目的，如《宜春香質(zhì)》之《風(fēng)集》開(kāi)篇即言，“試舉一人以為榜樣，令千萬(wàn)人觀之，觸目而寒心?！睂O宜之在遭歹人毒手慘死后來(lái)到得遇純陽(yáng)祖師，當(dāng)其向祖師哀告哭訴時(shí)，祖師劈頭便是一句，“此你蕩情之報(bào)”?？梢?jiàn)，一任欲望橫流以致“蕩情”之惡果，勢(shì)必要遭到懲罰，且往往是迅之如雷的現(xiàn)世果報(bào)。與《宜春香質(zhì)》中的無(wú)情人所遭到的現(xiàn)世報(bào)相對(duì)比，《弁而釵》中的有情人，諸如文韻、李摘凡盡管歷盡坎坷，但最終或南海成神，或重返仙界，皆得到一個(gè)美好的結(jié)局。從這樣的情節(jié)處理上可以看出，作者對(duì)情與欲是有著明確區(qū)分的，所持態(tài)度截然不同。

在作者看來(lái)，情本身本無(wú)任何差錯(cuò)可言，而之所以會(huì)產(chǎn)生“蕩情”、“梟情”之惡果，皆因欲望（淫欲、財(cái)欲）對(duì)情的侵蝕所造成，故作者意圖批判的對(duì)象正在于欲，而非情本身。這種情、欲兩分的觀點(diǎn)在清代小說(shuō)《林蘭香》中得到了更為明確的界定，“從肝膈上起見(jiàn)的叫做情，從衽席上起見(jiàn)的叫做欲。若定為衽席私情才害相思，就害死了也只叫做個(gè)欲鬼，叫不得情癡?！保ā读痔m香》第21出）

須注意的是，盡管作者對(duì)情與欲有明確的區(qū)分，也強(qiáng)調(diào)了欲，尤其是淫欲對(duì)情的危害，但作者并沒(méi)有因此而徹底剔除欲的成分，將同性戀情寫(xiě)成完全排斥肉體接觸的純精神戀愛(ài)，后者則是清初才子佳人小說(shuō)中常見(jiàn)的戀愛(ài)模式，這種戀情模式又為清道光年間成書(shū)的男風(fēng)小說(shuō)《品花寶鑒》所繼承。

在《品花寶鑒》中，性的存在與否幾乎成為善惡判斷的唯一標(biāo)準(zhǔn)，一涉性事便立刻墮入淫邪，書(shū)中所正面歌頌的同性戀情無(wú)一例外皆為無(wú)性的純精神戀愛(ài)，陳森對(duì)“情”與“欲”關(guān)系的理解顯然與心月主人不同。這種認(rèn)識(shí)上的差異當(dāng)然與作者所處的時(shí)代背景、社會(huì)思潮、作家個(gè)人經(jīng)歷等有著密切關(guān)系，但無(wú)論如何，相較于陳森的刻意回避，心月主人對(duì)性的正視態(tài)度使其所描寫(xiě)的同情戀情更為接近現(xiàn)實(shí)生活之原貌，而少了幾分不食人間煙火的過(guò)度理想色彩。

二、“情”與“色”

如果說(shuō)欲（淫欲也好、財(cái)欲也罷）皆被視為侵蝕情的雜質(zhì)應(yīng)一并剔除的話(huà)，那么，作者對(duì)“色”的態(tài)度則較為復(fù)雜?！兑舜合阗|(zhì)》之《月集》開(kāi)篇即言，“美貌必招淫，多少兒郎為此?！薄澳凶由脴?biāo)致，便是惹賊的招頭?！弊髡唢@然認(rèn)為色（美貌）是男子淫欲的根源。

為了印證自己的觀點(diǎn)，作者在《月集》中寫(xiě)了這樣一個(gè)寓言式的故事：書(shū)生鈕俊“學(xué)富五車(chē)，筆下千言，只是生得極丑”。因其丑陋，朋友羞與為伍，“連先生也看不得他，十分厭薄”。鈕俊“一發(fā)難為情”，不免自怨自艾，“天既生我這副才，怎不生我三分貌，索性無(wú)才無(wú)貌。不讀書(shū)務(wù)了農(nóng)莊，也免得千人憎萬(wàn)人厭，如今有才無(wú)貌，弄得不上不下，受這奚落?！边@段關(guān)于男子才貌的議論是極有意思的。后來(lái)鈕俊終在仙人的幫助下獲得了渴望已久的絕世美貌，之后又歷經(jīng)了宜男國(guó)國(guó)王的“正宮”、圣陰國(guó)女王的“男寵”等多次性別角色的轉(zhuǎn)變，其間又?jǐn)?shù)次被虜奸淫，可謂飽嘗淫欲帶來(lái)的極樂(lè)與極苦。篇末，鈕俊在飽受士兵凌辱后不禁想到，“如今國(guó)破身危，死里逃生，又受這些下人凌賤，百般摧殘，雖茍全喘，弄得一身狼狽，倒不如丑貌時(shí)，雖無(wú)愛(ài)慕，也沒(méi)危?？v無(wú)快活，也不苦楚?！弊罱K在仙人的點(diǎn)撥下，在“孽海罡風(fēng)都經(jīng)歷遍”后終于“看破虛無(wú)物物明”，入天臺(tái)山仙境飄然而去。

作者通過(guò)這樣一個(gè)極富寓言性的故事印證了開(kāi)篇即提出的“美貌必招淫”，即色（美貌）是男子淫亂的根源這一觀點(diǎn)，似乎可以由此認(rèn)為作者對(duì)色持否定態(tài)度，但若與《弁而釵》兩相結(jié)合來(lái)看，就會(huì)發(fā)現(xiàn)作者對(duì)色的態(tài)度并非絕對(duì)地否定。

《弁而釵》中的四對(duì)男男戀人皆為作者贊美的對(duì)象，但他們的戀情幾乎無(wú)一例外不源始于色（美貌）的誘惑。如《情貞記》中寫(xiě)到酷愛(ài)男風(fēng)的翰林鳳翔初見(jiàn)美貌書(shū)生趙王孫時(shí)的情景，“（鳳翔——作者注）正凝睛外看，忽見(jiàn)趙生突出，豐神綽約，體貌端莊。耀人心目，神魂已隨之飛越矣。私念曰：‘何物老嫗生此寧馨兒？這相思則索害也?！⒕σ曋Ｚw生見(jiàn)轎中目不轉(zhuǎn)睛，不覺(jué)臉紅，退縮人后，翰林心蕩神遙，莫之所措，轎亦娓娓而去。”

其后，為了“消這段欲火”，鳳翔不惜更名換姓，隱瞞身份，拜趙王孫的業(yè)師為師以便接近趙生，“只為看上了趙生，做出了許多行徑?！薄肚閭b記》中的秀才鐘圖南亦被張機(jī)的美貌所感，“人美如此”，不惜以自己的六位姬妾為餌，設(shè)下騙局只為一親芳澤。

張機(jī)中計(jì)失身于鐘圖南后原本萬(wàn)分激憤，直欲手刃鐘圖南于當(dāng)場(chǎng)，但鐘圖南的一番深情剖白卻深深地感動(dòng)了張機(jī)，二人的一番對(duì)話(huà)頗值玩味。

鐘子道：“弟實(shí)慕兄才色具備，愿一嗅余香，死亦甘心。故踵門(mén)拜謁，邀姬相伴，無(wú)非欲遂此念。今業(yè)已完吾愿矣。請(qǐng)斬吾首以成雙美。令天下后世知鐘生為情而甘喪其身，張生為失身而誅匪友，吾兩人俱可不朽于天下。吾非不知張兄虎威，觸之必死，但愿之初，便已把生死關(guān)頭打破，不到今日商量也?！币i受死，略無(wú)懼色?！ㄔ趶埳鷶S劍長(zhǎng)嘆后，鐘圖南又欲拔劍自刎，以死謝罪，反被張機(jī)阻止——作者注）鐘子曰：“……今情已慊，雖死之日，猶生之年，又何不可死乎？”張?jiān)唬骸靶盅约按?，真情人也。弟雖男子，亦襝衽甘為妾婦矣。”

鐘圖南明知是死也要親近張機(jī)，但求一嗅余香死亦無(wú)憾，為情可生可死，死亦如生，張生正是被這一片癡情所感動(dòng)，甘為鐘子之妾婦。如果說(shuō)面對(duì)張機(jī)手中的利刃，情急之下鐘圖南的一番“癡情”表白多少有點(diǎn)生死關(guān)頭以情飾色的巧辯意味，但之后二人確實(shí)是“或彼來(lái)或此去，同心斷金，勿三勿二”。分別后不僅千里寄詞以表相思，而且在鐘圖南遭圍城之困的危急時(shí)刻，正是張機(jī)毅然率兵、千里救援，可謂肝膽相照。

二人的戀情可謂“始于色而終于情”，情的導(dǎo)入無(wú)疑使他們的關(guān)系得到了純化與升華，色成了情得以產(chǎn)生的起因，情的產(chǎn)生反過(guò)來(lái)又使得原初的色得到了升華。正唯如此，作者雖也承認(rèn)張機(jī)當(dāng)初是“被酒色二字失了身”，但依然將其與鐘圖南的戀情視為“一段佳話(huà)”，并認(rèn)為“真足供千載奇觀，為有情者榜樣”。

鳳翔也好，鐘圖南也罷，他們最初之所以對(duì)對(duì)方一見(jiàn)傾心，皆源于色的誘惑，且由色生欲，為了滿(mǎn)足自己的色欲，可謂煞費(fèi)心機(jī)，但作者并沒(méi)有對(duì)他們的行為加以否定，而是為他們的戀情分別冠以“貞”、“俠”這樣的美德并加以贊美，究其原因正在于情的導(dǎo)入使原初的色欲得到了純化與規(guī)范。

綜上所述，醉西湖心月主人即便在同性戀問(wèn)題上亦持主情論調(diào)，情之有無(wú)是判斷善惡的重要標(biāo)準(zhǔn)，情之所至，可男可女，可生可死。在主情的同時(shí)，作者對(duì)“情”、“欲”、“色”三者的關(guān)系也做了較為深入的思考。欲（淫欲、財(cái)欲）會(huì)對(duì)情產(chǎn)生腐化作用而使其變質(zhì)為“蕩情”、“梟情”，因而必須堅(jiān)決剔除，而色雖可導(dǎo)淫，但如能以情加以規(guī)范，“始于色而終于情”，亦未嘗不能成就一段“有情”佳話(huà)。

作者將同性戀情納入主情論的框架之內(nèi)，情之所至、可男可女，實(shí)際上也蘊(yùn)含著將同性戀不加歧視地與異性戀做平等考察的潛在創(chuàng)作意圖，應(yīng)該說(shuō)，他對(duì)同性戀情的態(tài)度是較為理性、開(kāi)明的，具有初步的人文主義色彩。

但我們也惋惜地看到，在具體的行文過(guò)程中，作者的觀點(diǎn)與潛在意圖往往被連篇累牘的淫辭穢筆所遮蓋，道德訓(xùn)誡的文字顯得蒼白無(wú)力，字里行間流露出來(lái)的玩賞甚至羨慕的口吻更難免讓人懷疑其所宣揚(yáng)的“有情”、“至情”不過(guò)是借以宣淫、誨淫的幌子，其所標(biāo)榜的“勸善懲淫”不過(guò)是欲蓋彌彰的拙劣伎倆而已。對(duì)性的大膽直面最終使作品流于色情，其觀點(diǎn)的真誠(chéng)性也由此遭到了極大的質(zhì)疑。

① 魏崇新：《〈弁而釵〉：言情寫(xiě)愛(ài)的誤區(qū)》，《中國(guó)古代禁毀小說(shuō)漫話(huà)》，李時(shí)人等著，漢語(yǔ)大詞典出版社1999年4月第1版，第102頁(yè)。

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